| В состав таинства миропомазания входит двоякое действие: 1) освящение самого мира и 2) у потребления мира в таинстве, или совершение таинства над верующими. Освящение мира, по установлению правосл. Церкви, принадлежит исключительно епископам ( 74 ). Основание сего в том, что св. миро есть орудие и печать благодатных даров Св. Духа: но дары Св. Духа сохраняются в Церкви только по непрерывному преемству от апостолов, через их таинственное рукоположение, а это преемство принадлежит исключительно епископскому сану. Самое возложение рук, чрез которое в апостольские времена сообщалась верующим благодать Св. Духа, было, как видим из деяний апостольских, исключительным преимуществом избраннейших (двенадцати) апостолов, а от них передано только рукоположенным ими самими епископам, так что в самой апостольской Церкви лица, не имеющие епископского сана, как напр. Филипп, не могли возложением рук сообщать Св. Духа верующим ( Деян. 8 ). Пресвитер, хотя по благодати священства, есть также раздаятель духовных даров, но раздаятель не начальственный и не самостоятельный, а служебный, так как и собственную благодать священства он приобретает не независимо, а по рукоположению от епископа; поэтому и другим духовные дары пресвитер может раздавать не непосредственно, а только посредством орудий, освященных на то властью епископской. Так он совершает таинство евхаристии не иначе, как на престоле, освященном от епископа; так и миро, орудие благодатных даров Св. Духа, он освящать сам не может, а употребляет его только по освящении епископском. Таков всегда был порядок в Церкви ( 75 ). Но употреблять св. миро в таинстве, или совершать самое миропомазание, правосл. Церковь никогда не возбраняла пресвитерам. В книгах Апостольских постановлений читаем: «ты, епископ, или ты, пресвитер, сперва помажь елеем, потом крести водою, и наконец запечатлей миром» ( 76 ). В первые века, правда, и самое помазание с возложением рук совершали сами епископы: но это потому, что в те времена и все вообще таинства совершались большею частно самими епископами, а пресвитеры были только их помощниками, так что и самое крещение совершали только с дозволения епископов, или в отсутствие их ( 77 ). Но этим не отрицалось собственное право пресвитеров совершать таинства. Наконец мирянину никогда, ни в каком случае, даже и смертном, не дозволяется помазывать кого-либо св. миром ( 78 ). |
| XIX. Папа Лев Великий и развитие идеи папского верховенства Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Болотов; Chadwick; Previte-Orton; Walker. 1. Обратимся к такой уже упоминавшейся нами тенденции в западном христианстве, как развитие идеи папского верховенства в Риме. Несомненно, что к первой половине V в. римский епископ обладал реальным авторитетом в области разрешения вероучительных (доктринальных) и дисциплинарных вопросов. Этот авторитет, хотя и не был формально подтвержден ни одним соборным постановлением, в той или иной степени признавался как на Западе, так и на Востоке. Согласно канону поместного собора в Сердике (343 г.) , клирики, несогласные с решением своих митрополитов, могли просить Рим созвать новый собор из епископов соседних областей. Следовательно, Рим мог лишь служить неким гарантом правильности процедуры в местных церквах, но не имел права выносить своего суждения. После разделения Империи престиж пап стал возрастать: восточные императоры были далеко, а более слабые западные императоры не могли контролировать все неуклонно возрастающую власть пап. В 476 г. Западная Римская империя пала. Восточные епископы частенько прибегали к поддержке пап как к тактически выгодному противовесу имперскому вмешательству в их дела. Но их письма с просьбой о поддержке всегда были адресованы не только одному папе, но и нескольким видным западным епископам. Например, письмо св. Иоанна Златоуста из ссылки обращено не только к Иннокентию Римскому, но и к Валерию Миланскому и Хроматию Аквилейскому. В таких обращениях имя папы Римского всегда стоит первым, но это - дань церемониалу, не исключающему авторитета других епископов. В самом Риме очень рано появилась идея, что римский епископ был наследником св. Петра в особом, не сравнимом ни с кем смысле. Св. Киприан учил, что престол Петров (cathedra Petri) - это кафедра каждого епископа. В Риме с этим соглашались, но при этом считали, что римский епископ из-за покоящихся там мощей св. Петра особенно близок к нему неким таинственным образом. Если бы этим и ограничилось, то на Востоке, скорее всего, согласились бы, что в этом смысле папы могут обладать неким особым нравственным авторитетом. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Святитель Никита Печерский, епископ Новгородский, затворник Память 27 мая 26.05.2022 554 Время на чтение 4 минуты I. Св. Никита, епископ Новгородский, ныне воспоминаемый Церковию чудотворец, был сначала затворником и иноком киевопечерским. Будучи возведен во епископа новгородскаго, 13 лет пас церковь новгородскую, и еще при жизни был прославлен даром чудес. В начале своих подвигов, когда он удалился в затвор, с целию, чтобы прославиться, был прельщен диаволом. Диавол явился ему в виде ангела и сказал: «ты не молись, а только читай и учи других, а я буду молиться вместо тебя». Свв. подвижники, современники Никиты, пришед к нему, вразумили его и, молитвами своими и постом отогнав диавола, вывели из затвора. Почил св. Никита в 1108 г. Мощи его обретены в 1558 г. и открыто почивают в новгородском Софийском соборе. II. Злой дух, намеревавшийся погубить препод. Никиту, был прогнан молитвами св. печерских подвижников, соединенными с постом. Итак «молитва и пост» суть могущественные средства в борьбе с диаволом. Господь I. Христос, указывая на силу молитвы и поста против злых духов, сказал: «сей род» – бесовский не «может выйти иначе, как от молитвы и поста» ( Марк. 9, 29 ). Эти слова поучают тому, что и всем нам, братие, для освобождения от власти диавола, для изгнания из себя овладевающего нами духа злобы, необходимо вооружиться против врага нашего спасения молитвою и постом. а) Молитва отражает стрелы вражии от человека уже тем, что возвышает истинно, благоговейно молящагося над миром, соделывает прилежно молящагося невнимательным к наветам диавольским, расторгает союз с диаволом: ибо молитва, по словам великого молитвенника св. Иоанна Лествичника , есть сопребывание, соединение человека с Богом, а кто с Богом, тот против врагов Его. Духовный воин, предстоя Царю царей, страшен бывает для врагов своих, которые, видя его беседующим с Богом, бегут от него, как бы некиим огнем опаляемы. И, что всего важнее, высшая благодатная помощь Всесвятого Духа, без которой никакая духовная стража и предусмотрительность, никакая сила духовного мужества и оружия не предохранили бы Христова воина от вражеских козней и плена, приобретается молитвою. |
| (статья из Православной богословской энциклопедии). Игнатий Богоносец , св. епископ Антиохийский. Сведения о жизни св. И. очень скудны и отрывочны. Наиболее ранния свидетельства о нем восходят к концу второго века. Так Ориген (Hom. 6 in Lucam) пишет: «И., святой мученик, второй после Петра епископ Антиохии, боролся со зверями в Риме во время гонения, написал послание к Римлянам и сборник еще нескольких посланий». Ириней (Adv. haer. V, 28) говорит очевидно об И., не упоминая его имени: «некто из наших, за исповедание Бога присужденный к зверям, сказал: я – пшеница Божия, которую измелют зубы зверей, чтобы сделаться ей чистым хлебом». Поликарп Смирнский (Ad Philipp. IX, XIII) удостоверяет факт пришествия И. из Сирии в Рим и написание им в это время нескольких посланий, как современник-очевидец, не успевший еще получить из Рима известий о кончине И. Ничего больше о жизни св. И. не знает и Евсевий, и все остальные сообщаемые им сведения заимствуются из посланий И. По Евсевию, И. был по антиохийской кафедре преемником Еводия, первого после апостола Петра епископа здесь. Но так как об Еводие ничего неизвестно, то впоследствии память о нем утратилась, и Златоуст и Феодорит называют И. непосредственным преемником ап. Петра. Апостольские Постановления (VII, 46) пытаются примирить оба предания тем, что Еводия ставят раньше ап. Петра. Хронологические данные о поставлении И. епископом и смерти его у Евсевия недостоверны (см. Harnack, «Die Zeid d. J.», Leipz. 1878). Мученические акты св. И. (M. Colbertinum, M. Vaticanum), составленные не ранее IV века и наполненные противоречиями, также заимствуют сведения о жизни И. из посланий. По посланиям (в их подлинной краткой редакции) И. является епископом Антиохии Сирийской, уже осужденным (вероятно проконсулом, а не императором) во время частного гонения на христиан в Антиохии на растерзание зверями и пересылаемым под стражею десяти солдат в Рим для исполнения там казни. Путь его идет отчасти морем, но главным образом по сухопутной дороге на Смирну чрез Филадельфию и другие города, в которых местные жители-христиане приветствуют его и заботятся облегчить по возможности его положение. В Филадельфии он вступал в спор с иудействующими и принимал участие в собраниях тамошних христиан. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Введение Краткое сведение о св. пророке Амосе, время его пророческого служения, содержание книги. За восемь веков до рождения Христа Спасителя в Иудее, в городе Фекоа 1 , жил человек по имени Амос. До призвания своего к пророческому служению св. Амос был простым, обыкновенным пастухом. Сам он так говорил о себе идольскому жрецу города Вефиля: „я не пророк и не сын пророческий; но я пастух и возделывал сикоморы 2 . Но, Иегова взял меня от стада овец, и сказал мне Иегова: „поди, пророчествуй народу моему Израилю“. ( Ам.7:14 ). И так, св. Амос 3 был пастухом и возделывателем сикоморов, которые со стадами доставляли нужное пропитание, а избрание его самим Господом на дело пророчества само собою говорит, что св. Амос был вполне достоин сего высокого призвания, был чтитель Иеговы и святого закона Его, человек был святой и Богобоязненный. Тихо, в мирных занятиях, протекала жизнь св. пророка Амоса, как вдруг он услышал глас с неба от Господа: иди и прорцы на люди Моя Израиля ( Ам.7:15 ). Это было, говорит св. Амос, прежде двою лет труса. За неимением исторических сведений, неизвестно, в каком именно году было землетрясение; но можно думать, что это землетрясение было то самое, о котором говорит св. прор. Захария: «и побежите вы, говорит он о поражении Иудеев врагами, так, как бежали вы от землетрясения во дни Озии царя Иудина». ( Зах. 14:5 ). Св. пр. Амос говорит, что он пророчествовал в царствование Иудейского царя Озии и Израильского Иеровоама, сына Иоасова. т. е. Иеровоама 2-го. Но Иудейский царь Озия вступил на престол уже в 27 год царствования Иеровоама 2-го 4 ; потому с вероятностью можно полагать, что к пророческому служению св. Амос был призван в начале царствования Озии, и в конце царствования Иеровоама второго. Блаж. Феодорит опровергая мнение тех, которые думали, что землетрясение, упоминаемое свят. пр. Амосом, было по кончине Иудейского царя Озии, говорит: „самое время делает явным, что предречения бож. Амоса изречены в начале царствования Озии; потому что дарование пророчества Амос принял, по сказанному им еще при жизни и в царствование Иеровоама“, т.е., значит, в конце сего царствования. Сей же бл. учитель уверяет, что св. пр. „Амос жил в одно время с чудными оными Осиею и Иоилем“, а по свидетельству св. Василия Вел. „при царе Озии пророчествовали Исаия, Осия и Амос“. |
| Молитва Трисвятого Молитва Трисвятого читается так: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас». Очевидно, что наименование сей молитвы произошло от троекратного повторения в ней слова: Святый. К одному ли из Лиц св. Троицы, или ко всем Лицам св. Троицы мы обращаемся с молитвою Трисвятого? Ко всем Лицам, а не к одному. Так, а не иначе научает нас разуметь эту молитву св. Церковь , когда в праздник Пятидесятницы словами сей молитвы воспевает св. Троицу так: «Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый крепкий, имъже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир; Святый безсмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице святая, слава Тебе». В молитве Трисвятого, обращаясь ко всем Лицам св. Троицы, мы произносим: «помилуй нас», а не «помилуйте нас». Почему так? Потому, что все Лица св. Троицы, раздельные по личным свойствам (Отец не рождается, Сын от Отца рождается, Дух Святый от Отца исходит), нераздельны по божеству. Нечестиво было бы думать, что Отец, Сын и Св. Дух суть три отдельные божества, а не един Бог , во св. Троице покланяемый и славимый. И от сего-то нечестия св. Церковь предостерегает нас, научая нас взывать к трем Лицам св. Троицы о помиловании не в множественном, а в единственном числе: помилуй нас; обращаться к ним, не как к трем отдельным богам, а как к единому Божескому существу. Подобное предостережение заключается и в кратких возгласах священника: «яко твое (а не ваше) есть царство и сила и слава Отца и Сына и Святаго Духа. – Твое бо есть еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем (Тебе, а не вам славу возсылаем), Отцу и Сыну и Святому Духу». По объяснению св. Иоанна Дамаскина , в состав молитвы Трисвятого вошли слова из серафимского славословия, слышанного пророком Исаией ( Ис.6:1–3 ): «свят, свят, свят Господь Саваоф». Серафимское славословие Исаия слышал во время того таинственного видения, которым он призван был к пророческому служению. Он удостоился видеть Господа, седящего в храме, или над храмом, на величественном престоле. Пред Ним были Серафимы, из которых каждый имел по шести крыл: двумя они закрывали лица свои, двумя прикрывали ноги, и двумя летали. И взывали друг к другу (т. е. попеременно, на два лика): «свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!». Стены здания потрясались от их восклицания; и по всему храму разносилось курение. Славословие чистых духов произвело скорбь в душе пророка. Он желал бы и сам принять участие в их славословии, но не дерзнул на это, помыслив, что его нечистые уста недостойны воспевать хвалу Богу вместе с чистыми голосами безгрешных певцов. «Жалкий я человек! сказал он: стою на краю погибели. Уста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами». Господь повелел одному из Серафимов очистить Исаию прикосновением к его устам горящего угля и послал его очищенными устами возвещать народу угрозы и обетования. |
| В церковной исторической науке и патристике существует давно и прочно укоренившееся представление о том, что свт. Лев Великий , епископ Римский (440–461), сформулировал в своем учении идеи, которые легли в основание института папской власти в том виде, в котором оно существует в Римско-Католической Церкви. «Не может быть сомнений, – пишет автор раздела о свт. Льве из известного католического учебного пособия по патрологии – что Лев получил титул » Великий» в большей степени за тот вклад, который он внес как в теории, так и в практике, в развитие первенства Римской кафедры. Восприняв идеи и формулы своих предшественников, он несомненно привел доктрину первенства Рима к ее совершенству». 1 Изображение свт. Льва последовательным апологетом идеи монархической власти Римского епископа во Вселенской Церкви является совершенно естественным для католических авторов, потому что суждения всякого церковного историка или богослова – пусть в большей или меньшей степени – определяются его личной вероисповедной принадлежностью. В качестве образца такой «субъективно-конфессиональной» оценки учения и деятельности свт. Льва можно указать книгу В. С. Соловьева «Россия и Вселенская Церковь », написанную им на французском языке и изданную впервые в Париже в 1889 г 2 . Соловьев, как известно, имевший про-католические религиозные убеждения, пытался доказать, что принципы доктрины о папской власти в той интерпретации, в которой они были изложены на Первом Ватиканском соборе, прямо вытекают из идей св. Льва. «В писаниях и деяниях Льва I перед нами уже не зачаток державного папства, а само это папство во всей широте его прав и задач. Чтобы указать только на наиболее важное, за четырнадцать веков до Пия IX-ro учение о непогрешимости ex cathedra было уже провозглашено». 3 Протестантские историки также склонны видеть в лице св. Льва «паписта». Автор наиболее известной биографической книги о св. Льве в Великобритании, англиканский епископ Чарльз Гор утверждал, что «Правило, которым управлялось поведение Льва, как папы, было очень простое – использовать любую возможность, чтобы утверждать и усиливать власть (authority) его престола» 4 . Филипп Шафф считал, что св. Лев «предвосхитил все догматические доводы, с помощью которых утверждалась власть пап» 5 . Сравнивая св. Льва со св. Григорием Двоесловом , Шафф утверждал: «Лев мыслил и действовал как абсолютный монарх, а Григорий–как первый из патриархов. Но оба они были убеждены, что они наследники св. Петра». 6 |
| Н.К. Смирнов Св. Климент Римский В первом послании к коринфянам св. Климент говорит, лто богослужение должно быть совершаемо по определенному порядку, к соблюдению которого он убеждает коринфян, нарушавших этот порядок. По словам св. отца для евхаристии и других священнодействий определены известные времена и часы, назначены особенные места, совершение богослужебных действий принадлежит исключительно священным лицам, получившим право на это от самого Иисуса Христа если не лично, то чрез апостолов и их преемников. Но эти священные лица не все имеют одинаковые права и обязанности. Иное служение принадлежит первосвященнику, иное – священникам, иное – левитам (т. е. церковнослужителям). Этот порядок, эти времена, эти места и эти лица назначены для религиозных целей не человеком, а самим Господом; поэтому никто не имеет права ни нарушать установленного порядка в совершении богослужений, ни отнимать права священнодействия у лиц, принявших оное преемственно от Установителя новозаветного священства Иисуса Христа, если только сии лица безукоризненно проходят свое служение 31 . Св. Игнатий Богоносец В творениях Св. Игнатия Богоносца высказываются следующие мысли относительно богослужения христианского. Участие в общественном богослужении обязательно для всякого истинного члена церкви. Но общественное богослужение имеет действительную силу только в том случае, когда оно совершается епископом или лицами, уполномоченными от него на это дело, потому что епископ в своей церкви изображает собою И. Христа, и единение с ним есть внешнее выражение единения со Христом. Самочинные же собрания, устрояемые без воли епископа подлежат осуждению; священнодействия, совершаемые в таких собраниях, не могут считаться законными, они – служба диаволу 32 . За тем находим у св. Игнатия указание на таинства церкви. Евхаристия не есть простое воспоминание крестной жертвы Богочеловека, но есть – так сказать – прοдолжение (плод) этой жертвы, в которой мы принимаем самое тело и самую кровь Христа Спасителя, и таким образом входим в теснейшее единение с Ним. Покаяние действительно только под условием общения с епископом и церковью. Брак должен быть предваряем благословением того же епископа. Священная иерархия делится на три степени. Епископ есть главный предстоятель церкви, ему повинуются все пасомые. Для управления церковью ему дано пресвитерство, которое стоит к нему в таком же отношении, в каком апостолы находились к И. Христу; они образуют собою совет апостольский. Третья степень богоучрежденной иерархии есть степень диаконов; они служители алтаря, подчиненные пресвитерам и епископу. Наконец у св. Игнатия есть косвенный намек на празднование воскресного дня, заменившего иудейскую субботу. |
| Общие постановления Общее основание церковных постановлений о таинстве крещения заключается в словах самого Спасителя: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа ( Матф. 28, 19 ). В этих словах выражается и необходимость крещения для всех обращающихся ко Христу, и право совершения его, принадлежащее власти апостольской и сохраняющееся в Церкви непрерывным преемством этой власти, и видимый образ крещения, погружение (βαπτιζοντες) и таинственная сила его, заключающаяся в освятительном призывании лиц св. Троицы, и необходимое условие к правильному совершению таинства,–раздельное призывание всех трех Лиц Божеских. Апостолы, исполняя эту заповедь Спасителя, раскрыли ее и предали Церкви в своих положительных правилах (писанных) и в устных преданиях. Церковь вселенская сохранила эти правила и предания, ограждая их подробнейшими постановлениями. Крещение в православной Церкви совершается через троекратное погружение тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Св. Духа. Как духовное возрождение человека, крещение, по разуму православной Церкви, полагает в душе его печать неизгладимую 1 . Поэтому, принятое однажды, крещение не повторяется, если только оно правильно совершено, т. е. чрез троекратное погружение во имя св. Троицы, и, если слова: во имя Отца, и Сына и Св. Духа произнесены при крещении по точному разумению православной католической Церкви. Оно не повторяется и по совращении в ересь и даже по отпадении от веры, когда падшие снова в православную Церковь возвращаются ( 2 ). За повторение правильного крещения, правила подвергают священнослужителя лишению сана (апост. 47). Видимый образ крещения обозначен самим Иисусом Христом, когда Он говорит о погружении, выражаемом в самом слове крещение, – во имя Отца и Сына и Св. Духа, и с точностью определен апостолами, которые положили следующее правило: «аще кто, епископ, или пресвитер, крестить не по Господню учреждение во имя Отца и Сына и Св. Духа, или совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение: да будет извержен» (апост. 49 и 50). Православно-кафолическая Церковь сохранила такой образ крещения со всею точностью, не допуская в нем ни малейшего изменения, как потому, что он определен самим Иисусом Христом и апостолами, так и потому, что в нем выражается сущность и сила таинства. |
| Феодор Студит (826 г.) свидетельствует, что употребление святых икон в христианской церкви также древне, как и самое Христианство. По мере распространения Христианства и размножения христиан возрастало и употребление св. икон. 1167 Более древнее свидетельство об употреблении икон мы находим у отцов церкви, как-то: Василия Великого , который, называя употребление большей части икон Апостольским преданием, утверждает, что в его время изображали Пр. Деву и мученика Меркурия, пред которым он любил молиться, потом – Григория Назианзина , Афанасия Александрийского , Иоанна Златоустог о, Григория Нисского , 1168 Августина, 1169 Амвросия Медиоланского и других отцов и учителей церкви. Все они свидетельствуют о том, что в 4-м веке св. иконы употреблялись христианами как в частных домах, так и в церковных собраниях, а самое начало употребления икон положено в первые времена Христианства. Собор Ельвирский прямо предписывает 1170 (305 г.), что в его время было уже обыкновение изображать на стенах предметы поклонения. Преподобный Нил, замученный при Императоре Декии в 252 г. на вопрос некоего Олимпиодора, как украсить храм, отвечал, что стены храма нужно украшать изображениями из истории Ветхого и Нового Завета. Предание же, относящееся к 4-му веку и приводимое отцами 7-го Вселенского собора, свидетельствует, что сам Спаситель чудесным образом изобразил на плате свое лицо и послал свое изображение к Авгарю, владельцу Едесскому, который в тяжкой болезни просил великого Чудотворца посетить его и исцелить. Об изображении Иисуса Христа и Апостолов говорит св. Ириней, Епископ Лионский. Изображения встречаются и у еретиков манихеев. Феодор чтец и Иоанн Дамаскин говорят, что Евангелист Лука написал икону Божией Матери. По словам Мефодия Епископа Патарского, 1171 христиане делали в честь и славу Божию золотые иконы, изображающие начало и власти Ангелов Божиих, вероятно, по примеру Ветхозаветных Херувимов. Евсевий свидетельствует, что между христианами были в употреблении древние живописные изображения св. Ап. Петра и Павла и самого Спасителя. Кроме вышеозначенных лиц, как главных деятелей христианской веры, первенствующие христиане любили изображать и святых Божиих человеков, как-то: Иоанна Крестителя Господня, первомученика Стефана, святого Лаврентия, св. Севастиана с орудиями их страданий, или с пальмовыми ветвями, как символом победы над смертью, 1172 св. Иоанна Богослова, стоящего при кресте с выражением глубокой скорби на лице, согласно со Священным Писанием, 1173 двух воинов, – одного с губкой на копье, а другого – с копьем. 1174 К этим свидетельствам о древности изображения св. лиц нужно еще присоединить и свидетелей безмолвных, то есть, различные изображения, находимые в катакомбах, куда обыкновенно собирались верующие во время гонений на общественное Богослужение. О Христианской иконографии и её разделении как-то: а) символической, б) полусимволической и в) исторической |
|
|
