| Наречение архимандрита Вениамина «во епископа Богоспасаемого града Гдова» состоялось в субботу 23 января 1910 года в здании Святейшего Синода. В сопровождении кафедрального протоиерея Александра Исполатова он был приведен из синодальной церкви Семи вселенских соборов в зал заседаний. Перед лицом архиереев – участников чина наречения – о. Вениамин произнес «проникнутое теплотою глубоко верующей души слово» 324 о благодатной помощи, проявленной в его жизни. В зале присутствовали член Св. Синода протопресвитер Александр Желобовский , служащие синодального ведомства во главе с обер-прокурором Св. Синода С.М. Лукьяновым (23 августа 1855 – 2 сентября 1935) и его товарищем А.П. Роговичем (27 июля 1858 – 4 марта 1935), множество духовенства и даже учащаяся молодежь, в том числе воспитанники V и VI классов семинарии. Хиротонию нового епископа Гдовского совершили 24 января в Троицком соборе Александро-Невской лавры митрополиты Санкт-Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) , Московский и Коломенский св. Владимир (Богоявленский) , Киевский и Галицкий Флавиан (Городецкий; † 4 ноября 1915), архиепископы Литовский и Виленский Никандр (Молчанов), Варшавский и Привислинский Николай (Зиоров ; † 20 декабря 1915), Ярославский и Ростовский св. Тихон (Беллавин), Псковский и Порховский Арсений (Стадницкий) , епископы Чистопольский Алексий (Молчанов ; † 20 мая 1914), Нарвский Никандр (Феноменов) и епископ Кирион (Садзагелов, бывший Сухумский – впоследствии Католикос-Патриарх всея Грузии Кирион III; † 26 июня 1918). За своей первой архиерейской литургией епископ Вениамин сослужил митрополиту Антонию и епископу Никандру. К участию в богослужении с новопосвященным епископом были приглашены: протоиерей Христофор Белков, у которого тот учился еще в Олонецкой духовной семинарии, его ближайшие сослуживцы по С.-Петербургской семинарии – и.д. ректора священник Василий Мартинсон († 7 апреля 1955), духовник протоиерей Петр Силин, преподаватель иеромонах Корнилий (Соболев – впоследствии архиепископ Свердловский и Ирбитский; † 3 апреля 1933), товарищи по Академии – священники Иоанн Острогорский и Владимир Покровский. Среди молящихся в лаврском соборе было много преподавателей и воспитанников семинарии, принявших первое епископское благословение от своего бывшего ректора. За службой епископ Вениамин рукоположил ставленника Иоанна Андреева во диакона, а на следующий день он, по обычаю, литургисал в Успенской Крестовой митрополичьей церкви Лавры 325 . |
| Глава 1 2 Введение. Краткое сведение о Св. пророке Аггее, время его пророческого служения, содержание книги Св. пророк Аггей 1 – десятый в ряду так называемых «малых пророков» и первый с Св. пророком Захариею явившийся с пророческим словом после семидесятилетнего Вавилонского плена. О происхождении и жизни пророка Аггея ничего неизвестно. Епифаний, Епископ Кипрский 2 , и Св. Дорофей 3 уверяют, что Св. Аггей в молодости возвратился из Вавилона в Иерусалим, где побуждал строить св. храм, видел окончание его постройки, и тогда первый воспел: «аллилуиа», с честью был погребен вблизи гробниц священнических. Бл. Иероним удивляется мужеству Св. Аггея, с каким он, не смотря на козни врагов Иудейского народа, мешавших строить храм, произносил свои речи и побуждал Иудеев закончить постройку сего храма, а книга Ездры говорит, что, благодаря только убеждениям Св. пророков Аггея и Захарии, народ принялся за работы по постройке храма. 1Ездр.5:1 . Память Св. прор. Аггея 16-го декабря. Св. пророк Аггей жил и пророчествовал, когда кончился плен Вавилонский, а народ Иудейский, освобожденный от плена еще Киром, знаменитым Персидским царем (ок. 573г. до Р. X.), возвращался в свое отечество. К освобождению Иудеев Кир, в первый же год своего царствования, когда сделался единовластителем Азии, по свидетельству Иосифа Флавия, был расположен следующим пророчеством Исаии: так говорит Бог о Кире: пастырь Мой! И всю волю Мою он исполнит, и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен», и храму: «ты будешь основан» Ис.44 . «Так говорит Господь помазаннику Своему, Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись... дабы ты знал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев. Ради раба Моего Иакова, и Израиля избранника Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» 4 . К освобождению Иудеев из плена, конечно, располагал Кира и славный пророк Св. Даниил своими личными беседами с царем Киром ( Дан. 6:29 ). |
| Древние гробницы во Владимирском кафедральном Успенском соборе и Успенском княгинином девическом монастыре и погребенные в них князья и святители Источник Содержание I. Гробницы княжеские 1-ая гробница, в которой, до своего открытия в 1702 году, почивали мощи св. благоверного великого князя Андрея Боголюбского 2-я гробница, в которой погребен великий князь Всеволод III Георгиевич 3-я гробница, в которой погребен князь Мстислав Андреевич 4-я гробница, в которой погребен великий князь Михаил Георгиевич. В ней же положены останки мученически скончавшихся, при взятии Владимира татарами в 1238 году супруги св. великого князя Георгия – Агафии, дочери, снох и внучат их 1. Великий Князь Михаил Георгиевич 2. Великая Княгиня Агафия, дочь ее Феодора, снохи и внучата 5-я гробница, в которой погребен Князь Борис Даниилович 6-я гробница, в которой погребен князь Изяслав Андреевич 7-я гробница, в которой погребен великий князь Ярослав Всеволодович 8-я гробница, и погребенные в ней князья Всеволод, Мстислав и Владимир Георгиевичи 9-я гробница, в которой, до своего обретения в 1645 году, почивали честные мощи св. благоверного великого князя Георгия Всеволодовича 10-я гробница, в которой погребен великий князь Константин Всеволодович Погребенные в соборе державные лица, гробницы которых не восстановлены II. Гробницы Святительские 1-я гробница, в которой погребен епископ Ростовский, Суздальский и Владимирский Лука 2-я гробница, в которой погребен епископ Владимирский Симон 3-я гробница, в которой погребен епископ Владимирский Митрофан 4-я гробница, в которой погребен епископ Владимирский Серапион Место погребения епископа Владимирского Феодора и сведения о нем самом 5-я гробница, в которой погребен митрополит всея Руси Максим Великая княгиня Мария, основательница Успенского женского монастыря во Владимире Древние гробницы во Владимирском Успенском женском монастыре и погребенные в них княгини и княжны (Дополнение к статье «Великая княгиня Мария, основательница Успенского женского монастыря во Владимире») Обновление Владимирского Успенского Собора |
| Введение. Краткое сведение о святом пророке Авдие и содержание его книги. О лице и жизни св. пророка Авдия 1 древность не оставила нам достоверных известий. Большая часть писателей, основываясь на свидетельствах Епифания епископа Кипрского и блажен. Иеронима, в св. пророке Авдие видят того благочестивого Авдия, который был начальником в царском дворце Израильского царя Ахава (924–903 до P. X.), отличался Богобоязненностью, защищал и спасал пророков Господних от гонений Иезавели, жены Ахава ( 3Цар. 18:3, 4 ). «Авдий, – говорит Епифаний, или кто другой под его именем, – урожденец Сихемский 2 из селения Вифахамар, сначала был правителем дома Ахавова, но когда Илия Фесвитянин по зову его пришел к царю (Ахаву); то, оставив службу царскую, прилепился к Илие и сделался его учеником. Он много терпел искушений, но Илия спасал его. По смерти погребен в своем селении с предками 3 ». Блаж. Иероним 4 в св. Авдие также видит Богобоязненного домоправителя Ахавова, скрывшего сто пророков Божиих от Иезавели, но полагает, что пророк этот погребен в Самарии 5 (иначе Севаста). Так думают и другие 6 . Дорофей, епископ Тирский, св. пр. Авдия считает учеником пр. Илии и тем пятидесятником, которого Израильский царь Охозия посылал взять Илию, и который был помилован последним ( 4Цар. 1:1–13 Ок. 905 до P. X.). Все сии сказания о св. Авдие основаны на Еврейском предании и, по неимению исторических данных, трудно решить, насколько они достоверны. Бл. Феодорит, тщательно собиравший сведения о св. пророках, ничего не говорит о лице Авдии; значит, уже в его время не было о сем пророке достоверных известий, а Св. Ефрем Сирин , также оставивший нам толкования на «малых» пророков, говорит только, что пророк Авдий был родом из Сихема в колене Ефремовом. Но во всяком случае оба сии толкователи не признают Авдия домоправителем царя Ахава; потому что пророческое служение первого относят к позднейшему времени. О сем времени также нет определенных известий, а только одни предположения. По мнению Св. Ефрема Сирина , св. Авдий был современником Осии, Иоилю, Амосу 7 и Исаии; следовательно жил при Иудейских царях Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекие (809–23 до P. X.), а бл. Феодорит полагает, что св. Авдий пророчествовал после Осии, Амоса, Иоиля, Михея, Ионы и Наума, но определенного времени не показывает. |
| Глава 1 2 3 Введение Краткое сведение о Св. пророке Софонии, время его пророческого служения, содержание его книги Св. пророк Софония 1 , как сам он говорит о себе, был сын Хусия, имел деда Годолию, прадеда Аморию, прапрадеда Изекию. Ни одно из сих лиц по истории неизвестно. Но, конечно, не без причины Св. Софония привел такое удлиненное родословие против обыкновения св. пророков (кроме Варуха), которые избегали указаний на длинные родословия. Потому можно думать, что лица, упомянутые в родословии Софонии, не безызвестны были в своем отечестве, чем-нибудь славились, а некоторые из толковников 2 , хотя без достаточных оснований и нерешительно, думают, что Езекия, упоминаемый в сем родословии, есть известный, благочестивый царь Иудейский, сын Ахаза (цар. 29 л.; 4Цар. 18:1; 729–713 до P.X) О жизни и деятельности Св. пр. Софонии история не оставила нам никаких достоверных сведений. Епифаний 3 , епископ Кипрский, передает известие, что Св. Софония происходил из колена Симеонова, родился на горе Саравафе, о смерти своей узнал по откровению, умер и погребен в отечественном селе; но эти сведения подвергаются сомнению. Блаж. учители Св. Церкви, Феодорит и Иероним, оставившие нам свои толкования на Св. пророка Софонию, не сообщают сведений о жизни сего пророка. Память Св. Софонии 3-го декабря. Сам Св. Софония показывает время своего пророческого служения, когда говорит, что пророческое слово Господне сообщено было ему во дни Иосии сына Аммоня царя Иудина ( Соф.1:1 ; цар. 31 год; 4Цар. 22:1–20; 642–611 до Р. Хр.). Иосия был один из благочестивейших царей Иудейских. Восьми лет возведенный на престол после отца своего Аммона, убитого слугами, он с юных лет возлюбил благочестие, а достигши 16-ти летнего возраста, всячески старался следовать благочестивой жизни царя Давида, и это было в то время, когда кругом, повсюду, была глубокая тьма язычества, почти полное забвение истины и добродетели. После благочестивого царя Езекии (729–713 до Р. Хр.) в Иудеи царствовали два царя – Манассия и Аммон. |
| Богослужение великопостное (период пения Постной Триоди) Древность поста и его значение Пост св. Четыредесятницы называется Великим по особой важности его значения. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея ( Исх. 34 ), Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне ( Мф. 4, 2 ). О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV веков: св. Игнатий Богоносец (I век), Виктор, епископ Римский (II век), Дионисий Александрийский , Ориген (III век), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV век) и многие другие. О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III век), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св. Четыредесятницы соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквях установился существующий и доныне порядок соблюдения поста Четыредесятницы с понедельника после сырной седмицы до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (св. Симеон Солунский ). В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. с понедельника), и оканчивая в пятницу, потом начинается св. седмицы Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной Недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (изложение Кафолической веры, XXII). |
| Глава III. Учение Св. Предания Отдел 1. Мнимые свидетельства за второбрачие До сих пор мы выясняли учение Св. Писания о второбрачии священнослужителей исключительно на основании самого же Св. Писания, не касаясь Св. Предания. Это было необходимо потому, что защитники второбрачия, признавая, что св. Предание в общем отрицательно относится ко второбрачию, видят в этом факте лишь позднейшее узаконение церковного учения от откровенного учения Св. Писания под влиянием еретических течений, в особенности энкратизма. Поэтому все святоотеческие свидетельства в пользу выясненного нами содержания священнобрачной формулы с точки зрения защитников второбрачия не говорили бы ничего, так как о всех них сказали бы, что они явились под влиянием энкратизма, гностицизма, манихейства, монтанизма, современных обстоятельств и т. п. Так, например, поступает епископ Никодим в своем нашумевшем труде 99 . Но, как мы видели, понимание апостольской формулы в смысле запрещения второбрачия требуется уже самим Св. Писанием и, следовательно, основная точка зрения защитников второбрачия неправильна. То, что они выдают за результат еретических влияний, на самом деле есть истинное церковное предание, «с Св. Писанием и Божественным откровением согласное и, следовательно, столь же обязательное для христиан, как и само Свящ. Писание. Таком образом, выяснив учение Св. Писания на основании самого же Св. Писания, мы в противовес защитникам второбрачия установили обязательность другой точки зрения и на учение Св. Предания. Но если Св. Писание дает нам исходную точку зрения на вопрос, то Св. Предание, в свою очередь, эту точку зрения авторитетно подтверждает и всесторонне выясняет. « Церковь получила Свящ. Писания и знает их точно в качестве своего собственного достояния – по аналогии с тем, как и у нас содержание всякого частнаго письма ближе всего известно его непосредственному адресату. Ей, значит, принадлежит и исключительно безошибочное разумение» 101 . Кроме того, «в предметах, которые не в круге опытов настоящей земной жизни, не надежно полагаться на собственный философствующий разум, а надобно следовать Божественному Откровению, с объяснениям онаго данных людьми, которые более нас молились, подвязались, очищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь, в которых потому более прояснился образ Божий и открылось чистое созерцание, которых дух и на земли ближе нашего граничил с раем» и потому нужно «поверять свое мнение с учением вселенской Церкви и в научения странна и различна не прелагаться» 102 . Но, конечно, церковное учение о второбрачии только тогда получит непререкаемый, общеобязательный авторитет, когда будет доказано, что оно есть в действительности учение церковное, т. е. не мнение лишь некоторых, быть может, даже многих и авторитетных церковных писателей, а учение, исповедуемое «semper, ubiqae et ab omnibus». |
| Содержание Введение I. Состояние учения о Св. Троице до времени Оригена в связи с философским учением об отношении первого и второго начала Учение Церкви о Св. Троице в Символах и изложениях веры Философское учение о первом и втором начале Раскрытие учения о Св. Троице в христианской письменности до Оригена Св. Иустин Философ Татиан. Афинагор. Св. Феофил антиохийский Св. Ириней лионский Климент александрийский Тертуллиан Св. Ипполит Каллист, епископ римский Внецерковные формы учения о Св. Троице Монархианизм динамистический Монархианизм модалистический Заключение II. Учение Оригена о Св. Троице Влияния, под которыми сложилось учение Оригена Состояние источников Бог-Отец Рождение Сына Общие черты отношения Сына к Отцу Вопрос о единосущии и равенстве Сына с Отцом Субординационизм Оригена Бытие Сына Божество Сына Благость Сына Ведение и воля Сына Вопрос о молитве Отдельные черты субординационизма Заключение о субординационизме Оригена Единство Божества Св. Дух Отношение учения Оригена о Св. Троице к предшествующему периоду III. Историческая судьба учения Оригена о Св. Троице До арианства Арианство От арианства до Юстиниана Суждения учёных о доктрине Оригена Введение Учение Оригена о Св. Троице есть, с одной стороны, факт церковной жизни III b., с другой – один из наиболее спорных пунктов догматической системы знаменитого древнего богослова, подвергавшийся разнообразным толкованиям как в отдалённой древности, так и в настоящее время. Этим намечена возможность двоякого отношения к этому учению: можно взять его как исторический факт, стоящий в связи с его предшествующим и последующим, и можно посмотреть на него как на экзегетическую задачу для догматиста. Конечно, при выборе не может быть и речи об устранении последней точки зрения: когда ставится вопрос несомненно догматический, всякое исследование, хотя бы оно было ведено в интересах исторических, будет вместе и догматическим; следовательно, в данном случае можно говорить только о преобладании той или другой точки зрения. |
| Георгий (Ярошевский), митрополит Варшавский Родился 18 ноября 1872 года в Подольской епархии. В 1897 году окончил Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия и оставлен профессорским стипендиатом при той же Академии. В 1898 г. назначен преподавателем Таврической духовной семинарии. 24 марта 1900 года пострижен в монашество, а 26 марта рукоположен во иеромонаха. В 1901 году за свой труд «Соборное послание Св. Ап. Иакова» получил степень магистра богословия и определен смотрителем Калужского духовного училища. 1902 г. – инспектор Могилевской духовной семинарии. 1903 г. – ректор Тульской духовной семинарии в сане архимандрита. I июля 1906 г. хиротонисан во епископа Каширского, вик. Тульской епархии. С I февр.1908 г. – епископ Прилукский, вик. Полтавской епархии. С 19 ноября 1910 года – епископ Ямбургский, вик. Петербургской епархии. С 22 ноября – ректор СПБ духовной академии. С 13 мая 1913 г. – епископ Калужский и Боровский. С 1914 г. – почетный член СПБ духовной академии. С 6 июля 1916 г. – епископ Минский и Туровский. С 1916–1918 г. упоминается председателем одной из Соборных Комиссий. Выступал против учреждения патриаршества. 12 дек.1917 г. утвержден в звании Почетного члена Московской духовной семинарии. 12/25 апреля 1918 г. возведен в сан архиепископа. В 1919 году эмигрировал за границу в Италию. В 1922 году, когда Польское правительство решило установить в своем государстве автокефалию Церкви, тогда он был вызван из Италии и назначен на Варшавскую кафедру с условием, чтобы он содействовал установлению автокефалии Православной Церкви в Польше. Удовлетворяя просьбу Польского правительства, об образовании автокефалии, Св. Патриарх Тихон назначил архп. Георгия своим временным экзархом в Польше. Но архп. Георгий принял иной курс, чем мыслил Патриарх Тихон. В январе 1922 года он вместе с епископом Дионисием (Валединским) созвал в Варшаве Собор с целью санкционировать некоторые предварительные мероприятия, нужные для учреждения автокефалии. На этот Собор они не пригласили главного противника автокефалии архп. Елевферия (Богоявленского), стремясь достигнуть своих преднамеченных целей. |
| Книга IV. Визиты предстоятелей Румынской и Русской Православных Церквей Часть I. Посещение Блаженнейшим Патриархом Румынским Юстинианом Московской Духовной Академии и Семинарии 7 октября 1966 г. Московские Духовные Школы принимали высокого гостя Русской Православной Церкви Блаженнейшего Патриарха Румынского Юстиниана, двух епископов Румынской Православной Церкви и трех протоиереев. У входа в храм Его Блаженство и спутников встретил Преосвященный Ректор Московской Духовной Академии и Семинарии Епископ Дмитровский Филарет и хор учащихся. В самом храме высокого гостя встречали: академическое духовенство, профессора, преподаватели и все учащиеся Московских Духовных Школ. При пении тропаря Покрову Божией Матери Блаженнейший Юстиниан вошел в алтарь и приложился ко св. Престолу, а затем преподал всем общее благословение. С сердечной приветственной речью к Его Блаженству обратился Преосвященный Ректор Академии Епископ Филарет. В своей речи Преосвященный Ректор выразил общую радость по случаю посещения Его Блаженством Московских Духовных Школ. Сегодня у нас праздник, – продолжал Епископ Филарет, – и мы рады приветствовать дорогого гостя. Как сказали Ваше Блаженство, Вы уже седьмой раз посещаете Святую Лавру Преподобного Сергия и при этих посещениях бываете и в Духовной Академии... Между нашими Церквами существуют добрые отношения и это во многом определяет и отношение духовных школ Русской Православной Церкви и Румынской. Нам приятно отметить, что в прошлом году закончили нашу Академию два сына Румынской Православной Церкви Савва Марин и Иван Бажеу. Недавно успешно выполнил свой стипендиатский отчет и клирик Румынской Церкви иеродиакон Епифаний Норочел. Мы радуемся, что эти наши выпускники трудятся теперь на благо святой своей Церкви и что один из мирян уже принял священный сан, а второй пишет магистерскую диссертацию... Все это вселяет в нас глубокую надежду, что и впредь наши отношения будут крепнуть и возрастать. Преосвященный Епископ Филарет преподнес блаженнейшему Патриарху Юстиниану в дар от Московской Духовной Академии св. икону и пожелал ему доброго здоровья и успешного служения Святой Православной Румынской Церкви «право правяща слово Христовой истины». |
|
|
