Любовь – это главное чувство на свете. Она является фундаментом мироздания. Вспомним слова святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). В свою очередь святой первоверховный апостол Павел писал: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Фактически сотворение Господом мира, Ангельского и материального, и человека в нем есть актом Божественной любви. Всевышний не нуждался ни в нас, людях, ни в мире, но Он пожелал поделиться с нами тою любовью, которую имел в Самом Себе, и сотворил мир. До грехопадения первые люди в раю пребывали в общении любви с Господом. Они зримо и непосредственно общались со своим Создателем. И это была чистая и святая любовь. После грехопадения святых праотцев Адама и Евы понятие любви приобрело искаженные формы. К нему примешались страсти и грех. Человеческое сердце, в котором щедро бил источник Божественной любви, замутился. Чистая родниковая вода превратилась в болотную грязную жижу. Человечество почти утратило правильное понимание любви. Потребовались усилия десятков поколений ветхозаветных пророков, водимых благодатью Святого Духа, а также вочеловечение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и установление им Церкви для того, чтобы ослепшее человечество снова отыскало путь к Любви. Фактически вся православная аскетика, все православное делание и священников, и монахов, и мирян направлены на то, чтобы с помощью молитвы, поста, приобщения к Таинствам Церкви, возделывания у себя добродетелей (смирения, покаяния, милосердия, терпения и т. д.), через творение Господу и ближним добрых дел прийти к вершине Православия – стать проводником Божественной любви. Нужно понять, что любовь – это вершина непростой крутой и опасной горы под названием «Жизнь». И на эту вершину не прыгнешь с разбегу. Но надо терпеливо и долго совершать трудный подъем, в котором будет все: и падения, и царапания об острые скалы да колючие кустарники, и радость достижения намеченных целей, и ледяные холодные ветра со снегом, но и ласковое солнышко с прекрасными и прозрачными горными видами. А в конце пути как награда нас ждет любовь.

http://pravoslavie.ru/96369.html

     О «людях, выбросивших телевизор» в 90-е, нецерковном искусстве и кинематографе в жизни христианина и о том, почему важно правильно переоценивать свои ценности, миновав период неофитства, рассуждает настоятель храма в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла г. Саратова игумен Нектарий (Морозов). Горный туризм или альпинизм? До своего прихода в Церковь человек, как правило, живет, ориентируясь в большей степени на то, что доставляет ему удовольствие, выгодно для него, приятно ему. Спектр его увлечений может быть очень широким — от каких-то вполне невинных занятий до совершенно порочного времяпровождения. Когда же человек всерьез обращается к Богу, то совершенно естественно, что в ходе воцерковления происходит переоценка всей прежней жизни, и человек начинает отсекать то, чего в его новой, христианской жизни быть уже не должно. Во времена первых христиан люди, приходившие креститься, сжигали колдовские книги, с которыми они прожили значительную часть своей жизни; подобное порой происходит и сейчас: человек может отказаться от ночных клубов, от употребления алкоголя в неумеренном количестве, от какого-то явно греховного способа заработка. Всё это, безусловно, и оправдано, и необходимо. Но бывает так, что человек, переступив порог храма, начинает отказываться и от того, что, по большому счету, не является чем-то страшным, греховным, но оказывается в его сознании совершенно несопоставимым с его новой жизнью в Церкви. Это, к примеру, отказ от «светской» литературы, кинематографа, от занятий спортом, каких-то хобби — например, коллекционирования. Безусловно, и в этом человек волен, но к чему это нередко приводит на практике? К тому, что в жизни такого прихожанина образуется самый настоящий вакуум, потому что из его жизни ушли все те интересы, которыми он жил прежде, а взобраться буквально одним рывком на вершину, где всё его существование наполнит жизнь с Богом, он оказывается не готовым. Зачастую в результате всего этого разрушаются и его социальные связи, поскольку отвергается всё то, что прежде было темой разговоров, областью совместной деятельности с людьми, составлявшими круг его общения. То есть человек, придя в храм, сперва как-то очень быстро и сознательно разрушает всю ту жизненную базу, которая у него была, а потом оглядывается вокруг себя и не может понять, как ему дальше жить.

http://pravoslavie.ru/98546.html

     Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства.

http://pravoslavie.ru/105639.html

  Императорское Православное Палестинское Обшество согласно § 8 своего устава, ставит целью своей деятельности «оказывать пособие православным паломникам, при посещении ими святых мест Востока, устройством для них странноприимных домов, больниц, особых паломнических караванов, удешевлением путевых расходов, изданием путеводителей и т. п.». Следовательно, русские люди, сочувствующие целям и задачам этого симпатичного и человеколюбивого Общества, идущего навстречу исконным запросам духа и сердца русского человека, вправе интересоваться – кто эти православные паломники, посещающие целыми тысачами святые места Востока, из каких слоев русского общества они выходят, какими целями и внутренними побуждениями они движутся туда с самых отдаленных окраин нашего отечества, какия лишения и невзгоды они претерпевают на своем нелегком пути, и особенно, на пароходах Русского Общества пароходства и торговли, как проводят они довольно продолжительное время в Палестине, что занимает их ум и сердце в это время, и что, наконец, они выносят лично для себя и для своих близких и кровных из этого тяжелого подвига даже и для нашего времени? Иными словами говоря, мы желаем дать краткую характеристику типов современных русских паломников исключительно почти на основании личных, непосредственных впечатлений и наблюдений, вынесенных из встреч с ними в Палестине, в Египте, в пустыне Син, на вершине Богосшественного Синая, на святой Афонской горе, на берегу Адриатики, у мироточивого гроба святителя Николая чудотворца, и в Риме, в соборе Петра, у мощей первоверховных апостолов Петра и Павла.     Паломничество в Иерусалим возникает задолго до пришествия на землю Христа Спасителя и становится благочестивым обычаем каждого истинного сына Израиля, который считал долгом выполнять его ежегодно. О Богоматери и ее праведном Обручнике Иосифе св. евангелист Лука повествует: «и хождаста родители Его (т. е. Христа Спасителя) на всяко лето в Иерусалим по обычаю в праздник Пасхи» ( Лук. 2, 41 ), а с двенадцатилетнего возраста им сопутствовал туда и Сам Спаситель мира (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

  Слово на второй Пассии Евангелие от Марка Вечерня 17 марта 1996 года   Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Прежде Страстной седмицы мы слышим слова о страданиях Христовых и говорим, что весь наш Пост - крестный. Смысл всего нашего Поста (а не только Крестопоклонной недели) заключается в том, чтобы мы увидели Крест Христов и сумели ему поклониться. Это может быть дано нам только по милости Божией. Все слова, которые мы слышим в Евангелии, бесконечно таинственны, глубоки, благодатны и спасительны для нас. Мы можем размышлять над каждою строкой Евангелия, и нам не хватит для этого жизни. И всему человечеству не хватит для этого никаких жизней, даже если оно все свое время посвятит только тому, чтобы размышлять над самым главным, над единственным, от чего всегда и во веки веков будет зависеть вся человеческая жизнь. В Евангелии от Марка мы снова видим картины, когда приходит толпа для того, чтобы взять Христа. Та толпа, тот самый народ, который стал толпою. Он был народом, когда приветствовал Христа, грядущего во Иерусалим, и кричал: " Осанна Сыну Давидову! " , и стал толпою, как становится толпою народ, когда среди него нет Бога. Толпа, кипящая страхом и волнением, которая позже будет кричать: " Распни Его! " , сейчас является, вооружив себя дрекольями, чтобы взять Того, Кто Сама Кротость, Кто " льна курящегося не угасит " ; и именно сам народ, сама толпа создает себе такое состояние. Народ, ставший толпой и потерявший Бога, может выбрать вместо Христа только Варавву-убийцу большинством голосов, и, как всегда, вполне демократически. Вот то, что, по словам святых отцов, будет в последние времена, когда избрание будет не то чтобы просто навязанное... - навязанное, да, но совершенное самими людьми. Те, кто отвергают Христа и готовы Его предать, в конечном итоге всегда готовы принять антихриста. Мы видим с вами Петра - первоверховного ученика Христова. В Евангелии от Марка мы должны уделить ему особое внимание, потому что Марк был учеником апостола Петра. Собственно, это Евангелие - запись тех проповедей, которые говорил апостол Петр, возвещая о Спасителе. Именно Петр на Тайной Вечери сказал, что если и все предадут Христа, если все разбегутся и отрекутся от Него, то он не отречется. Он как бы не слышит слова Христова о том, что прежде, чем петух дважды пропоет, " трижды ты отречешься от Меня " , потому что он весь исполнен преданности Христу и готовности положить за Него свою душу. Он исполнен уверенности, что нет такой силы, которая могла бы его в этом поколебать.

http://moral.ru/propoved/Prop_VPost-1_37...

А.М. Смулов 5. Кирилло-мефодиевская миссионерская традиция: этапы, методы и их развитие в последующие века Перейдем к рассмотрению методов миссионерской работы Православной Церкви. В с. 27] сказано совершенно верно: «Что касается методов, которыми русские пастыри [читай: «миссионеры» – С.А.М.] должны руководиться для достижения своих целей в деле внутренней миссии, то они так же многочисленны и разнообразны, как многочисленны и разнообразны отступления и уклонения от истиннаго учения и нравственности». И там же отмечено: «Выработать же для внутренней миссии какой-либо определенный метод и им руководствоваться всегда и везде – нет никакой возможности, так как христиане, составляющие Церковь , если прежде всего индивидуумы и, в силу своей индивидуальности, по-разному воспринимают евангельское учение, по-разному реагируют на все окружающее их». Безусловно, что сказанное верно и для внешней миссии. Кроме того, отмеченное определяет бесконечную инвариантность (изменчивость) миссионерских методов во времени и обстоятельствах. Практически единственным трудом, систематизирующим, хоть в какой-то степени, методы миссии является, уже упомянутая выше, работа Ниже приведем ряд основополагающих, специфических и исторически зарекомендовавших себя методов, применяемых в Благовестии. Перечислим эти методы и дадим их краткую характеристику: 1 . Проповедь – один из важнейших методов работы миссионера. Господь Иисус Христос указывал апостолам из 12-ти: «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» ( Мф.10:7 ). При этом Он определил: «… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; …» ( Мф.28:19–20 ). Проповедь должна свидетельствовать о Господе Иисусе Христе, его земном служении, возвещать Евангелие, говорить о Спасении с. 128–129]. 2 . Чудеса – специфический метод, неотъемлемая часть миссионерских деяний, подтверждающий истинность проповеди и величие веры с. 129]. Святой апостол от 70-ти и евангелист Лука, спутник св первоверховного апостола Павла, в книге «Деяния святых апостолов» указывает на молитвенное обращение ко Господу: «… ныне, Господи, … дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» ( Деян.4:29–30 ), которое и было исполнено в Божественном чуде немедленно, исполнялось и исполняется во все последующие времена.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/kirill...

Александро-Невский собор (Пружаны) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Александро-Невский собор (белор. Сабор у дабравернага князя Аляксандра — православный собор в городе Пружаны Брестской области Республики Беларусь. Освящён 22 октября (3 ноября) 1866. Принадлежит Брестской и Кобринской епархии. Содержание История [ править править код ] К моменту строительства собора в Пружанах было два храма: Христо-Рождественский (сейчас на его месте универмаг) и Спасо-Преображенский (на кладбище). На встрече представителей сельских собраний Пружанского повета 24 апреля 1864 г. было заявлено о готовности помогать в строительство церкви, как работой, так и деньгами. Помощь повета была очень востребованной, потому что городское население не очень спешило принимать участие в строительстве храма, так как переживало тяжелое время в связи с огромным пожаром, который уничтожил третью часть строений в городе. Место для строительства было выбрано около торговой площади. Инициативу в строительстве храма взяли на себя городские чиновники. Проект будущей церкви был подготовлен губернским архитекторомМихайловским, который пользовался в свою очередь, проектом из альбома, предложенного Святейшим Синодом. Архитектура Собора вобрала в себя приемы и формы ушедшего к этому времени классицизма. Такой консерватизм в архитектуре православных храмов, особенно в провинциальных городах и местечках страны определялся архитектурно-строительной политикой Святейшего Синода. Краеугольный камень в основание храма положен был в День святых первоверховных апостолов Петра и Павла 1864 г., Преосвященным Игнатием (Железовским), епископом Брестским, викарием Литовской епархии. Архивные документы свидетельствуют, что активное участие в деле планирования интерьера принимал архитектор Сычев. Именно им был сделан эскизный проект иконостаса и боковых киотов. Его проекты, как отмечал временный комитет, полностью удовлетворяют желания «...как по красоте, так и по византийскому стилю». По этому эскизу в Санкт- Петербурге в мастерской Козырева был изготовлен иконостас и два боковых киота.

http://azbyka.ru/palomnik/Александро-Нев...

Алексин. Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы (новый). Ново-Успенский собор Карта и ближайшие объекты Образует единый ансамбль со Старо-Успенским собором. Колокольня утрачена. Соборный храм в честь Успения Божией Матери (новый) построен в 1806-1813 гг. на средства купца Ивана Афанасьевича Маслова. Освящен в 1815 году Тульским епископом Амвросием (Протасовым). Колокольня построена в 1829 году на некотором расстоянии от храма на церковные средства с помощью благотворителей. В 1857 году храм и колокольня соединены пристройкой, в которой в 1867 году на церковные средства и пожертвования устроены два придела: с правой стороны - в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла, с левой стороны - в честь святителя Алексия Митрополита Московского и всея Руси. В годы революционной смуты собор был закрыт и подвергнут разрушению. Возвращен верующим в 1945 году. В настоящее время в храме находится местночтимый образ Смоленской иконы Божией Матери. С 2002 года ведутся реставрационные работы. На данный момент выполнен первый этап реставрационных работ и произведена частичная консервация строения. Работы проводятся за счет средств, выделенных Министерством культуры РФ. Запланировано выделение дополнительных средств на продолжение начатых работ. 31 октября 2003 года состоялось захоронение останков на прежнем месте в старом Успенском соборе. Архивных данных по этому захоронению нет. С сайта Тульской и Белевской епархии www.tula.eparhia.ru Наживая капиталы, алексинские купцы нередко обращали свой взор и на благоустройство города и возведение храмов, делая крупные пожертвования. Вот, на средства алексинского купца, фабриканта и лесоторговца Ивана Афанасьевича Маслова в городе было построено два каменных здания: богадельня в 1802 году и в 1806 году был заложен новый Успенский собор, который вместе со старым Успенским должен был украсить уездный город. Деньги на возведение собора выделили титулярный советник Илья Петрович Соколов и алексинский купец Лаврентий Золотарёв. Собор строился долго, и заказчику так и не довелось увидеть его завершение.

http://sobory.ru/article/?object=09284

Астрахань. Церковь Петра и Павла на Петропавловской площади. Петропавловская церковь /// Объект утрачен Церковь.  Утрачена.   Престолы: Петра и Павла Год постройки:Между 1809 и 1814. 1867-1869 Перестроена. Год утраты:Не установлен. Адрес: Россия, Астраханская область, г. Астрахань, площадь Шаумяна д 1а Координаты: 46.346121, 48.026711 Проезд:Церковное место находится на территории Гимназии Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Храм этот, сейчас не существующий, располагался рядом с городской тюрьмой на Петропавловской площади. История его связана с появлением в Астрахани стрелецких слобод. В 30-х годах XVII века, когда при царе Михаиле Фёдоровиче были воздвигнуты каменные стены Белого города, сюда, по свидетельству голштинского путешественника Адама Олеария, переселили на постоянное жительство несколько стрелецких полков, отчего и сам Белый город, по его словам, стали называть Стрелецким. Стрелецкие слободы получили своё наименование по имени стрелецких полковников: Змиева, Шепилова и Сьянова и устраивались постепенно. Первой из их числа была устроена слобода Сьянова, существовавшая уже в 40-х годах семнадцатого столетия. Она была самой западной и располагалась между Житным двором и Мочаговскими воротами Белого города. Здесь же в 40-х годах возникает и первая приходская церковь в Земляном городе, носившая наименование в честь Богоявления. Упоминание об этом храме имеется уже в 1648 году, о чём свидетельствовала надпись на Евангелии, подаренном царём Алексеем Михайловичем. Эта Богоявленская церковь существовала ещё в 1671 году. Но позже, видимо, сгорела или обветшала от времени, потому что в 1697 году на её месте деревянная Петропавловская церковь. О связи этих храмов говорило древнее Евангелие, подаренное царём Алексеем Михайловичем в церковь Богоявления, которое позже оказалось в Петропавловском храме. О причине названия церкви в Сьяновой слободе в честь Святых Апостолов Петра и Павла можно судить по тому, что построена она была в начале царствования царя Петра Алексеевича, наречённого в честь Первоверховного Апостола Петра.

http://sobory.ru/article/?object=42247

Братия Коневского монастыря. Фото Владимира Ходакова ЖМП 9 сентябрь 2018 /  Коневский причал ПРОСЛАВЛЕННЫЙ МОНАСТЫРЬ НА ЛАДОГЕ ВСТРЕЧАЕТ 625-ЛЕТНИЙ ЮБИЛЕЙ НА ПИКЕ РЕСТАВРАЦИОННЫХ РАБОТ Пару лет назад священноархимандрит Коневского Рождество-Богородичного монастыря епископ Выборгский и Приозерский Игнатий, предварительно планируя вместе с наместником игуменом Александром (Арва) мероприятия приближавшегося юбилея, предложил обратиться за помощью в подготовке к главе государства. Сказано — сделано: в день памяти святого первоначальника обители преподобного Арсения Коневского, 25 июня, после Божественной литургии под адресованным в столичный Кремль воззванием подписались полторы тысячи богомольцев. А в праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла Владимир Путин уже делал первые шаги по Коневцу. PDF-bepcuя Неотправленное письмо Так не бывает, недоверчиво усмехнется читатель-скептик. И все же это факт. Но фокус в том, что письмо в Москву из монастыря... никто так и не отправил: просто не успели. А первый президентский визит выдался стопроцентно паломническим экспромтом: в этот момент в монастыре даже не оказалось наместника, накануне вызванного священноначалием на материк на рабочее совещание. Так или иначе, необходимая информация в срок дошла до адресата, и маховик комплексной научной реставрации понемногу стал набирать обороты. Нельзя сказать, что всю предыдущую четверть века с возобновления монашеской жизни в обители сидели и ждали, пока придет помощь. Раньше колоссальные работы по реабилитации доставшейся «в наследство» территории военно-испытательного полигона ВМФ СССР и ремонту монастырских построек проводили возглавлявшие обитель архимандрит Назарий (Лавриненко; ныне епископ Кронштадтский) , иеромонах Мстислав (Дячина; ныне епископ Тихвинский и Лодейнопольский) , игумен (ныне архимандрит) Исидор (Минаев). Последние годы монастырский ансамбль, целиком отнесенный к объектам культурного наследия федерального значения, реставрировало государство в рамках целевой программы «Культура России». Но средний бюджет одного финансового года на Коневце составлял 14 млн руб., в то время как общая предварительная смета оценивалась в... миллиард. Легко подсчитать, что ни строители, ни любой из ныне пребывающих на Коневце насельников результатов этой деятельности в земной жизни не дождались бы.

http://e-vestnik.ru/reports/konevskiy_pr...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010