| Далее, поскольку они отрицают жизнь души после смерти, то естественно, что они отрицают и существование и почитание святых. Как можно почитать святых, веря, что они после смерти перестали существовать? Иеговисты презрительно отзываются о мощах святых и выбрасывают иконы. В данном случае они вооружаются заповедью декалога: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель ( Исх.20:4–5 ). Заповедь эта относится к почитанию и служению другим богам и их изображению, как явствует из предыдущего стиха: да не будет у тебя других богов кроме Меня ( Исх.20:3 ). Следовательно, эта заповедь относится не к почитанию святых, но к почитанию ложных богов, которым служили соседи израильтян, а иногда, увлекаясь, и сами израильтяне (например, солнцу, луне, тельцу и т.д.). Поэтому Бог и говорит, что Я – ревнитель, то есть Бог, не терпящий, чтобы вы служили другим богам. Святые, как известно, почитаются не как боги, но как друзья Божии, и почитание относится не к дереву иконы, но к изображаемому лицу, как о том учили святые отцы VII Вселенского Собора против иконоборцев. Сам Бог повелел израильтянам изготовить золотые изображения двух Херувимов и поместить их по обеим сторонам крышки Ковчега Завета (см. Исх.25:17–21 ). Священное Писание научает нас, что Бог делает дивными святых Своих (см. Пс.15:3 ) и что святые говорят в Духе Святом (см. 2Пет.1:21 ). Не будем забывать, что святые будут судить мир 96 . Затем – примем во внимание, что мы живем в эпоху Нового Завета, в которой Бог Слово воплотился, во что иеговисты не веруют. Мы же, поскольку веруем в Воплощение Бога, можем поклоняться не какому-то подобию невидимого Бога, но подобию Воплотившегося Бога, обоженной человеческой природы Христа. Мы можем поклоняться также Богородице, Которая дала от Себя плоть Свою Искупителю, и святым, потому что святые были не только друзьями Богу, но суть Тело Христово; и таким образом, когда мы поклоняемся святым (их иконам, честным мощам), то опосредованно поклоняемся Христу, с Которым святые соединились и так стали «охристовленными». |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| А другой св. апостол, тайнозритель Иоанн Богослов, раскрывает сущность этого отношения: святые на небесах молятся за живущих на земле. В откровении он видел Ангела, которому «дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). В этом откровении заключены весьма важные мысли. Это: святые возносят множество молитв («множество фимиама»), возносятся молитвы всеми святыми («молитвами всех святых»), возносимые ими молитвы восходят к Богу, как благовонный фимиам («и вознесся дым фимиама»). Тот же тайнозритель видел, как пали пред Агнцем двадцать четыре старца, каждый из которых имел гусли и золотые чаши, наполненные фимиамом, «которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Веру святой Церкви в молитвы святых выразил Четвертый Вселенский Собор, составившийся из 630 отцов. В одиннадцатом заседании Собора записано: «Все почтеннейшие епископы и клирики Константинопольские сказали: вечная память Флавиану… Флавиан жив после смерти. Пусть он мученик молится за нас!» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. Казань, 1865, сс. 264–265). Поскольку же, святые молятся за нас, являются нашими помощниками и заступниками, то прославлять их и призывать их в своих молитвах и благочестно, и справедливо. Но как совместить с призыванием святых слова св. ап. Павла: «Един посредник между Богом и человеком, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:5–6 )? He ведет ли ходатайство за нас святых к принижению ходатайства, – «посредничества», – Спасителя? – Здесь необходимо обратить внимание на выражение Апостола: «Предавший Себя для искупления всех». Сказав о ходатайстве Христа Спасителя, св. Апостол показывает, в чем надо видеть это ходатайство, – в избавлении, в искуплении. Христос действительно один Ходатай в жертвенном подвиге, но не в человеческих прошениях, молениях. Подтверждение правоты такого понимания можно видеть у того же Апостола, когда он просит живущих на земле, целые христианские общины, молиться за него (см.: Рим.15:30 ; Фес.5:25; Еф.6:18–19 ). |
| Поэтому одни не тонут в них, минуют их, как искусные пловцы, нимало не увлекаясь ими. А другие не таковы: входят в них и погрязают. Иуда, например, войдя в искушение сребролюбия, не переплыл пучины, но потонул и погиб духовно и телесно. А Петр вошел в искушение отречения, но не потонул, а, мужественно переплыв пучину, избавился от искушения». «Молясь Господу: «и не введи нас во искушение», — говорит преподобный Варсонофий Великий, — мы не о том просим, чтобы нам вовсе не подвергаться искушению, потому что это невозможно. Нет, мы молимся о том, чтобы под влиянием искушения нам не возжелать деяния, не угодного Богу. Вот это и значит — не впасть в искушение. Например, святые мученики, испытываемые мучениями и не побежденные ими, не впали в искушение, подобно сражающемуся со зверями, пока он еще не съеден зверьми. Если же будет растерзан, значит — пал среди испытания. Так и при каждой страсти, — пока человек не побежден ею». — «Искушение ко злу бывает, — говорит святитель Тихон Задонский, — или от диавола, или от плоти, или от мира. Бог, как Всеблагий, никого Сам ко злу не искушает. «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:13-14). Словами: и не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы Он нас от искушения мира, плоти и диавола Своей благодатью сохранил. А если и впадаем во искушения, просим о том, чтобы не попустил быть нам побежденными от них, но помог бы нам их одолеть и победить. Из этого видно, что мы безсильны и немощны сами по себе, без Божией помощи». «Искушаем был Иов, но не введен в искушение, — говорит святой Кассиан, — ибо не осквернил уст своих богохулением, к чему хотел привести его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф, но ни тот, ни другой из них не введен был в искушение: ибо ни один из них не исполнил воли искусителя». — «Сатана, — говорит блаженный Августин, — не имеет никакой власти искушать кого-либо, и если искушает, то только по попущению Божию. А Божие попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности. Но каково бы ни было искушение, для всех один закон, как пишет апостол: «и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Этим изречением апостол ясно показывает, что молиться должно не о том, чтобы не быть искушаемыми вовсе, но чтобы не быть введенными во искушение. Но так как ты, без сомнения, будешь побежден, если не будешь иметь Бога помощником себе, когда Он оставит тебя; того ради и учит тебя Христос взывать в молитве: «и не введи нас во искушение»«. |
| В Символе веры Православная Церковь называется апостольскою. Конечно, потому именуется апостольскою, что она непрерывно и неизменно сохраняет от святых апостолов и учение, и преемство даров Святаго Духа через священное рукоположение. Где прерывалось священство на какое-либо время, там нет церкви. Не может быть названа апостольской и такая церковная община, которая не имеет священства. Будучи апостольской, истинная Христова Церковь именуется Православной и Правоверующей. Святой апостол Павел пишет к ефесянам, бывшим язычникам, что через веру в Господа Иисуса Христа они вступили в Церковь и уже не странни и пришелцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеуголну самому Иисусу Христу ( Еф. 2:19–20 ). «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» . Именуя Церковь апостольской, мы тем самым отмечаем высокое значение её. Отсюда же душепагубно и неразумно было бы изменять православной Церкви и прилепляться к таким учениям и учителям, которые не утверждаются на учении апостолов. Ап. Павел убеждает верующих во Христа такими словами: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научитеся или словом, или посланием нашим ( 2Фес. 2:15 ). Преемство апостольское сохраняется в Церкви через иерархию, т.е. священноначалие. Сам Господь наш Иисус Христос даровал его Церкви Своей. Со дня сошествия Святаго Духа на апостолов оно непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве священства. Что священноначалие установил Сам Господь Иисус Христос, об этом ап. Павел говорит так: Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в создание тела Христова ( Еф. 4:11–12 ). «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» . Священноначалие, простирающее свою власть на всю Церковь , есть Вселенский Собор. А главные части вселенской Церкви управляются патриархами и Святейшим синодом. Последний по правам и власти совершенно равен патриархам. Меньшие части церкви подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам. Что должно исполнять верным чадам святой Церкви, то все указуется в книгах Священного Писания, в правилах святых апостолов, святых вселенских и поместных соборов и святых отцов и в церковных уставах. Десятый член Символа веры |
| Козьма Трифонович сделался тихим. Спокойно и уже без волнения в голосе он сказал: – Мощами люди называют целые тела усопших святых угодников. – Вы, друг, неверно понимаете слово «мощи», – ответил я. – Этим именем в нашей Церкви зовут не только целые тела усопших святых, но и части тел, например голову, руку, волосы. – Но теперь толком скажите мне: почему вы считаете «обманом» учение о нетленных мощах святых? Козьма Трифонович ответил: – Я уже отчасти говорил вам: Сам Бог сказал Адаму: «прах ты и в прах возвратишься» ( Быт. 3, 19 ). Я спросил: – Когда Бог объявил Адаму такую свою волю: до его грехопадения, или после вкушения яблока с запрещенного дерева? Козьма Трифонович сказал: – Насчет возвращения в прах Бог объявил Адаму после его грехопадения. – Совершенно верно, – подвердил я. – После грехопадения, по суду Божию, Адам должен был исчезнуть с лица земли и обратиться в прах. Но для того ли Господь сотворил Его? В книге Премудрого Соломона говорится: «Бог создал человека для нетления... но завистию диавола вошла в мир смерть и испытывают ее принадлежащие к уделу его» ( Прем.2:23–24 ). Видим, таким образом, что Бог смерти и тления не творил. Значит, если люди подвержены разрушению, то это за грех адамский. Так ли я говорю? – Да, так, – с вашими словами мы пока согласны, – ответил Козьма Трифонович. – Если согласны, – продолжал я, – то рассудите сами, чего же обманного в той вере, что Господь хранит от разрушения тела некоторых своих праведников? ( Пс.33:21 ). – В том и обман, по-нашему, – сказал Козьма Трифонович, – что никаких мощей в своем селе мы не видим. Ужели у нас нет праведников и мы все погибшие?.. Я ответил: – Вы неправильно, друг, разумеете о святых мощах. Если их нет среди нас, – это значит лишь, что никого Господь не избрал из нас для прославления своего Имени на земле. Но люди, чрез это еще не погибшие. – Вот так мы и веруем, – сказал Козьма Трифонович. – Да, но вы должны сокрушаться о том, что во всём вашем обществе, ни у одного вашего брата, не процвели кости по смерти. А в писании сказано о святых угодниках: «да процветут кости их от места своего» ( Сир.46:14 ). Что это значит? |
| Обычай призывать в молитвах имена усопших праведников уходит в глубокую древность. Еще царь Давид молился: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших!» (1 Пар.29:18). Этой древней практике следует и Православная Церковь, призывая «Христа истинного Бога нашего, молитвами Пречистой Его Матери и всех святых». Православное почитание святых, вопреки мнению протестантов, не умаляет заслуг Христа как единого Посредника между Богом и человеками (1 Тим.2:5–6). Действительно, в деле искупления, примирения человека с Богом, Христос есть единственный Посредник, и никаких других соискупителей быть не может. Однако, спасение людей, усвоение ими плодов искупительного подвига совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся в своем восхождении к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении. Почитание святых в Православии всегда христоцентрично. Поэтому мысль о том, что почитание святых угодников каким—то образом умаляет значение искупительного подвига Христа Спасителя, равнозначно утверждению, что честь, воздаваемая плодам, умаляет достоинство лозы, на которой и благодаря которой эти плоды выросли. Отрицание практики молитвенного призывания святых было бы оправдано, если бы святые были полностью изолированы от своих собратий на земле, не были посвящены в события земной истории. Однако Свящ. Писание не дает оснований для таких предположений. О предстательстве святых за живущих на земле в Библии говорится как о чем-то вполне естественном: «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» (Иер.15:1). Иуда Маккавей видел во сне, как бывший иудейский первосвященник Ония, «простирая руки, молится за весь народ Иудейский». При этом Ония говорит Иуде о пророке Иеремии: «Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2 Мак.5:12–14). Ап. Петр обещал не оставлять своего попечения об учениках после смерти: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою… Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет.1, 13–15). |
| Ходатайство святых перед Господом, конечно, усиливает значение наших молитв Поэтому Иоанн Лествичник говорит, что когда мы молимся, и какое-то слово нас очень взволнует, надо остановиться на этом месте, отметить его для себя, ибо это говорит о том, что Ангел наш молится вместе с нами. Безусловно, надо иметь в виду не только Ангела-хранителя, но и святых, которые помогают нам на стезе спасения. У ап. Иакова (1:17): “Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов”. Это происходит, в частности, и через святых, которые за нас молятся. “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (5:16). И приводится пример пророка Илии, молитва которого была очень действенной. Ап. Павел тоже много говорит о молитве друг за друга. Речь идет о живущих сейчас, которые молятся. ( Еф. 1:16 , 2Сол. 1:11–12 ). Вот что он пишет в ( Рим. 15:30 ) – “Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу”. Это обращение к современникам, тем, которые живут сейчас. Из этого неясно, почему мы должны обращаться в молитвах к тем, которые ушли в Церковь небесную. Но предание церковное очень твердое с самого начала, мы даже не можем отметить того момента, когда оно началось. Мы можем считать, что с самого начала существует молитва к святым, которые скончались. Когда возникли споры о том, должно ли существовать молитвенное призывание святых, окончательно это было решено на VII Вселенском соборе, была такая точка зрения: к святым в молитве обращаться не надо, потому что они уже в том мире и им как бы нет до нас дела. Это противоречит нашей обычной практике. И собор постановляет: “Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью (“до закона” – то есть до Синайского законодательства и даже более того – мы можем считать святыми тех из язычников, которые вели добродетельный образ жизни; “под законом” – понятно, что имеется в виду ветхозаветный закон; “под благодатью” – имеется в виду, конечно, христианская Церковь ), достаточны перед Ним по душе и по телу, или не просит молитв святых как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию, анафема”. То есть происходит анафематствование тех, кто утверждает, что не следует просить молитв святых. |
| 577 “Видите, замечает святой Кирилл Александрийский , как и здесь Ои показывает единосущие: если бы вы знали Меня, говорит, то знали бы и Отца Моего; ибо равносущное не узнается из разносущного. Существа разнородные и одно другому чуждые не могут объяснять себя взаимно; но имеющая одну природу познаются одно из другого” (Хр. Чт. 1847, III, стр. 31). “Если, размышляет также святой Василий Великий , кто познал Сына по сущности, тот познал и Отца (ибо сказано: если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего – Иоан. 14:7 ); то есть Сын единосущен Отцу, потому что ничто бестелесное не может быть познаваемо из неподобной сущности” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 146). 578 См. выше примеч. 450. “Если, рассуждает святой Василий Великий , один Сын есть создание Отца, а все прочее – создание Сына? то Сказавший: и все Мое Твое; мог сие сказать; но, на основании Евномиева мнения, не следовало бы Ему присовокуплять: и Твое Мое ( Иоан. 17:10 ), ибо сам Сын не мог быть своим. Из сего открывается, что Он говорил это о своем сходстве с Отцом, и своей сущности во всем безусловно сходной с сущностью Отца, а не о тварях” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 161). 579 “Невозможно и ни с чем несовместимо, чтоб Сын творил что-либо такое, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит Сыну; как и обратно, принадлежащее Сыну принадлежит Отцу. Итак ничего нет собственного; потому что все общее. И самое бытие у Них общее и равночестное, хотя бытие Сына и от Отца” (Святой Григорий, слово 30, в “Творениях святых Отцов” III, стр. 88). “Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также” ( Иоан. 5:19 ). И в другом месте: “что творит (Сын), творит от Отца и с Отцом: ибо одно и тоже, не подобное только, но тоже самое хотение, действование и могущество Отца и Сына и Святого Духа” (святой Иоанн Дамаскин , Точн. Излож. прав. веры кн. I, гл. 13, стр. 45–46 и кн. IV, гл. 18, стр. 274). 580 “Здесь слово – более сказано в значении причины. Поскольку начало Сыну от Отца, посему Отец и более, как причина и начало. Потому и Господь сказал так: Отец Мой более Меня, т.е. Поскольку Он Отец. Но слово – “Отец” что иное значит, как не то, что Он причина и начало рожденному от Него?” (Святой Василий Великий , кн. I против Евном., в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 56). Тоже говорят – святой Григорий Богослов (в “Творениях святых Отцов” III, стр. 85), Отцы Собора Сардийского (apud Theodoret. H. E. II, cap. 8), святой Иоанн Златоуст (homil. LXXV in Joan. ad cap. 14, vers. 29), святой Епифаний (haeres. 69), святой Исидор Пелусиот (lib. III, epist. 334) и святой Иоанн Дамаскин (Точн. Излож. прав. веры 1, 8, стр. 23). |
| Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском зачале, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф. 25,46 ). Если этот стих связать с предыдущим: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф. 25,41 ), то будет ясно, что ад отождествляется с вечным огнем, приготовленным для диавола и его ангелов, а не для человека. Второе место Священного Писания, которое содержит слово «ад», находится в Послании евангелиста Иоанна: Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви ( 1Ин. 4,18 ). Конечно, он прямо не говорит об аде, то есть об образе жизни неправедных после Второго пришествия Христова, но о наказании, которое связано со страхом и чуждо любви. Жизнь ада в Священном Писании передается еще другими словами и выражениями, такими как огонь вечный ( Мф. 25, 41 ), тьма внешняя ( Мф. 25, 30 ), геенна огненная ( Мф. 5, 22 ) и так далее. Однако их анализ сейчас не является моей целью. Мы их коснемся, когда в другой главе проанализируем те следствия, которые мы можем сделать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде. Святые отцы о рае и аде Очень важно рассмотреть учение святых отцов о рае и аде, потому что они являются непогрешительными учителями Церкви, носителями незамутненного предания, и потому Священное Писание не может быть истолковано вне их богодухновенного учения. Ведь Церковь , это Богочеловеческое Тело Христово, сама пишет Священное Писание и толкует его. Общим местом в учении святых отцов Церкви является то, что рай и ад существуют не с точки зрения Бога, но с точки зрения человека. Конечно, рай и ад существуют, существуют как два образа жизни, но не Бог их сотворил. Из святоотеческого предания ясно видно, что не существует двух мест (рая и ада), но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников. Это неразрывно связано с учением святых отцов о примирении, а также и о вражде человека с Богом. Нигде из Священного Писания не видно, что Бог примиряется с людьми, но что Христос примиряет человека с Богом. Также из всего святоотеческого предания видно, что Бог никогда не является врагом человека, но человек становится врагом Бога, потому что не имеет общения с Ним и участия в Нем. Таким образом, человек становится врагом Бога, а не Бог – врагом человека. Человек через сотворенный им грех видит Бога разгневанным и враждебным 245 . Мы рассмотрим эту тему, представив учение некоторых отцов Церкви. |
|
|
