| Пустынник Варлаам, основатель Иоанно-Предтеченскаго скита на границах Китайской Монголии, в Чикойских горах за Байкалом : Эпизод из истории русского православного миссионерства в Сибири Источник I. Первоначальное устройство Чикойского скита На границе китайской Монголии между 120о–125о в.д., 50о–53 о с. ш., в 150 верстах от Кяхты, в настоящем столетии в глухом лесу и в горах, подобных высотам Афонским, возник, к изумлению страны Забайкальской, иноческий скит. Основателем его был простолюдин, удалившийся в Чикойские горы для поста, молитвы и уединенного богомыслия, некто Василий Федотович Надежин. Не смотря на некоторыя странные обстоятельства предшествовавшей его жизни, до вступления на подвиг пустынножительства, этот подвижник стяжал себе не только уважение знавших его почтенных граждан и высоких особ, но и приверженность окружных жителей, нужно заметить – зараженных дотоле расколом. Василий Надежин, во иночестве Варлаам, стяжал себе славу строгого подвижника веры и благочестия даже просветителя народа в той среде, где ему судил Бог устроить приют себе и другим, ищущим места для духовнаго делания. И дело его не рушилось, не погибло, как обыкновенно оканчиваются в мире суетные дела и предприятия; но устояло против сильных треволнений, какие испытал созданный им иноческий скит, и сам основатель. Доныне оставаясь почти в том же виде, как устроен был старцем Варлаамом, – Чикойский скит служит красноречивым памятником веры и благочестия в столь близкое к нам время и доднесь. 1 Странным может показаться читателю, что основатель Чикойского скита сам себя называл «бродягою». Он имел себе порицателей, которые может быть найдутся и теперь; но это злословие, судя по делам и заслугам, не унижает ни его христианской личности, засвидетельствованной богоугодною жизнию, ни его дел, совершенных во славу Божию. Известный сибирский прозорливец, старец Даниил, покоющийся в енисейском Рождественском монастыре, тоже был, как говорится, человеком опальным, осужденным на ссылку в Сибирь; но он все претерпел за имя Христово, и стяжал себе славу доброго подвижника. Старец Парфений, посещавший Сибирскую страну, и наблюдавший за религиозным ее состоянием, нимало не усумнился поставить как старца Даниила, так и основателя Чикойской обители – старца Варлаама, по их подвигам и вере к ним народа, в числе избранников Божиих, наравне с такими подвижниками православной Церкви, как – Серафим Саровский , святитель Тихон Задонский , Георгий Затворник, и др. 2 |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Вступление Пост имеет важное значение в духовной жизни христианина. Первой заповедью, данной Богом сотворенному им человеку в раю, была заповедь о посте. «Поелику мы не постились, то изринуты из рая! Потому будем поститься, чтобы снова взойти в рай» – говорит святитель Василий Великий . Сам Господь Иисус Христос благословил постное делание своих учеников, сказав: «Приидут же дние, егда отымется от них Жених, и тогда постятся» ( Мф.9:15 ). О важном значении поста в духовной жизни говорили многие святые отцы. «Душа ничем так не смиряется, как если кто будет воздержным в пище», – свидетельствовал авва Пимен. А преподобный Иоанн Лествичник посвятил посту особую ступень своей духовной «Лествицы», где отмечал, что «начальник бесов есть падший денница, а глава страстей есть объядение». Конечно, православный пост никогда не рассматривался как самоцель. Он, по мысли святых отцов, есть средство для истинной духовной жизни, подспорье в борьбе со страстями и в пути к Богообщению. «Воздержание нужно для того, чтобы по усмирении плоти постом, легче вступить в брань с прочими страстями», – наставлял авва Серапион. Пост телесный всегда должен сопрягаться с духовным самоограничением прежде всего в страстях, греховных желаниях, похотях. «Телесный пост есть, когда чрево постится от пищи и пития; душевный пост есть, когда душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов… Полезен нам пост телесный, но пост душевный неотменно нужен, так что и телесный без него – ничто», – писал святитель Тихон Задонский . Однако важность телесного воздержания признавалась всеми подвижниками от преподобных из древних монашеских патериков до старцев ХХ века. При этом, Православная Церковь в течение веков выработала достаточно четкие правила и рекомендации в отношении порядка и качества пищи, необходимой для успешного прохождения подвига телесного воздержания. Эти установления обозначены в Типиконе и Триоди. При этом ограничивается с одной стороны количество трапез в день, с другой стороны – время первого вкушения пищи, и, наконец, качество пищи. В отдельных случаях четко оговаривается весь объем и состав трапезы. |
| Скачать epub pdf ДОБРО Высочайшее добро есть Христос Высочайшее добро есть Христос ( 104, 608 ). Душа, просвещенная светом Христа, познает добро, а непросвещенная не видит добра ( 104, 608 ). Без любви добра не бывает. Святитель Тихон Задонский ( 104, 609 ). Пока человек делает зло, он не может делать добра, но может делать лишь зло под личиной добра. Авва Исаия ( 82, 234 ). Злоба не уничтожает злобы. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу. Преподобный Пимен Великий ( 82, 345 ). «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» ( Мф. 12, 35 ). Что положишь в сокровищницу, то и получишь: положишь медь – медь и возьмешь. Конечно, и медь можно выдать за золото, но знаток тотчас узнает подлог. Как же сделать, чтобы в сокровищнице, нашей было одно золото, то есть в сердце одно добро? Сердце, по естеству, есть сокровище добра – зло пришло позже. Возьми же анатомический нож внимания и безжалостности к себе; отделяй неестественное и отрезай его. Лукавое одно за другим будет отходить, а благое крепнуть и расширяться. Останется, наконец, одно благое. Дело все в том, как определить естественное и неестественное. Часто то, что естественно, называют неестественным; а что неестественно, то – естественным, называют зло добром, а добро – злом. Смотри, что говорит Господь в Евангелии и святые апостолы в своих писаниях, и по их указаниям определяй естественное. Так наконец соберешь много благого и будешь выносить его из сердца. Молись Святому Духу: «Сокровище благих, сохрани благое в сердце моем!». Святитель Феофан Затворник ( 107, 222–223 ). Не только пагубен для нас грех, но пагубно и самое добро, когда делаем его не вовремя и не в должной мере ( 109, 293 ). Зло, будучи недостатком добра, может относиться только к ограниченным разумным тварям, в которых добро ограничено. Бог бесконечен, и добро Его бесконечно ( 109, 82 ). Наше падение состоит не в истреблении добра из естества нашего – это отличительный признак падения отверженных ангелов, а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом. Потому падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели... Добрые дела и добродетели, оскверненные примесью зла, недостойны Бога ( 109, 330 ). |
| Скачать epub pdf САМООТРЕЧЕНИЕ ЖЕРТВА БОГУ «Жертва Богу – дух сокрушен» (Пс. 50, 19) В жертву Богу преимущественно перед всем прочим приноси душу ( 15, 210 ). Перед Богом ничто не имеет такого достоинства, как слово очищенное и душа совершенная в учении истины. Святитель Григорий Богослов ( 14, 32 ). В какой мере будешь подвизаться и терпеть, работая Господу, в такой будут очищаться и ум твой, и помышления твои ( 26, 138 ). Вступившему в духовную жизнь надлежит бодрствовать, трезвиться, и охранять божественное семя для Бога, и не уклоняться от цели любви, пока не принесут Господу совершенного плода и тело не будет сопровождено во гроб. Ибо тогда плод будет вере и совершенно вне опасности похищения ( 27, 56 ). Если отрезвимся, трудолюбием утончим грубость страстных риз, то, окрылившись, будем парить высоко, как орлы, и станем духовными. Преподобный Ефрем Сирин ( 27, 111 ). Не смотри на внешнее, но устремляй взор во внутреннее, целый мир собери в мысленную клеть души, приготовь Господу храм, не имеющий в себе кумиров. Преподобный Нил Синайский ( 49, 58 ). Бог обоняет не вещество, не чувственное благоухание, а мысленное, душевное; самый приятный фимиам – душа приносящего. Духовными жертвами признаем не только умерщвление страстей... но посвящение всех естественных сил Богу, принесение их во всесожжение Богу в огне благодати. Преподобный Максим Исповедник ( 68, 306 ). Если желаешь принести дары Богу, принеси от вдовствующей души своей две лепты – смирение и любовь. Преподобный Феогност ( 68, 427 ). Благодатью Святого Духа совершается в сердце жертва хваления и созидается сердце самое чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная, что не имеет ничего собственного, не может вознестись гордостью. Это смирение сердца сокрушенного и самоуничиженного – истинное, а не показное из тщеславия – и есть жертва хваления, приносимая Богу... Преподобный Симеон Новый Богослов ( 60, 310 ). Иудеи приносили в жертву Богу различных животных, как о том пишется в книгах Моисеевых и пророческих. И эта их жертва прообразовала смерть Христа, Сына Божия, Который, как Агнец непорочный, был заклан на Древе Крестном за спасение мира. Но когда эта святейшая жертва была принесена, она, как тень, прообразовавшая Истину, прекратилась. В новой благодати духовную жертву, без которой и иудеям эта жертва была не полезна, христиане должны приносить Богу верою. Святитель Тихон Задонский ( 104, 690–691 ). |
| сост. Дмитрий Семеник Скачать epub pdf Как победить страсти? Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. ( Гал. 5:16–17 ). К добру мостись, а от худого отпыхивайся. Русская пословица. Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это демонский, блещущий над нами, меч. Преподобный Нил Синайский (IV-V вв.). Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страсти порабощает страсти увлекающегося ею. Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов, получает необыкновенную твердость и силу; напротив того, оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать и наконец совершенно извращается. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867). Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее вооружиться. Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913). Какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись. Только не одними своими силами, а с Божией помощью, однако, особенное внимание обрати на главную страсть, которая больше тебя борет. Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958). Весь христианский подвиг в том состоит, чтобы вначале пресекать злые помыслы, которые восстают против веры святой и Божиего закона и хотят благочестивое сердце извратить, и не попускать им возрастать и усиливаться. Святитель Тихон Задонский (1724–1783). Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то будь заноза едва видна по малости, вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и по отношению к страстям: в каком бы маленьком виде они не проявлялись, спешите выгнать их, и так безжалостно, чтобы и следа их не осталось. |
| сост. Дмитрий Семеник Скачать epub pdf Как сохранить брак счастливым? Не будь, как лев, в доме твоем и подозрителен к домочадцам твоим. ( Сир. 4:34 ). Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. ( Мф. 18:20 ). Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. ( Гал. 6:2 ) Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку как к Таинству христианской Церкви. Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928). Главное заблуждение относительно семейной жизни ныне состоит в том, что все ищут и ждут от семейной жизни счастья как чего-то готового, что непременно они должны найти без трудов и усилий. Но такого готового счастья ни в каком роде и нигде нет на нашей земле: здесь всё трудом добывается. Амвросий (Ключарев) , архиепископ Харьковский (1821–1901) Поскольку сатана, враг душ человеческих, и в добронравных союз любви и согласия старается разорвать, то муж и жена должны друг к другу в случающихся немощах быть снисходительными, и с любовью друг друга терпеть, и тогда согласие и мир сохранится. Святитель Тихон Задонский (1724–1783). Цените выше всего единодушие в семье и все делайте так и направляйте к тому, чтобы в супружестве постоянно сохранились мир и тишина. Тогда и дети будут подражать добродетелям родителей, и по всему дому будет процветать добродетель, и во всех делах будет благопоспешение. В супружестве надо всем жертвовать и всё терпеть для сохранения взаимной любви; если она утрачена – все пропало. Святитель Иоанн Златоуст († 407). Будь сколько возможно искренен, добр и ласков к своим домашним: тогда все неприятности с их стороны уничтожатся сами собою, тогда ты победишь, по Апостолу, благим злое, если они будут иметь на тебя зло и высказывать его. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908). Вообще очень нам вожделенна своя волюшка. А вдруг надо оставить свою волю и исполнить волю другого. Очень трудно уступить другому, это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем. Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958). |
| Чему учит нас солнце? (Из творений Святителя Тихона Задонского ) 1. Прежде восхождения солнца, – говорит Святитель Тихон Задонский , – тьма и нощь пребывает; но как солнце взойдет, тьма отступает, и свет воссияет. Тако до пришествия Христова, иже есть солнце праведное, тьма всю вселенную покрывала и нощь глубокая была; но как сие светлейшее воссияло Солнце, и свои теплейшие лучи на всю вселенную испустило, благоприятнейший и сладчайший душам нашим воссиял день. Тогда исполнилось пророческое слово: людие ходящии во тьме, видеша свет велий; и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им ( Ис.9:2 ; Мф.4:16 ). Нощь убо прейде, а день приближися. Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света... Сотворим по увещанию апостольскому, да будем сынове света и дне. 2. Пред солнцем, сияющим с небеси, все люди ходят, и солнце на всех и на всякого смотрит: тако пред Богом вездесущим и вся назирающим люди ходят, и что кто ни делает, помышляет, очи Господни видят... Очи Господни тьмами тем светлейшии солнца суть, прозирающии вся пути человеческия, и разсмотряющии в тайных местах: прежде неже создана Быша, вся уведена Ему, такожде и по скончании ( Сир.23:27–29 ). Должно убо нам пред Богом, яко вся назирающим и воздающим комуждо по пути его, с опасением, страхом и благоговением ходить и, что воле Его Святой угодно, творить, да не прогневаем величества Его... О, человече! Бог на тебе смотрит, и что ни делаешь, помышляешь, начинаешь, намереваешь, что любишь, чего ненавидишь, чем утешаешься, и чем оскорбляешься, чего ищешь, от чего убегаешь, каков к Нему, Создателю твоему, имеешися, как с ближним твоим поступаешь, видит. Как и что говоришь, как и что вопрошаешь и ответствуешь, слышит и воздает тебе по пути твоему, и по плоду начинаний твоих... 3. Когда солнце сияет на небеси, все ясно бывает; всяк видит, по которому пути надобно идти, что делать, и чего уклоняться; видит, распознает одну вещь от другой, и полезное от вредного, и прочая. И тако всяк исходит на дело свое, и на делание свое до вечера ( Пс.103:23 ). Тако в душе бывает, которую Христос – Солнце правды – просветит. Таковая душа все ясно видит, познает прелесть и суету мира сего, познает добро и зло, порок и добродетель, вред и пользу, путь к погибели и путь к вечному животу ведущий, исходит на дела Богу угодная и себе полезная. Таковой душе сладко Слово Божие, якоже сам Бог . Таковая душа все в мире сем приятное и дорогое за ничто имеет, поминая Спасителево Слово: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? ( Мф.16:26 ). И всегда к блаженной вечности стремится: у ней то и на уме, как бы Богу, Создателю своему, угодить, и в числе спасаемых быть. Блаженна есть таковая душа, которую божественный свет озарит. |
| 56. Слово в Неделю 4-ю Великого поста 144 Вспоминая ныне преподобного Иоанна Лествичника , этого великого вождя и наставника духовного, которого древняя Церковь сравнивала с Моисеем, выведшим Израиля из Египта со страстями его, писателя лествицы духовного восхождения, размыслим, братие, и мы о существе христианской духовной жизни. Представляет ли большинство христиан, в чем состоит существо обязанностей, налагаемых на них званием христианским, понимают ли ясно и отчетливо существо жизни духовной даже питомцы школы духовной? Как это ни странно, но мы видим, что большинство людей имеют о существе духовной жизни христианской весьма слабое понятие и даже почти не интересуются узнать его. При построении различных планов будущей жизни большинству людей не предносится в уме строй жизни духовной, христианской, и потому к ним приложимы те же слова, что и к людям пред потопом: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» ( Быт. 6, 3 ). Так называемая культура нисколько не способствует сама по себе преуспеянию в духовной жизни, которая началась на земле с явлением Христовым, так как слишком различны по существу своему христианское духовное ведение и мудрость века сего. «Два рода ученых и мудрых людей, – говорит святитель Тихон Задонский . – Едины учатся в школах от книг, и множайшии от них суть безумнейшии паче простых и безграмотных, яко и алфавита христианскаго не знают. Ум острят, слова исправляют и красят, но сердца своего исправити не хотят. Другие учатся в молитве со смирением и усердием и просвещаются от Духа Святаго и суть мудрейшие паче философов века сего, суть благочестивии, святии и Богу любезнии. Сии хотя алфавита не знают, но добро все разумеют, просто, грубо говорят, но красно и благоприятно живут». Потщимся же, братие, ныне внедрить в сознание свое истинное понятие о том, что составляет существо жизни духовной во Христе, и сказать об этом хотя кратко. Конечно, скажут, вероятно, многие, существо это в деятельной любви как главной добродетели христианской, служащей источником и союзом всех прочих добродетелей. |
| От издателей Патериками называются сборники жизнеописаний и изречений святых подвижников. Эти книги передают духовный опыт угодников Божиих и представляют собой то духовное наследие, которое мы должны благоговейно изучать и бережно хранить. Благодаря молитвам и трудам великого Глинского старца схиархимандрита Иоанна (Маслова) русская агиографическая литература обогатилась сборником жизнеописаний подвижников Глинской пустыни – Глинским Патериком. Глинская обитель в течение столетий была для наших соотечественников олицетворением высшего христианского подвижничества и нравственного мужества. Наряду с Киево-Печерской и Троице-Сергиевой Лаврами Глинская пустынь служила всенародному духовнопросветительному делу и была своеобразным университетом старческого окормления на Руси. В 1961 г. обитель была закрыта. Вновь она открылась лишь в 1994 г. И интерес к этому очагу духовного совершенствования постоянно возрастает как в нашей стране, так и за рубежом. Впервые всестороннее исследование истории обители, ее духовно-просветительной деятельности за весь период существования монастыря было проведено великим светильником веры и благочестия конца XX века магистром богословия схиархимандритом Иоанном (Масловым) . Среди его работ о Глинской пустыни выделяются следующие: Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительная деятельность в XVI–XX веках. (Приложение: «Архив Глинской пустыни»). Без приложения издана в Москве в 1994 г. Глинский Патерик. Загорск (Ныне Сергиев Посад. – Примеч. изд.) (Машинописный текст находится в библиотеке Московской Духовной Академии). Глинская пустынь. Издана в Москве в 1992 г. Глинская икона Рождества Пресвятой Богородицы//Журнал Московской Патриархии. 1992. 6. Глинская пустынь//Мегаполис-Континент. 1992. 30. Благотворительная деятельность Глинской пустыни//Мегаполис-Континент. 1993. 30. Глинская пустынь. Ее история и благодатные исцеления от иконы Рождества Пресвятой Богородицы//Схиархимандрит Иоанн (Маслов) . Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. Статьи разных лет. М., 1993. С. 499–507. |
| В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл молился за великопостным богослужением в Иоанно-Предтеченском монастыре Москвы Москва, 5 марта 2009 г. 5 марта 2009 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за богослужением в Иоанно-Предтеченском монастыре Москвы. По завершении утрени, часов и вечерни Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к молившимся за богослужением с Первосвятительским словом, сообщает Служба коммуникации ОВЦС . «Для того, чтобы идти по пути духовного совершенствования, а именно к этому призывает нас Господь, необходимо воспитывать свой ум, свою волю, свои чувства, – напомнил Святейший Патриарх Кирилл. – Воспитание ума имеет очень большое значение в наше время, когда человек подвергается огромному воздействию извне. Это воздействие несет в себе информацию как полезную, так и вредную. Способность отличать одно от другого свидетельствует о мудрости человека. Противостоять же злой и разрушительной информации мы можем, воспитывая свой ум и, в первую очередь, проникая в смысл Священного Писания, святоотеческих творений, житий святых, другой литературы, которая призвана воспитывать ум по закону Божию». Святейший Владыка подчеркнул, что очень важно также и воспитание воли. Святые отцы-аскеты и подвижники, среди которых – святители Тихон Задонский и Феофан, Затворник Вышенский – размышляя на эту тему, учат, что воспитать волю означает запечатлеть в ней добродетель. «Если у человека есть какая-либо добродетель, ее надо взращивать. Например, если имеется навык помогать другим людям, нужно поддерживать этот навык, даже когда прийти на помощь другому трудно в силу различных жизненных обстоятельств или когда для этого не хватает сил и средств. Нужно стремиться к тому, чтобы добродетели, которые присутствуют в нашей душе, нисколько не умалялись, а, наоборот, взращивались», – отметил Предстоятель Русской Православной Церкви. Его Святейшество подчеркнул важность утверждения вместо искореняемого порока противоположной ему добродетели: «Когда мы говорим о том, что воспитать волю означает запечатлеть добродетель, то в первую очередь имеем в виду изгнание пороков из своей души, потому что противоположное пороку и будет добродетель. Если человек лжеречив, то борьба с лжеречием будет означать стяжание добродетели молчания и мудрости. Если человек осуждает другого, то борьба с этим пороком должна быть в стяжании очень важной добродетели смиренномудрия, то есть способности словом своим не ранить другого человека, а лечить, использовать слова не для разрушения своего внутреннего мира, а для созидания». |
|
|
