| Лесть Лесть есть скрытое злодеяние против ближнего, совершаемое под личиною добра (свт. Василий Великий , 5, 262). Источник. ...Как ржа в пшенице есть тля, зарождающаяся в самой пшенице, так почти и ласкательство, вкрадывающееся в дружбу, губительно для самой дружбы (свт. Василий Великий , 31, 232). Источник. Если не обольщаешься, когда тебе льстят, то не поскорбишь, когда злословят (прп. Ефрем Сирин , 31, 626). Источник. ...Дело лести породит тебе ненависть, неся вред, как бы от врага, а не пользу, как бы от друга (свт. Иоанн Златоуст , 45, 925). Ты хвалишь и дурное ради лести, но не так бессмыслен тот, кому расточается лесть; он должен возненавидеть того, кто хвалит его из-за грехов (свт. Иоанн Златоуст , 45, 925). Источник. Не смотри... на похвалы, произносимые открыто из страха и ласкательства, – это краски и прикрасы, но вникни в совесть каждого, кто так льстит тебе, и увидишь тысячи обвинителей, которые внутренне говорят против тебя, отвращаются и ненавидят тебя более, нежели злые враги и неприятели (свт. Иоанн Златоуст , 46, 486). Источник. Лесть и низость – это когда кто-либо служит другим не ради необходимого чего-либо, но чтобы уловить что-нибудь житейское... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 263–264). делает человека гордым и бесстрашным, она увлекает ум в пучину удовольствий, она располагает человека не признавать Бога, не помнить своей слабости и не вспоминать о дне смерти и Суда; она – открытый путь для всех зол (свт. Иоанн Златоуст , 55, 940–941). ...Если любишь лживую лесть, то терпи при себе обманывающих тебя (прп. Исидор Пелусиот , 60, 199). Источник. Лесть... сильнее и ужаснее страха. Чего не в состоянии сделать нужда, то может произвести услужливость, и неодолимых страхом нередко порабощала лесть. Посему надлежит мужественно стоять и против страха, и против ласкательства (та и другая страсть неблагородна) и чтить одну истину (прп. Исидор Пелусиот , 61, 184). Источник. ...Всего страшнее льстецы, которые, завися от языка богатых, если тем угодно будет изъявить удивление чему-либо нелепому, клянутся, что это всего лучше, и немедленно хулят, если те вздумают похулить и самую добродетель. Поэтому людям здравомыслящим надлежит избегать и того, чтобы самим льстить, и того, чтобы им льстили. И то и другое... порождает и неисправимое злонравие и нестерпимое мучение (прп. Исидор Пелусиот , 61, 302). Источник. |
| Попечения Воздерживайся от многих попечений, и никогда не согрешишь (св. Ерм , 94, 204). Как никто не может смотреть одним глазом на небо, а другим на землю, так и ум не может вместе соединить попечение о Божественном и мирском (прп. авва Исаия , 59, 78). Да не будет для нас сладостным мирское попечение, чтобы не испытать нам горечи вечного огня и червя неусыпающего! (прп. Ефрем Сирин , 30, 55). Источник. ...Возлюбленные, уготовьте сердца свои к принятию Евангелия, и да не подавляет ума вашего многое попечение о житейском (прп. Ефрем Сирин , 30, 67). Источник. Обрежь пальму, и даст побеги вверх: очисти душу от житейских попечений, и возрастет в добродетели (прп. Ефрем Сирин , 30, 137). Источник. ...У кого попечение о большом добре, того большему искушению подвергает лукавый... (прп. Макарий Египетский , 67, 373). Источник. Для чего не столько же, как о теле видимом, заботимся и о душе бестелесной и невидимой, тогда как попечение о ней не только удобно и легко, но и не требует издержек и никакого труда? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 198). ...Не пещись (ср.: Лк. 12, 22 ) не значит не трудиться, но – не привязываться к вещам житейским, т. е. не заботиться о покое на завтра, но считать эту заботу излишней. Можно и трудиться... и ни о чем не пещись. Попечение и труд – не одно и то же (свт. Иоанн Златоуст , 51, 290). Мы нуждаемся... в тройном : в одном – чтобы нам быть свободными от порочности, в другом чтобы приобрести себе добродетель; а после этого – чтобы соблюсти приобретенную; здесь даже больше всего нужно труда, потому что тот лукавый демон, завидуя и нашей красоте, больше нападает на преуспевших (свт. Иоанн Златоуст , 55, 302). Может ходить и тот, кто связан узами житейских дел и попечений, но неудобно; ибо часто и те ходят, у которых железные оковы на ногах, но они много претыкаются и получают от этого язвы (прп. Иоанн Лествичник , 57, 7). Источник. Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего Царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном Суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях; словом, ни о чем земном; но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прильпе душа моя по Тебе... ( Пс. 62, 9 ); и по изречению иного приснопамятного: аз же не утрудихся, последуяй Тебе, и дне, или покоя человеча не пожелах, Господи (ср.: Иер. 17, 16 ) (прп. Иоанн Лествичник , 57, 10). |
| ...Всякое постыдное слово, всякая соблазнительная песнь расслабляет сердце и растлевает самую душу (свт. Иоанн Златоуст , 54, 569). Источник. Разговор о приятных предметах не приносит ни малейшей пользы для нашей души, напротив, соделывает ее более немощною... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 584). Источник. Душа наша подобна воску. Если будешь вести холодные речи, то сделаешь ее твердою и жесткою, а если пламенные, то умягчишь ее. А умягчивши, можешь дать ей такой вид, какой будет тебе угодно, и начертать на ней Царский Образ (свт. Иоанн Златоуст , 54, 586). Источник. ...Когда душа предается предметам плотским, тогда притупляется ее проницательность... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 630). Источник. ...Когда душа нечиста, она все считает нечистым (свт. Иоанн Златоуст , 54, 858). Источник. ...Душа человека, лежащая в лености, рождает терние прегрешений, а пользующаяся попечениями приносит красующийся плод добродетели (свт. Иоанн Златоуст , 55, 302). Источник. Бог все дал нашей природе в двойном числе: два глаза, два уха, две руки, две ноги, чтобы, если повредится один член, мы облегчали недостаток его чрез другой; но душу Он дал нам одну, и если мы погубим ее, то с чем будем жить? (свт. Иоанн Златоуст , 55, 535). О, дивное дело! Как все пристращены к настоящим делам, а о будущих никогда и не подумают; непрестанно спешат к телесным удовольствиям, а душе предоставляют томиться голодом; получая ежедневно тысячи ран, никогда даже и не замечают того бедственного положения, в котором они находятся, и старательно заботясь о теле, на несчастную душу, загрязненную и обремененную тысячами зол, не обращают и внимания! (свт. Иоанн Златоуст , 55, 536). Источник. ...Размышляя о бесчисленных благах, данных (человеческому) роду, я не нахожу высшего блага, чем красота души, – ничего другого, более соответствующего природе человека (свт. Иоанн Златоуст , 55, 990). Душа, себе не внемлющая, неизбежно бывает бесплодна на благие и совершенные помышления, подобно бесплодному мулу, потому что и в ней нет разумения духовной мудрости (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 193). |
| ...Для удрученных скорбью нет ничего полезнее вначале, как тишина и молчание (свт. Иоанн Златоуст , 55, 620). Если Христос столько потерпел за нас, бывших врагами, то на что мы сможем сослаться, если ничего за Него не потерпим? (свт. Иоанн Златоуст , 55, 704). Источник. Тени и колесу уподобляй житейские скорби и радости, потому что непостоянны, как тень, и вертятся, как колесо (прп. Нил Синайский , 72, 243). Источник. При постигших бедствиях не давай ослабевать доброй надежде и не выпускай из рук рог Божественного упования (прп. Нил Синайский , 72, 321). Источник. ...С усердием должны мы прибегать к Нему без всяких жалоб или ропота, но во всякой скорби ограждаясь благою надеждою (прп. Нил Синайский , 73, 301–302). Тир значит затруднительность или скорбь. Но после затруднения и скорби, насылаемых на нас демонами, когда перенесем их великодушно, увидим возрождающееся для нас лучшее, упокоивающее нас от предшествовавшего, труда, состояние, которое дарует нам Бог свыше. Таково-то, думаю, псаломское изречение: дщи Тирова с дары ( Пс. 44, 13 ), потому что большую часть божественных дарований примечаем зарождающимися в душе после затруднения и скорби (прп. Нил Синайский , 73, 307). Кто в сих терпелив, тот и в прочем получит помощь (прп. Марк Подвижник , 69, 9). Кто переносит настоящие скорби с надеждою получения будущих благ, тот обрел ведение истины, и удобно избавится от гнева и печали (прп. Марк Подвижник , 69, 46). Источник. Достоверно знайте, что если мы не переносим постигающих нас скорбей с верою и благодарением, то не можем познать скрытого в нас зла; если же явно не познаем его, то ни настоящих злых помыслов не можем отвергнуть, ни очищения от прежних зол взыскать, ни относительно будущего не можем получить твердой уверенности (прп. Марк Подвижник , 89, 509). Источник. Постигающие нас скорби и обличения, по-видимому, не бывают подобны нашим винам, но в духовном отношении сохраняют всю правду... Источник. Как воины, если они будут обличены в каком-либо преступлении, подвергаются наказанию биения, но не то самое зло терпят, какое сделали, так и все мы бываем наказываемы постигающими нас скорбями своевременно и прилично к покаянию, но не подобообразно, ни в то же время, и ни теми же вещами. Это, т. е. отсрочка времени и несходство постигающих нас скорбей с нашими винами, и приводит многих в неверие правде Божией (прп. Марк Подвижник , 89, 510). Источник. |
| Иоанн Златоуст , 55, 929). Никакого нет в Нем разделения между плотию и Божеством: все богоприличное и человеческое мы исповедуем и возводим к Единому Лицу и Единой Ипостаси и природе воплотившегося Бога нашего Иисуса Христа (свт. Иоанн Златоуст , 55, 930). Прозорливейший Исаия клещами взял от алтаря угль (ср.: Ис. 6, 6 ), явственно созерцая вочеловечение нашего Господа. Углем представлялась ему Божественная сущность, а клещами – соединенная с нею, от нас заимствованная безгрешная плоть. Прикоснуся же угль устном Исаии ( Ис. 6, 7 ) и очистил грехи его, т. е. грехи всего человеческого естества, потому что неизреченное единение Слова с Человечеством боголепно подъяло грехи всего мира (прп. Исидор Пелусиот , 60, 29). Источник. Всяцем хранением блюди твое сердце ( Притч. 4, 23 ), чтобы естества Христова по воплощении не принять тебе как-либо за призрак. Ибо признание одного только естества во Христе, так как сим или извращаешь Божественное, или умаляешь наше, есть уничтожение того и другого (прп. Исидор Пелусиот , 60, 71). Источник. Не должно искать естественных доказательств на то, что превыше естества. Ибо, хотя Слово и соделалось Истинною плотню, однако же Христос – не простой человек, но, вернее сказать, вочеловечившийся Бог, в обоих естествах единый Божий Сын (прп. Исидор Пелусиот , 60, 229). Источник. Один и Тот же телесно, как человек, плюет, по Божеству же отверзает очи слепорожденному, и плотию... страждет, а по Божеству отверзает гробы и воскрешает мертвых (прп. Нил Синайский , 73, 158). Единое нераздельное Лице во Христе славим и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем (блж. авва Фалассий , 91, 302). Мы не признаем во Христе различия Лиц, потому что Троица пребыла Троицею, и после того, как Слово воплотилось через сие воплощение, не приложилось новое лице к Святой Троице. Но признаем в Нем различие естеств, чтобы не исповедать плоти по естеству единосущною Слову (прп. Максим Исповедник , 91, 285). Кроток и смирен сердцем Христос; и тот, кто имеет Его обитателем, знает, что через Него он получил и смирение, лучше же, что смирение – это Сам Он (прп. |
| Ефрема и «Лавсаик» 970 , да Синаксарь или Пролог, чтения же минейные не предполагаются. Отсюда имеется ряд замечаний подобных следующим: чте златоу. оставша жить стго семеона нд два (5 сентября) 971 ... чте едино златоу два оставшас стго ёвдоксни (7 сентября) 972 … чте в златоу и стго автонома мчнье еди (12 сентября) 973 ... стислови казму едину… и чтее кни сго ефр… и начинае велик ка… и чтеьт житие сты и прпбны мрни на два чте (четверг пятой седмицы поста) 974 . В неделю сыропустную (все списки) и недели первую и третью поста 328 и 380 чтение круга триодного указывают рядом со чтениями из Шестоднева, что согласуется с правилом Евергетидского Типикона, по которому в утрени недель чтения из чередной книги в том или другом числе непременно удерживаются; но о действии того же правила в продолжение целого года (как в Евергетидском) древние списки Иерусалимского Устава сами по себе не имеют указаний; приложенные же (в разном числе) к ним «Марковы главы», 975 вошедшие потом в самый текст Устава позднейших списков, не знают этого правила, а наоборот, при совпадении праздников с неделями, неизменно удерживают лишь на благословении хлебов чтение недельное – в «посланиях», а на утрене чтение указывается только праздника или святого 976 . Вопрос о сочетании чтений круга триодного с минейным в отношении памятей святых рядовых не выясняется. Служба этим святым (ε μ που τχει γου μεγλου μνμη) 977 , если памяти их падают на праздничные дни триодного круга – недели приготовительные, субботы сыропустную и мясопустную, субботы и недели Четыредесятницы, четверг пятой седмицы Четыредесятницы, недели Пятидесятницы, среду Преполовения (равно как и в среду отдания Преполовения), Вознесение (равно и отдание Вознесения), понедельник св. Духа, субботы пред и после праздника Пятидесятницы – отправляются или на ближайших повечериях, или (если падают на дни от субботы Лазаревой до недели Фоминой) на повечериях Четыредесятницы от понедельника второй седмицы, но об отмене или перенесении чтений минейных ничего не говорится, конечно, потому, что и самых чтений этих на месяцы великопостного периода (февраль–март) Уставом почти не назначается (всего около 5 чтений) 978 . |
| – Любовь к Богу есть великое утешение для человека (41:223). – Любовь есть плод молитвы (43:234). – Любовь Божия обретается в самоотвержении души (43:235). – Любовь наша к Богу испытывается в ежечасной борьбе с искушениями (46:250). – Совершенство любви (к людям) Моисея и апостола Павла (48:262). – Апостолы прияли многоразличную смерть из любви к людям (48:262). – Святые, уподобляясь Богу любовью, достигают совершенства (48:263). – Примеры совершенной любви к ближнему (48, 263; 55:310–311). – Высшая степень любви к ближнему доступна лишь ощутившему вполне надежду будущей жизни (48:263–264). – Любящие мир сей не могут иметь самоотверженной любви к человекам (48:264). – Изобилие денег и любовь к ближним не совместимы (51:284). – Упоенный любовью Божией забывает труды и печали свои (51:287). – Любовь приобретается после душевного здравия, а душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (55:302). – Хранение заповедей ниже духовной любви (55:302). – Заповеди хранят: иные – из страха, другие – ради будущей награды, третьи – по любви (55:302). – Господь призывает хранить заповеди из любви к Нему (55, 302, 304–305:328). – Без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественной беседой и любовью (55:309). – Когда достаточно быть внутренне милосердым и когда требуется доказать явно любовь свою к ближнему? (55, 309–310; 312–313) – Господь заключил совершенство заповедей в любви к Богу и к ближнему (55:311). – В каком соотношении находятся между собою любовь деятельная и любовь созерцательная? (55:311–312) – Любовь предшествует вожделению: чего не возлюбит человек, того не будет вожделевать (55:315–316). – Искание себе высоких дарований не есть признак любви к Богу, но недуг души (55:319).–Душа, не победившая страстей, не может стяжать любви к Богу (55:320). – Апостолы верою усовершились в любви Христовой (55:322). – Каковы были действия любви в святом апостоле Павле? (55:328–329) – Как ценятся добродетели того, кто не имеет любви? (55:329) – Стяжание любви какую приносит пользу? (55:330) – Лишающийся любви, лишается мира (55:329). |
| Жития. Сказания о святых и жития их служат к научению и укреплению в искушениях (6:61–62). – О жизни и наставлениях святых мужей (10, 80–82; 11, 82–84; 12, 84–86; 13, 86–88; 14:88–92). – Должно читать Священное Писание и жития святых, и какая от сего польза (56:352). 3 Зависть . Побеждаясь завистью, зачем борешься со сном? (57:361–362) – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – С завистливым должно говорить осторожно (89:509). – Обличение из зависти – ядовитая стрела (89:510). Заповеди. Не только за веру Христову, но и за соблюдение заповедей Христовых умирающие суть мученики (5:54). – Предел (исполнения) заповедей – чистота сердца (16:94). – Хранением заповедей Господних совлекается человек греха и сподобляется чистой молитвы (21:146). – Кто исполняет заповеди Божии как должно, в том не может оставаться грех (21:146). – У сохранившего заповеди, Господь сотворяет обитель Себе (21, 146; 55:301–302). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (34:195). – При оскудении делания заповедей приемлется (вместо них) смирение (34:195). –Для чего Господь узаконил заповеди? (34, 195; 55:302) – Должно сохранять все заповеди Господни, и почему (55:302–303). – Хранят заповеди: а) из страха, б) ради награды и в) по любви; к последнему призывает Господь, и почему (55, 302, 304–305:327). – Для любящих истину, заповеди не тяжки (55:302). – Хотя душевная чистота даруется иным по благодати, однако Церковь учит идти к ней деланием заповедей (55:303). – Делание заповедей выводит человека из ветхого мира страстей и вводит в новый мир Духа (55:303–304). – Свв. Василий и Григорий, по исполнении заповедей между людьми, удалились в пустыню (55:305–306). – Господь заключил совершенство заповедей в двух: в любви к Богу и в любви к ближнему (55:311). – Сокровенное делание заповедей врачует душевную силу; как это совершается? (55:321) – О хранении заповедей и о том, что хранением оных люди сподобляются созерцания и откровений Духа (55:326–328). – Бог дал человеку два закона: первоначально – закон естественный, а по падении – писаный (57:359). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (57:360). – Заповеди Божии совершаются в скорбях и теснотах (77:466). – Отвергая скорби и тесноты, пренебрегаем и Самим Заповедодателем, и что от сего происходит (77:466–467). |
| Свт. Епифаний публично предложил свт. Иоанну осудить Оригена. В результате отношения между свт. Иоанном и свт. Епифанием испортились, причем последний начал открыто обвинять свт. Иоанна в оригенизме. Затем свт. Епифаний прибыл в Вифлеем, где стремился заручиться поддержкой блж. Иеронима, однако последний, боясь вступить в конфликт со своим архиепископом, стал призывать свт. Епифания к примирению со свт. Иоанном. Свт. Епифаний отверг это предложение и покинул Вифлеем. Вскоре он вернулся на о-в Кипр. Весной 394 г. конфликт еще более обострился. Свт. Епифаний составил послание свт. Иоанну Иерусалимскому, в к-ром опять просил осудить Оригена, настаивая на том, что последний в писаниях порочил супружеские отношения, и обвиняя его в энкратизме. Просьба была вновь отвергнута свт. Иоанном. В результате свт. Епифаний начал кампанию против свт. Иоанна, открыто проповедуя, что тот поддерживает еретическое учение Оригена. Свт. Епифаний убедил блж. Иеронима разорвать церковное общение со свт. Иоанном и рукоположил брата блж. Иеронима, Павлиниана, во диакона, а затем - во пресвитера. Несмотря на то что Павлиниан был рукоположен для Вифлеемского мон-ря, к-рый входил в юрисдикцию архиепископа Иерусалимского, само таинство свт. Епифаний совершил в своем мон-ре в Бесандуке, не подчинявшемся свт. Иоанну. Свт. Епифаний отправил последнему письмо, в к-ром указал на это обстоятельство и повторно призвал свт. Иоанна осудить Оригена. Однако свт. Иоанн не только не ответил на послание, но и обратился за помощью к Феофилу I , архиеп. Александрийскому. Свт. Епифаний вновь направил палестинским епископам и монахам послание, в к-ром содержался призыв к разрыву евхаристического общения со свт. Иоанном. В том же послании свт. Епифаний назвал Руфина Аквилейского еретиком. После того как послание было переведено на лат. язык блж. Иеронимом, Руфин прервал общение не только с ним, но и со свт. Епифанием Кипрским. Примерно в то же время было предпринято неск. попыток примирения враждующих сторон. Так, в 394 г. архиеп. Феофил направил с этой целью в Палестину прп. Исидора Странноприимца , который вскоре привез в Александрию исповедание веры, составленное блж. Иеронимом Стридонским (впрочем, впосл. блж. Иероним называл прп. Исидора оригенистом). |
| Василий Великий , свт. Гомилия на Святое Рождество Христово/Пер. и комм. А. Р. Фокина .//Богословский сборник 5. М., 2000. С. 104–117. Василий Великий , свт. Нравственные правила. Правило 8//Творения. В 2 т. М., 2008. Т. 2. С. 19–101. Василий Великий , свт. Письмо 252 (260). К Оптиму, епископу//Там же. С. 862–868. Василий Великий , свт. Письмо 253 (261). К жителям Созополя//Там же. С. 868–870. Василий Великий , свт. Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве//Там же. С. 320–376. Василий Великий , свт. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах//Там же. С. 223–319. Василий Великий , свт. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах//Там же. С. 149–222. Василий Великий , свт. О Крещении. М., 2012. Гомер. Илиада/Пер. Н. И. Гнедича//URL: http://www.rvb.ru/homerus/iliada/01text/23.htm (дата обращения 27. 05. 2013). Григорий Богослов , свт. Жалобы на свои страдания//Он же. Творения. В 2 т. М., 2007. Т. 2. С. 272–274. Григорий Богослов , свт. О воплощении (против Аполлинария)//Там же. С. 30–32. Григорий Богослов , свт. О космосе/Пер. Т. Г. Сидаша//Литературно-философский альманах «Александрия»//URL: http://alexandria.ushmanov.ru/bogoslov.htm (дата обращения 17. 03. 2014). Григорий Богослов , свт. Письмо 171. К Палладию//Он же. Творения. Т. 2. С. 519. Григорий Богослов , свт. Плач о страданиях души своей//Там же. С. 295–302. Григорий Богослов , свт. Слово 2, к призвавшим вначале, но не встретившим св. Григория//Там же. Т. 1. С. 24–26. Григорий Богослов , свт. Слово 4, первое обличительное на царя Иулиана//Там же. С. 61–106. Григорий Богослов , свт. Слово 5, второе обличительное на царя Иулиана//Там же. С. 107–124. Григорий Богослов , свт. Слово 7, надгробное брату Кесарию//Там же. С. 137–149. Григорий Богослов , свт. Слово 14//Там же. С. 175–196. Григорий Богослов , свт. Слово 27, против евномиан и о богословии первое, или предварительное//Там же. С. 327–332. Григорий Богослов , свт. Слово 28, о богословии второе//Там же. С. 333–350. Григорий Богослов , свт. Слово 29, о богословии третье, о Боге Сыне первое//Там же. С. 351–363. |
|
|
