| 373–376; p. п. 328–329. Патер., изл. по гл., IX, § 12, 181. Migne, P. L. LXXIII, 911. 335 Apophthegmata, Migne, P. G. LXV, 337–340, 320–321; р. п. 288–289, 266–267. Марка преп. ibid., 921, 909; р. п. Добротол. I, 467, 459. Нила Синайского , Migne, P. G. LXXIX, 1257, 1260; р. п. II, 241. Патер., излож. по гл. XVII § 15, стр. 376. Migne, P. L. LXXIII, 975. Пат. излож. по гл. XVII, § 30, 382; XXII, § 28, 484. 336 Apophthegmata, Migne, P. G. LXV, 373; p. п. 212. Annales du musée Guimet, t. XXV, p. 220. В Беседах преп. Макария читаем: „христиане должны никого не осуждать: ни явную блудницу, ни грешников или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми”, вмещать в сердце своём всякого человека, „не отличая злого от доброго”. Бес. XV, § 8 и XVIII § 8; р. п. изд. 1904 г., стр. 113 и 161. 338 Apophthegmata, Migne, P. G. LXV, 352 и 337; р. п. 302 и 286, Патер. излож. по гл. IX, § 20, 185; § 9. стр. 179. Migne, P. L. LXXIII, 910. 339 Το Ισαακ, επ. Νινεβι το Συρου τα ερεθντα σκητικ. Λεψια, 1770, р. 189; р. п. изд. 1893 г. стр. 19. – Βαρσανουφιον αι Ιωννου, απορ. 268, ρρ. 128–129; р. п. 178. 342 Apophthegmata, Migne P. G. LXV 325; p. п. 273. Патер., изл. по гл., X, § 55, 207–208; Migne, P. L. LXXIII, 920. Подобный рассказ передаётся о преп. Сисое, Migne ibid. 400; р. п. 359. 343 Apophthegmata, Migne P. G. LXV, 353; p. п. 304. Преп. Пимен признаёт необходимость плача, как очищающего средства (см. выше). Но 4 вопрос Анастасия Синаита : „не достаточно ли для покаяния, если кто перестанет грешить” (Ibid. LXXXIX, 357–361), на который даётся отрицательный ответ с доказательствами из творений Василия Вел., Златоуста, Григория Богослова и Максима Исповедника , – показывает, что существовало воззрение, будто одно прекращение греха без плодов покаяния достаточно для прощения. Ср. Суворова, К ист. нрав. уч. Виз. Вр. 1904, I, 37. 346 Патер., излож. по гл. X, § 35, 198 стр. |
| Corrigenda et addenda Стр. II прим. Ср. ibidem, стр. 253–256, 304 и друг. 8 прим. строка 4 напечатано: ψαλμωδα, должно читать: ψαλμωδα. 20 прим. 2 напечатано προσαγινωσκομνου, должно читать προσαναγινωσκομνου. 21 напеч. competus, должно читать: completus. 22 прим. 2 стр. 3 нап. стр. 173–182, д. ч. 199–212. 25 прим. 1 (§ 16) нап. четверг, д. ч. – среду. 27 прим. 1 нап. διακανσμου, д. ч. – διακαινησμου. 31 нап. 18 кафизмы, д. ч. –17 кафизмы. 36 нап. в 3-ей же оно названо просто чтением дня, д. ч. – в 3-ей же указывается слово Богослова. «Воскресения день». 37–38 прим. 1 Страница из курского фрагмента (за 11–12 июня) воспроизведена фототипически в «Приложении» к исследованию прот. Лисицина «Первонач. сл. – русск. Типикон (СПБ. 1911), стр. 42. 45 прим. 1 Слово Дамаскина «Брашн различныя» в русском пер. напеч. в Хр. Чт. 1827 г. за апрель–июнь (изд. 2-е 1833 года), стр. 301–341. 47 прим. 3 Слово Андрея Критского нап. в русском пер. в Хр. Чт. за 1826 г. (ч. XXII), стр. 5–39. 47 прим. 6-е ошибочно помечено вторично цифрою 5. 48 прим. 1. Слово Златоуста о предании Иудином нап. в слав. пер. у Миклошича, Monumenta, стр. 302–317, равно как и у Северьянова, Супрасльская рукопись, I, стр. 405–424. 49 нап. сло нг д. ч. сло н2 . 51 прим. 2 стр. 6 и 9 нап. 330, д. ч. 333. 54 прим. 3. нап. t. XXV, д. ч. – t XXXV. прим. 8. Слово с именем Василия Великого в слав. пер. по сербской рук. XV в. нап. в Прав. Собес. 1889 г. ч. III, стр. 513–530. 55 прим. 4 нап. ‘Επελθεν д. ч. – ‘Εμελλε. 56 прим. 7. Когда настоящий лист нашей работы был уже напечатан, слово на перенесение мощей св. Феодора Студита и Иосифа Фессалоникийского было издано в Analecta Bollandiana t. XXXII f. I (1913); начало: Εκτω ν τις μν γκαλσειεν. 57 прим. 4 нап. Acta Sanctorum, Juni t. IV, p 731–735, д. ч. – Acta Sanctorum, Juni t IV, p. 736–739. 59–60 прим. 6 нап. второе из этих слов (Дмитриевский, Τυπικ, стр. 488), д. ч. второе из этих слов (Дмитриевский, Τυπικ стр. 488) на самый праздник, а первое – на отдание – 23 августа (Τυπικ, 493). |
| Нравств. прав. 68, гл. 2, в Тв. св. Отц. 447. Толк. на Ис. III:13, там же VI, 157. «Царь сходит с своего места, чтобы совершить суд над землею; с великим страхом и трепетом сопровождают его воинства Его. Мощные чины сии приходят быть свидетелями грозного суда; и все люди, сколько их было и есть на земле, предстают Царю. Сколько ни было и не будет рожденных на свет, все приидут за сие позорище, видеть суд (Ефрем. сир. о страхе Бож. и о последн. суде, в Тв. св. Отц. XV, 305—306). «И небо и землю призовет Он быть с Ним на суде; и горние и дольние предстанут со страхом и трепетом. И небесные воинства и полчища преисподних вострепещут пред немилующим Судиею, который прийдет, сопровождаемый ужасом и смертию» (там же 302—303). «Суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще более праведный, нежели страшный, или лучше сказать потому и страшный, что он праведен» (Григ. Богосл. Слов., говорен. в присутст. отца, Тв. св. Отц. II, 55). Adv. haer. V, c. 36. Огл. поуч. XV, n.3, стр. 310—312. Бесед. на шестодн. I, в Тв. св. Отц. V, 6. 7. In Esai LXV. Иустин. Apolog. 1, n. 59; II, n. 7; Афинаг. Legat, c. 22; Тациан. adv. Graec. c. 25; Феофил. ант. ad Autolic. II, 37. 38; Минуц. Феликс. Octav. c. 34; Иппол. de Christ. et Antichr. c. 64; Мефод. Conviv. decem virg. orat. IX, n. 1; Ориген. adv. Cels. IV, 11. 12; V, 15; Августин. de civit. Беи, XX, 16. Can. X. XI. «И оттуду паки приидет судити живым и мертвым, и царствовати имать во веки, царствию же Его не будет конца (Чин присоедин. иновер, лист. Григор. Богослов. о богосл. IV, в Тв. св. Отц. III, 81—82; Иоан. Златоуст. in 1 Corinth. homil. XXXIX, ad verba XV, v. 24. Ha слова: 1 Kop. 15, 24, в Христ. Чт. 1837, II, 18—19. Огл. поуч. XV, п. 26. 27. 29, стр. 335—338. Евсев. церк. ист. III, 28; VII, 25; Августин. haer. с. 8; Феодорит. haeret. Fab. II, 3. Иероним. Comment. in Is. LXVI, 20. Тертулл. adv. Marcion. I, 29; IV, 29; V, 10; de resurr. carn. c. 25. Васил. вел. писм. CCLXV, n. 4; CCLXV, n. 2; Григор. Богосл. послан. 1 и 2 n Кледонию. |
| 296 Подобает убо всякому християнину ведати... – Первые главы Домостроя (см. главы 2–5 и 7) содержат выписки из «Стословца» Геннадия, патриарха Константинопольского (в греческом оригинале – сто стихотворных строк). В свою очередь и эти стихи основаны на цитатах из учительных «слов» Иоанна Златоуста . Первые стихи излагают христианский « Символ веры », и сравнение с древнейшим славянским переводом этого греческого текста в Изборнике 1076 года помогает понять, насколько «бытовое христианство» Руси в XVI в. отошло уже от исходных позиций христианской веры (ср. соответствующие места по изданию: Изборник 1076 года. М., 1964, с. 207–209, 237–239, 214, 271–273, 241–244, 257–260, 266–267). 297 ...дора и просфира... – Просвира – белый круглый хлебец из крутого теста, употребляется в православном богослужении; дора, точнее, антидор – часть просвиры. 298 ...с кутьею... с кануном... – Кутья и канун – кушанья при поминовении умерших, особым образом приготовленные из круп. 299 ...«В чем тя застану, в том и сужу»... – Распространенный в древнерусской литературе перифраз, составленный на основе многих текстов Писания, прежде всего – книг пророков и евангельской притчи о неправедном домоправителе: судить человека станет Бог по делам его. 302 «Егда нечто имать брат твой на тя...» – Краткое переложение («напоминание») из Евангелия: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и прежде пойди помирись с братом твоим, а потом вернись и принеси дар твой» ( Мф.5:23:24 ). 305 Егда зван будеши ким на брак... – Притча из Евангелия от Луки (14, 8–11) приводится по древнеславянскому переводу, в котором слово брак значит «пир»; здесь же добавления и комментарии, заимствованные из «Слов» Иоанна Златоуста по Измарагду, своего рода «преддомострой». 307 Егда жидове седоша ясти в пустыни и пити... – Напоминание о библейских текстах, говорящих о неизбежности наказания идолопоклонникам: «...народ сел есть и пить и стал играть. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, так что в один день погибло их двадцать три тысячи» ( 1Кор.10:78 ). |
| В Священном Писании мы на первых страницах находим заповедь послушания Богу первых людей: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт.2:15-17 ). Как сказал святитель Василий Великий , «оно [древо] было дано для того, что нужна была заповедь для нашего послушания» С. 302]. Человеку как существу разумному и свободному Господь дает заповедь послушания, чтобы через нее человек возрастал в добродетелях и любви к Богу. Только свободный выбор человека делает послушание по-настоящему ценным. Свобода подразумевает возможность и иного выбора, отсюда в мире появляется зло. Блаженный Августин так писал про послушание: «Послушание — единственная добродетель для всякой разумной твари, действующей под властью Бога, первый же и величайший порок гордости заключается в желании пользоваться к погибели своею властью; имя этому пороку непослушание» 112]. Святитель Тихон Задонский определяет послушание как «покорность Богу» 748]. Послушание — одна из важнейших христианских добродетелей, которая, по мнению святителя Иоанна Златоуста , наряду со смирением есть начало нравственного совершенства и «матерь всех добродетелей» 56, 57]. «Великой добродетелью» и «началом всех добродетелей» называет послушание святитель Игнатий (Брянчанинов) 2, С. 97]. На примере первых людей, патриархов и пророков Бог учит заповеди послушания. В Ветхом Завете мы так же встречаемся с опытом непослушания Богу; пример Адама и Евы, древних народов и народа избранного показывают последствия подобного непослушания. Допотопная история человечества оканчивается гибелью людей вследствие их непослушания Богу. Напротив, лишь послушанием спасается Ной с семейством: «И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. |
| Если и можно было держаться учения о хилиазме даже как частного только мнения, то лишь до тех пор, пока вселенская церковь не высказала об этом своего голоса. Но когда второй вселенский Собор (в 381 году), осуждая все заблуждения еретика Аполлинария, осудил и учение его о тысячелетнем царстве Христовом «для того внес в самый символ веры слово о Христе: «Его же царствию не будет конца», – держаться этого учения, даже в качестве частного мнения, совершенно непозволительно православному христианину. 278 Об основных истинах христианской веры апологетические публичные чтения Протоиерея Л. А. Сергиевского. М. 1872 г., стр. 173 – 174. 279 Вот полный состав речи апостола; «Вы, братия, сделались подражателями церквам Божьим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от иудеев, которые убили и Господа и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и чрез это всегда наполняют меру грехов своих: но приближается» и т. д. 300 Благовестник. Казань, 1857 г., ч. II, стр. 124, 125; сн. ч. I, стр. 302. – Снеси также Дамаскина. Точное изложение прав. 308 В той же беседе св. Златоуст высказывает мнение, что второе пришествие Христово будет в полночь. Св. церковь установила особую церковную службу – полунощницу для молитвенного воспоминания второго пришествия и страшного суда Христова. 313 Если бы одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна бы и получила венец; а если бы одна предавалась удовольствиям, то, одна по справедливости была бы и наказываема. Поскольку же душа не творит ни добрых, ни злых дел без тела, то по справедливости и душа, и тело вместе получают воздаяние (Св. Иоанн. Дамаск. Точное излож. прав. веры, кн. IV, гл. 27). 314 Тогда праведники, говорит Писание, просветятся, как солнце ( Mamф. XIII, 43 ) и луна и как светлость тверди ( Дah. XII, 3 ). И Бог, предвидев человеческое неверие, малейшим червям во время лета даровал способность испускать из тела световидный блеск, дабы люди, судя потому, что видят, поверили тому, чего ожидают. Тот, который дает несколько, может подать и все: Тот, кто сотворил червя блистающим, кольми паче и просветить праведного человека (св. Кирилл Иерусалимский , огласит. поучение XVIII). |
| Из приведённого нами объяснения святого Иоанна Златоуста ясно, что «возглавление всех» во Христе заключается в том, чтобы соделать членами ( νσωμτωσις , корпорировании, воцерковлении) Церкви всех небесных и земных существ, чем завершается Божественная Икономия, Божественное Святотроическое Домостроительство. То, что было предназначено Богом как дело и служение для Адама, то есть быть «главой тела» всего творения и «царём твари» 301 , сейчас осуществляет Христос 302 , соединив в Себе весь тварный мир с Богом и между собой 303 . Это подчёркивает апостол Павел, когда говорит: Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота ( Кол. 1:16–19 ). Под понятием «полноты» ( πλρωμα) здесь не следует подразумевать только «всю полноту Божества телесно» ( Кол. 2:9 ), но одновременно и Церковь , ибо апостол сразу же дальше добавляет: вы имеете полноту в Нём ( πεπληρωμνοι) ( Кол. 2:10 ). Итак, под полнотой нужно понимать и Церковь , которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём ( Еф. 1:23 ), так, Христос и Церковь составляют одну Богочеловеческую Полноту 304 . В этом окончательно и заключительно исполняется предвечный Совет и план Божий, Им изначально желаемое назначение и предопределение мира и человека ради целостного участия в бытии и жизни, Богом созданной и Богом дарованной, то есть исполняется «Икономия благодати» Святой Троицы, которая есть Христос – Церковь . Таким образом, в «Икономии полноты времён» осуществляется «анакефалеосис (возглавление, рекапитуляция) всего и всех» в Богочеловеке Христе – в Церкви ( Еф. 1:10, 3:9–11, 21 ), где исполняются и все «Икономии» Христовы, все спасительные события и дела Его как Спасителя и Обожителя людей и мира, с целью, чтобы все творения приняли участие (причастились, объединились) в Божественной жизни и блаженстве Святой Надсущественной и Животворящей Троицы, но более всех и прежде всего – человек. Для этого Сын и Логос Божий стал Человеком, стал Богочеловеком, стал Церковью. |
| Илия подъят был к восточной стороне Иордана, а Христос вознесся к восточной стороне потока Кедрского; тот аки на небо ( 4Цар. 2:11 ), а Иисус прямо на небо; тот сказал: даны будут ученику сугубые даре Духом Святым, а Христос в таком обилии даровал ученикам благодать Святого Духа, что они не только сами в себе имели Его, но сообщали и верующим чрез возложение рук своих (Огласительное поучение XIV. 25) 302 . Свт. Кирилл, подчеркивая различия образа и прообраза, очень точно указывает на типологическую связь этих двух событий, проявляющуюся в сходстве общей схемы и в различиях в деталях, показывающих превосходство образа. Свт. Иоанн Златоуст типологически толковал оставление Илией Елисею своей накидки, чрезвычайно ценимой учеником. Святитель говорил, что это прообразование Тела Христова, т. е. Евхаристии, которую Господь оставил Своим ученикам: Илия оставил своему ученику милоть, а Сын Божий, возносясь, оставил нам Свою плоть. Илия остался без милоти, а Христос и нам оставил плоть Свою, и с ней же вознесся (Беседы к Антиохийскому народу о статуях. II. 9) 303 . Ветхозаветные жертвы . Типологически толкуются установления закона, касающиеся жертвоприношений. В книге Левит содержится большое количество указаний, в каком случае и какие жертвы необходимо было приносить. Жертвы можно разделять по таким критериям, как материал жертвоприношений (некоторые виды животных, птиц, продуктов растительного происхождения). Кроме того, жертвы могли быть кровавые и бескровные; общие, частные и приносимые по особым случаям 304 . И, наконец, последняя классификация – в соответствии с поводом принесения жертвы, а именно: жертвы всесожжения, мира, за грех и повинности. Особый интерес для типологического толкования представляет жертва за грех: «Если же всё общество Израилево согрешит по ошибке и скрыто будет дело от глаз собрания, и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и будет виновно, то, когда узнан будет грех , которым они согрешили, пусть от всего общества представят они из крупного скота тельца в жертву за грех и приведут его пред скинию собрания» ( Лев. 4:13,14 ). |
| Мы видим, что здесь вновь и вновь подчеркивается: Господь не является источником зла, но лишь попускает происходить – ради духовной пользы человека – тем бедам и несчастьям, что внешне кажутся нам злом, но на самом деле оказываются для верующего человека все новыми и новыми ступенями к его исправлению и, одновременно, к его совершенствованию в Боге. Тем самым, по свидетельству Библии, Иов здесь, в этом диалоге со своей женой, никак не согрешил... устами своими ( Иов. 2:10 ). В состоянии подобных болезней и тягостных мучений Иов, по мнению древних толкователей – в частности, по убеждению преподобного Ефрема Сирина 302 , – провел семь ужасающих и невыносимых лет. На исходе этих годов к Иову приходят трое его друзей. Вот как об этом говорится в библейском тексте: И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его ( Иов. 2:11 ). Мы помним (я уже упоминал об этом), что во вставке из так называемой Сирской книги, включенной в текст Септуагинты, друзья Иова прямо именуются царями. Вот что здесь говорится: Пришедшие же к нему друзья: Елифаз (сын Софана), из сынов Исава, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского), Савхейский правитель, Софар, Минейский царь ( Иов. 42:17 ). Итак, греческие толкователи считают, что Иов и его друзья были древними царями языческих племен. Как пишет об этом, например, святитель Иоанн Златоуст , «пришли к нему три друга – ведь несчастья вызывают друзей на утешения, – пришли Елифаз, Софар и Валдад, три царя к одному царю» 303 . Преподобный Ефрем Сирин , в отличие от Златоуста, пишет об их высоком положении в обществе несколько более осторожно: «Все они были господами и мужами княжеского ранга» 304 . На Западе, не признававшем, в отличие от Востока, подлинности вставки из Сирской книги, идея о царском достоинстве друзей Иова широкого распространения не получила. Так, по мнению блаженного Иеронима, пришедший к Иову его друг Елифаз был тем самым сыном Исава, чье имя упоминается в книге Бытия как рожденного от Ады (см.: Быт. 36:4 ) 305 , то есть являлся правнуком Авраама. Впрочем, святитель Амвросий Медиоланский все же именует их царями: «Елифаз, царь Феманитский, и Вилдад, властитель Сухитский, и Софар, царь Минейский» 306 . |
| Ответ на возражение 1 . Частые явления Христа удостоверяли учеников в истинности Воскресения, но постоянное общение могло привести их к тому заблуждению веры, что Он якобы воскрес к прежней жизни. Однако Он дал им обетование Своим постоянным присутствием утешить их в будущей жизни, согласно сказанному [в Писании]: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин. 16, 22 ). Ответ на возражение 2. То, что Христос не проводил все время с учениками, означает не то, что, по Его мнению, Ему было лучше находиться в другом месте, а то, что, как было показано выше, для обучения апостолов им было лучше не видеть Его все время. Впрочем, нам не известно, в каких местах Он находился телесно в то время, ибо Писание об этом умалчивает, а Его владычество «во всех местах» ( Пс. 102, 22 ). Ответ на возражение 3. В первый день Он являлся чаще потому, что поначалу нужно было посредством многих удостоверений убедить учеников принять веру в Его воскресение. Но после того как они уверовали, необходимость в их наставлении посредством многих явлений отпала. Поэтому в Евангелии упомянуто только пять явлений, случившихся после первого дня. Так, по словам Августина, после первых пяти явлений Он явился «в шестой раз – там, где Его увидел Фома; в седьмой – у моря Тивериадского; в восьмой, согласно Матфею, – на горе в Галилее; в девятый – ученикам, возлежащим, как пишет Марк, на вечери; в десятый – в тот же день, но уже не на земле, а при вознесении на небо.... Но, как о том свидетельствует Иоанн, записано далеко не все. Он же в течение сорока дней вплоть до вознесения являлся людям довольно часто» 302 и утешал их. В связи с этим читаем, что Он «явился более нежели пятистам братии в одно время... потом явился Иакову» ( 1Кор. 15, 6, 7 ), о каковых явлениях Евангелие умалчивает. Ответ на возражение 4. Златоуст, разъясняя слова: «По воскресении же Моем предварю вас в Галилее» ( Мф. 26, 32 ), говорит: «Он предварил их не так, что ушел в дальний край для явления Себя им, но пришел к Своим людям, именно в их край», где они жили с Ним прежде, «дабы они уверовали, что один и Тот же был распят и воскрес». А еще «Он сказал, что предварит их в Галилее, чтобы они не опасались преследований со стороны иудеев» 303 . |
|
|
