| Подчеркивая эзотерический характер толкования этих текстов языческими философами, Ориген указывал, что Священное Писание предназначено для всех – и «простецов», и более богомудрых мужей; первые обретают в нем (преимущественно посредством буквального смысла) такую же духовную пищу, как и вторые, взыскующие и исследующие смысл сокровенный. См.: Pépin J. La tradition de l’allégorie de Philon d’Alexandrie à Dante. Emudes historiques. Paris, 1987. P. 109–110. 1253 Сольский C. Краткий очерк истории священной библиологии и экзегетики//Труды Киевской Духовной Академии. 1866. Т. 3. С. 178. 1255 См.: Schäublin Chr. Untersuchungen zu Methode und Herkunft der antiochenische Exegese. Köln; Bonn, 1974. S. 34–37. 1257 См. ценные наблюдения на сей счет в статье: Guillet J. Les exegeses d’Alexandrie et d’Antiochie. Conflit ou malentendu?//Recherches de Science Religieuse. 1947. T. 34. P. 257–302. 1259 Ср. замечание о блж. Феодорите A. Л. Савицкого: «Он был воспитан на сочинениях Златоуста, и потому все собственные его сочинения отзывались тем же достоинством, каким обладал этот великий учитель» (Сатцкий A. Л. Дополнение опыта естественного богословия. Кн. 2. СПб., 1886. С. 142). 1261 См.: Ashby G. W. The Hermeneutic Approach of Theodoret of Cyrrhus to the Old Testament//Studia Patristica. 1984. V. XV, 1. P. 131. 1262 См.: Mandac M. L’union christologique dans les oeuvres de Théodoret antérieures au concile d’Ephèse//Ephemerides Théologiae Lovanienses. 1971. T. 47. P. 64–96; Koch G. Strukturen und Geschichte des Heils in der Theologie des Theodoret von Kyros. Eine dogmenund theologiegeschichtliche Untersuchung. Frankfurt am Main, 1974. S. 57–184. 1266 См.: Braaten C. E. Modern Interpretations of Nestorius//Church History. 1963. V. 32. P. 251–267. Эта тенденция восходит еще к Лютеру и ранним кальвинистам. См.: Jugie M. Nestorius et la controverse nestorienne. Paris, 1912. P. 6–13. 1267 Здесь эта тенденция во многом объясняется политическими соображениями Римского престола, заинтересованного в экуменическом диалоге с Восточными церквями; данный «политический интерес» современного католичества ясно обнаруживается в одной из последних работ покойного А. де Алло (ученого весьма крупного и великолепного знатока восточнохристианской истории): Halleux A., de. Nestorius. Histoire et Doctrine//Irénikon. 1993. T. 66. P. 38–51, 163–177. 1268 См., например, книгу П. Гидулянова , который прямо повторяет общераспространенные среди протестантских исследователей мнения: «Живи, говорит Лоофс, Несторий во времена Халкидонского Собора, он мог бы быть столбом ортодоксии». Также ср. суждение о св. Кирилле Александрийском : «Смело можно сказать, не будь Кирилла, не было бы и несторианского спора» (Гидулянов Π. В. Восточные патриархи в период четырех Вселенских Соборов. Ярославль, 1905. С. 631, 635). Вообще, эта книга характеризуется чрезвычайно тенденциозным и пристрастным изложением догматических споров, хотя, как историческое исследование, она не лишена некоторого значения. |
| «Богохульная и дерзская словеса на Вышнего глаголати имеющий..., обдержит время, времена и полувремене. Но вы, не зная, коликое время обдержати он имеет, другое мните; ибо чрез время разумеете сто лет» 301 . Св. Ириней говорит, что антихрист будет царствовать «три года и шесть месяцев» 302 . Тоже говорят о продолжении его владычества св. Ипполит 303 , св. Кирилл иерусалимский 304 , св. Ефрем Сирин 305 , св. Златоуст 306 , бл. Феодорит 307 бл. Августин 308 и Андрей Кесарийский 309 . Бл. Иероним так выражает верование Церкви относительно сего предмета: «время означает год; времена,–поставленные в двойственном числе, – как показывает свойство еврейского языка, предызображают два года, а полвремене – шесть месяцев, – в течение коих святые будут преданы власти антихриста» 310 . Против столь ясного учения св. Писания и св. отцев о кратковременности владычества антихристова неправомыслящие 311 говорят: «в столь краткое время невозможно антихристу совершить все те действия, какие ему приписываются в св. Писании». Но поскольку сие мудрование ни на чем не утверждается неправомыслящими: то в опровержение оного достаточно заметить, что антихрист будет действовать под особенным и непосредственным влиянием сатаны, будет облечен всею его силою ( 2Сол. 2:9–10 ), и что Сам Бог, по Своим мудрым и неизследимым предначертаниям, попустит диаволу в последние времена ( 2Сол. 2:11 ) 312 вести брань против св. Церкви, подобно тому, как попустил ему поразить бедствиями праведного Иова. Кроме сего, нужно взять во внимание и то, что антихрист имеет много предшественников, которые тайно устрояют ему и приготовляют царство 313 . Не много нужно времени для того, чтобы и малою искрою огня воспламенить и пожечь удобосгараемое вещество, как бы велико ни было его количество. Нет ничего невероятного и невозможного и в том, что антихрист, при помощи сатаны, в непродолжительное время успеет водворить нечестие и безбожие между теми, кои будут самолюбцы, сребролюбцы, величавы, хульницы,... имуще образ благочестия, силы же его отвергшиися ( 2Тим. 3:1–5 ). |
| 285. Невредимым. 286. Слав. сбудется – гр. ποβσεται — сойдет и спустится на него. 287. Слав. прежде часа. 288. Слав. облиственеет соотв. εθαλσ компл. и евр. т., вульг. projciens florem, а об. по гр. πυκασ – сделается плотным, твердым. 289. См. прим. к 32 ст. 290. Образы 30 – 33 ст. указывают на бездетность, отсутствие потомства и раннюю смерть нечестивца. 291. Ясное проявление нечестивой жизни обнаруживается в смерти нечестивца (Злат.); смерть грешников люта (Пс. 33:22). 292. См. прим. к 31 ст. 293. Т. е. страдания другим, обман и коварство в обращении с ними и суета – для себя; вот характер и последствия жизни нечестивца. Ср. Пс. 9 и 36. 294. Κακν — слав. зол, в синод пер. жалкие; ср. 13, 4. 295. У Фильда, alex. char. min. доб. μες, и в евр. есть, въ слав. и др. гр. нет. 296. Гр. ταξις — чин, порядок, значение, вес, достоинство. 297. Т. е. пустых и безсодержательных. Ответ Елифазу на 15, 2 – 3. 298. Слав. пакость. 299. В алекс. и 249 доб. ψυχς, и в евр. есть, вульг. anima mea, в др. гр. и слав. нет. 300. Гр. ναλομαι (от ναλλομαι — кидаюсь, бросаюсь) слав. наскакал, обижал и укорял бы, досаждал, злословил. 301. Обильно расточая обвинительныя на васъ речи. 302. Т. е. и молчание и беседы Иова одинаково сопровождаются для него страданием. 303. „Как силач слабым соперникомъ“. Олимпиодор и Златоуст. 304. Болезнь моя, как бы свидетель, подтверждает ложное мнение друзей о моем нечестии. 305. Слав. быв соотв. χρησαμενος — пользуясь. 306. Слав. разбойник соотв. πειρατν — ват., а в алекс. πειρατηρων — испытаний. „Внезапно постигшия Иова бедствия уподобляются нападению морскихъ разбойников-пиратовъ“. Олимпиодор. 307. Букв. остротою глаз напал. 308. Все бедствия, подобно разбойникам, постигли Иова. Олимп. и Полихроний. 309. Не намек-ли на злого духа и его нечестивые замыслы? По евр. ед. число неправедному. 310. Гр. ρριψε — бросил с презрением, как ненужную вещь или мясо собакам на растерзание. 311. Может быть намек на потерю имущества и семейства. 312. В которую бросают стрелы; слав. примету. |
| de Poenit. c. 2). И св. Киприан говорит: ты, бедный, погубил душу твою и, уже духовно умерши, ходишь и носишь труп свой, между тем и не плачешь горько и даже не скрываешься от стыда? (de laps. circa finem). 3) Наконец причиною сокрушения во грехах и отвращения от них может служить размышление о потере вечного блаженства и ожидание вечного осуждения. Хотя бы грешникам и можно было избежать всеобщего суда, говорит бл. Августин, хотя бы они в продолжение всей вечности могли жить во всем обилии и наслаждении мира сего без всякого страха какого-нибудь наказания; но надлежало бы им горько плакать только потому, что будут на веки удалены от блаженнейшего лицезрения Божия. Не может и вообразить подобного наказания тот, кто при помощи живой веры знает, что есть Бог . Но так как это наказание только для любящих, а не для презирающих, и весьма немногие в сей жизни чувствуют его, то определено грешнику такое наказание, которое все могут почувствовать и которое будет мучить самым сильным образом, т. е., огонь пылающей геенны, в сравнении с которым все наказания сего мира так мало значат, что их нельзя называть и наказаниями. Таким образом если мы, озаряясь верою и согреваясь и возбуждаясь духом благодати, станем размышлять о сем, то необходимо почувствуем отвращение от греха, от которого проистекают такие для нас бедствия (in Psal. 49). „Будем размышлять о геенне, говорит св. Златоуст, будем размышлять о том, какое бедствие быть исключенным и изверженным из Царства Небеснаго, что мне кажется тягостнее геенны». (lib. de compunctione cordis). „Когда увлекаешься в какой-нибудь грех, говорит св. Василий Великий , представь себе мысленно страшное судилище Христово, где на высоком и превознесенном престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном явлении Его и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни; потом, то, что к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом – непроницаемую пропасть, глубокую тьму, огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности, потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностию, никогда не насыщаемый, и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений – вечный стыд. Сего страшись, и сим страхом вразумляемый, как бы некоторою уздою, воздерживай душу от худых пожеланий» (Вас. Вел. на пс. 33, стр. 302). Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, который вечно будут чувствовать грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающиеся в памяти души их (стр. 293). Выбор из них |
| Не допустим также, чтобы и одежды наши снедаемы были молью или без употребления тлели в кладовых, когда столь многие нуждаются в одежде и ходят почти нагими. Предпочтем моли наготствующего Христа и оденем Его, неимущего одежды ради нас и нашего спасения, чтобы, удостоившись одеть Его, услышать нам в тот день: «Наг бех, и одеясте мя» ( Мф.25:36 ). Ужели обременительны и тягостны эти заповеди? Эти блага, говорят они (заповеди), гибнущие, согнивающие, напрасно и без нужды расходуемые, постарайся употребить с пользой, чтобы тебе не потерпеть убытка от их потери, а приобрести от них, напротив, величайшую прибыль. Крайне и даже безмерно бесчеловечно – тратя столь многое для своего наслаждения, излишнее заключать в сундуки и кладовые, не желать облегчить нужды единокровных, отдавать лучше ненужное нам на съедение моли или червям, на расхищение ворам, и подвергнуться за это наказанию, чем распорядиться им по надлежащему и получить за то награду. Не будем, умоляю, простирать до этого нашу беспечность о спасении своих душ, но, уделив излишнее бедным, приобретем себе заблаговременно великое дерзновение, да удостоимся насладиться неизреченными теми благами, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. 291 Злат.: Αμαρφθ согласно с сп. Дорофея и Оксфорд. (у Holmes " а 75); в Лукиан. сп. Αμαρφαλ – «Амарфал», что ближе к чтению евр. т.: «Амрафел». 298 Злат.: ν Αστορθ κα Καρναεμ; в Лукиан. сп. Ασταρθ Καρναν – Астароф – Карнаин, согласно с евр. т. 299 Ομμαους ν Σαυ τ πλει; в Лукиан. сп. μμαους ν Σαυ τ πλει – «Еммеев в Сави граде». 302 Злат.: λαβον δε κα τν ρεινν, согласно со сп. Коислиан. (X у Holmes), – Дорофея, и некот. другими; в Лукиан. сп., как и в евр. т., этих слов нет. 306 Говоря так, святитель имеет, очевидно, в виду евр. гл. «авар» – «переходить» и с ним сближает имя «Аврама», хотя последнее, по еврейскому начертанию, начинается с буквы алеф, а «авар» с аин, вследствие чего имя Аврама производится обыкновенно в настоящее время от еврейских слов: «ав» – «отец» и «рам» – «высокий». 307 Злат.: πταξεν ατος ως Χωβλ с опущением здесь слов: και κατεδωξεν ατος – «и гони их», хотя последние читаются в Лукиан. и др. греч. сп., равно как и в евр. тексте. 309 Злат.: ναστρψαι согласно с сп. Дорофея и др.; в Лукиан. πιστρψαι, хотя значение обоих глаголов довольно сходно. Читать далее Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 296 Перевод этот изложен в цит. соч. Н. С Суворова «К вопросу о тайной исповеди...», стр. 97. Ср. предыд. цит. 297 А может быть и все последнее в целом его виде, ибо опущение его из употребления в рассматриваемом случае, было бы более, чем странно. 299 Далее патр, приводит некоторые исторические основания такого именно решения затронутого в настоящем случае вопроса. Качановский Влад. «К вопросу о литературной деятельности Болгарского патр. Евфимия (1375–1393)». См. Христ. чт. 1882, стр. 244–246. 300 Псалтырь с возсл., ркп. (к XV в. или нач. XVI в.), Кирилло-Белоз. библ. 300 , л. 464 об. (тотчас же за повествованием о Луке Стирийском помещено правило, приписываемое отцам Антиохийского собора, о причащении больных (л. 465), затем «правило св. отец и св. соборов об исповеди (л. 467–468) и, наконец, «последование ко св. причащению»). По принятому здесь переводу, пустынники должны получать св. дары или от духовника или от архиерея. 301 Сборник («Зерцало богословия»), ркп. (XVII в.) собр. кн. Вяземского (8°), л. 273. В другом памятнике того же времени эта статья, впрочем, не имеет такого надписания, а просто приводится, как вопрос (15-й в ряду прочих) о св. причащении (См. Сборн., ркп. (XVII в.) Соф. библ. л. 131 об.–132 об. 302 Ср. текст, представленный нами и по Сборн., ркп. Соф. библ. л. 131 об.–132 об.л. 135–136. 308 Εχολγ(собственно литургия И. Златоуста), ркп. (XVI в.) библ. Barberini, л. 1. См. прилож., отд. II. 309 См., напр., Служ. с требн., ркп. Соф. библ. где поновление, предназначаемое для священииков и диаконов, помещено изолированно от чина исповеди, между литургиями. 311 Служебн., ркп. (XVI в.) Соф. библ. л. 61–67 об. (список, буквально тожественный с предыдущим). 312 Требн., ркп. (XVI в.) Солов. библ. (1092), л. 65–75. (См. прилож., отд. II). Памятник этот уже был предметом обозрения в цит. кн. Дмитриевского А. Богослуж. Русской церкви в XVI в., Каз. 1884, стр. 336–337. Излагая его содержание, автор доводить до сведения читателя об исповеди чрез вопросы, якобы требуемой этим памятником. Не говорим уже о том, что это сообщение неверное, – но им совершенно изменяется смысл памятника и, к ущербу автора, из памятника, – действительно, замечательного, он превращается в самый обыкновенный. (Ср. т. I, стр. 284–286). |
| ДОБРО. Источник добра един Бог . I, 400. Победа добра над злом всегда возможна. III, 105, 106. Нужна осторожность, чтобы не прилепиться к добру мнимому, вместо истинного. I, 54. Каждый должен делать добро по возможности. III, 91. Поощрять других к добру есть долг каждого христианина. 133, 134 и сл. Средства и случаи поощрять других к добру. 87, 136, 137. ДОБРОДЕТЕЛЬ есть руководительница наша на пути жизни. II, 272, 273. Удаление от тяжких преступлений не есть еще добродетель. 538. Сокровенность – черта истинной добродетели. I, 512, 515. Сокровенность добродетели не препятствует прославлению Бога чрез оную. 513. Добродетель страждущая не остается без награды. III, 265. ДОЛГИ. Многочисленность и виды долгов наших Богу. I, 280–283. III, 369. ДУХ СВЯТЫЙ вездесущий и вся исполняющий. I, 180. Сошествие Его на Апостолов существенно сопряжено с делом нашего спасения. 163. Что означают видимые действия, в которых является Дух Святый? III, 559. Исполнение человека Духом Святым – великое таинство. I, 164. Дух Святый всегда близок к человеку. 173. Действия Его в душе человека. 166, 167. ДУША – для человека дороже всего мира. I, 344. Потребность души стремиться к Богу. III, 210. Что значит погубить душу? II, 191. Состояние душ по смерти. II, 302. ДЕВСТВО. Что такое девство как подвиг? I, 389. В чем состоит девство сердца? 391. Девство младенчества не есть еще добродетель. 389. Удаление от брака есть низший степень девства. 390. Высокое достоинство девства. 388. Мир ветхозаветный не понимал оного. 384, 385. Девство есть состояние равноангельское, 387; жертва Богу. II, 314. Цель оного – угождение Богу. I, 390. Оно вожделенно для всех. 388. Хотя не для всех закон, но говорить о нем должно ко всем, 392, 393. Средства к сохранению девства духовного. 391. Изречение Златоуста о девстве. 392. ДЕЛА. Без добрых дел бесполезны и богопознание, и вера, и действия Духа. I, 465, 466. Добрые дела имеют большую силу убеждения, нежели слово. III , 88. И малые люди посредством оных могут стать светом и примером для других. 89, 90. |
| 14 Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по ркп. Солов. библ., Сборн. 2–го Отделения Академии Наук, том XVII, стр. 230. 15 При этом автор имеет в виду, вероятно, И. Златоуста и Феофилакта, которые, объясняя евангельский рассказ о поклонении волхвов, говорят, что под звездой, руководившей волхвов, надобно разуметь не настоящую звезду, а некоторую духовную силу (Златоуст в Беседе на Mф. VI , Феофилакт в толковании на Матфея о волхвах). «Слыша о звезде, говорит Феофилакт, не думай, что она была одна из видимых нами; то была божественная ангельская сила, явившаяся в образе звезды, как это видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, и стояла, когда они не шли, особенно же из того, что она шла с севера на юг». – Разные воззрения на евангельский рассказ о звезде, явившейся во время рождения Спасителя, изложены в статье М. Д. Муретова : Звезда волхвов. Прав. Обозр. 1884; май–июнь. 16 Смотр. у Фабриция: tom. 11, pag. 238–298; у Тило: pag. 487–802; у Тишендорфа: pag. 302–367–410. 18 Tischendorf, Apocalypses apocryphae, pag. 1–23. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по рукоп. Солов. библ., Сборн. 2–го отделения Академии наук, том XVII, стр. 36–38. 19 Страсти Христовы, или Страсти Господни существуют во всех рукописных библиотеках, во множестве списков и со множеством раскрашенных изображений. Они несколько раз были напечатаны в Супрасле, Львове и Почаеве. 20 Смотр. Исследование Ф. И. Булгакова в Памятниках древней письменности 1878–79 г., где указаны все места в книге, соответственные главам Евангелия Никодима. 21 О наказании иудеев подробно говорится в латинском сказании: Vindicta Salvatoris. Evangelia apocrypha Тишендорфа, pag. 448–463. 23 Повесть об Иосифе Аримафейском напечатана у Тишендорфа: Evangelia apocrypha, pag. 435; в Starine, IV, 149–154. 24 Апокрифические сказания по рукописям Соловецкой библиотеки. Сборн. отдел. русск. языка и словесности Императорской Академии наук, том XVII, стр. 41–42. 27 По другим сказаниям, Иуде за предание Спасителя был отдан один из тех 30 серебряных венцов, или обручей, которыми было обложено то древо крестное, из которого был сделан крест Спасителя. |
| Однако, „человека Бог украсил даром свободы» 298 и дал ему возможность совершать по свободному выбору то, что для животных составляет дар природы 299 . И это для того, чтобы сделать человека участником в жизни истинной, т. е. святой, Божественной, так как непроизвольная святость не может быть святостью и высшим благом человека, и целью его стремлений. „Не может быть добро приятным людям и общение с Богом не будет для них дорого, не могли бы они особенно и искать добра, если бы оно существовало в людях без их собственного усилия или прилежания, было бы прирождено в силу природы и без их участия… Ибо, как могут радоваться добру те, которые не знают, что такое добро? Какую цену оно имело бы в глазах тех, которые не стремятся к нему? И могло ли бы быть оно венцом для тех, которые отнюдь не 6ежали в преследовании его подобно победителям на ристалище. Поэтому-то Господь сказал, что царство небесное есть удел употребляющих усилие (Мф. XI, 12) 300 . Святость, если она будет непроизвольным достоянием природы, потеряет свой нравственный характер и превратится в безразличное состояние. “Нельзя быть добрым по необходимости” 301 . Поэтому, равно неправильно представлять себе спасение делом, извне вменяемым человеку, как и сверхъестественным превращением, происходящим в человеке помимо участия его свободы. И в том и в другом случае человек оказывался бы только безвольным предметом чужого воздействия, и святость, полученная им таким путем, ничем не отличалась бы от святости прирожденной, не имеющей нравственного достоинства, и, следовательно, совсем не тем высшим благом, которого ищет человек. „Я, говорит св. И. Златоуст, слышал многих, говоривших: для чего Бог сотворил меня самовластным в добродетели? Но как возвести на небо тебя дремлющего, спящего, преданного порокам, роскоши, чревоугодию? Ты и там не отстал бы от пороков» 302 . Человек не восприял бы насильно навязанной ему святости и остался бы при прежнем. Поэтому, хотя благодать Божья делает весьма много в спасении человека, хотя можно все приписать ей, однако она „также нуждается в верующем, как писчая трость или стрела в действующем» 303 . |
| Временный разрыв души тела, в противоположность более или менее бессознательному и спокойному умиранию животных, сознается человеком и переживается в остром чувстве личного страдания. Страх и ужас, испытываемые пред смертью, ясно свидетельствуют о смерти, как наказании за грех. «Если смерть, отторгающая душу от тела, – пишет бл. Августин, – не есть смерть карательная, то почему же наша природа боится её? Что за причина, что и дитя, едва только выйдет из младенчества, уже трепещет при виде смерти? Почему не смотрим на смерть так же покойно, как и на сон? Почему считаем великими людьми тех, которые не боятся смерти, и почему такие люди редки? Почему и тот, который, как сам говорит, желает разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:23 ), не хочет однако раздеться, но приодеться, чтобы смертное было поглощено жизнью ( 2Кор.5:4 )? И не сказано ли было Петру о его славной кончине: „ин тя пояшет и ведет, аможе не хощеши?“ ( Ин.21:8 ) Если душа по самому естеству не хочет отторгнуться от тела, то, значит, смерть есть наказание, хотя милость Божия и обращает её во благо» 300 . В последних словах указывается на истинный характер земных наказаний Божиих за первородный грех. Как наказания Божественного Правосудия, всегда преисполненного любви, смерть и многоразличные бедствия и страдания вполне соответствуют падшему состоянию человечества и служат ко благу самих наказуемых. «Если бы согрешая и оставаясь ненаказанными, – пишет Иоанн Златоуст , – мы не делались худшими, то Бог и удалял бы от нас наказание; но Он ясно знает, что безнаказанность согрешающих вредит им не меньше самых грехов» 301 . Действуя на непосредственное чувство человека, как горечь и страдание, смерть и многоразличные бедствия человечества тем самым отрицают греховную жизнь, как жизнь болезненную, ненормальную. Страдания и смерть имеют своею целью смирить греховного человека, разочаровать его в пользе и постоянстве греховных благ мира, чтобы тем возбудить в нём большую тоску по благам вечным. «Естественным образом из рая, каким земля была сначала, она превращается в больницу, где все рассчитано на духовное лечение человека» 302 . |
|
|
