| Во второй главе, обозревающей византийско-восточную исихию в историческом ее развитии, также не соблюдена необходимая последовательность: изложив древнее учение об исихии, автор затем переходит к учению о ней св. Григория Синаита († 1346), затем опять воспроизводит (С. 55–56) некоторые пункты древнего учения, после чего излагает учение Симеона Нового Богослова об исихии (С. 57, 59) и, наконец, характеризует воззрения Варлаама и св. Григория Паламы . Такая непоследовательность неблагоприятно отражается на ясности и стройности византийской системы исихии, согласной с историческим ее развитием. Недостаток исторического элемента наблюдается и в третьей главе исследования. Так, описывая Софийский собор 11 июня 1341 г., автор не воспроизводит перед читателями всех подробностей исторической его деятельности, в связи с участием на соборе тех или других лиц, и в точности не разграничил его заседаний от деяний Константинопольского собора в августе 1341 г. Мало сказано и об избрании св. Григория на архиепископскую кафедру в Фессалонике в 1347 г. (С. 130), а равно о его деятельности здесь (С. 134). Не указано автором, когда именно состоялся собор, причисливший Паламу к лику святых (С. 140). Характеристики Григория Акиндина и патриарха Иоанна не имеют отчетливости и законченности и вызывают сомнения в их правильности. В четвертой главе желательно было бы видеть систематическое изложение содержания первых трех (из семи) полемических слов св. Григория против Акиндина, которые в книге г. Папамихаила представлены лишь в порядке входящих в их состав глав, по описанию Монфокона (С. 166–170). Равно нет здесь анализа содержания послания св. Григория к философам Иоанну и Феодору (С. 233) и недостаточно сказано о его молитвах (С. 234). Но сочинение г. Папамихаила имеет и свои достоинства. Прежде всего нужно указать на громадную трудность вопроса, которую наш автор преодолел с достаточным успехом. Трудность эта обусловливается, с одной стороны, разнообразием, противоречием и неясностью источников, относящихся к исторической деятельности св. |
| Итак, напечатлей Крест в уме твоем и обыми (мысленно) спасительное знамение душ наших. Когда при нас Крест, тогда демоны уже не страшны и не опасны» 162 . Св. Антоний Великий говорит: «Демоны особенно страшатся знамения Креста Господня; ибо Крестом, отняв у них силу, посрамил их Спаситель» 163 . Св. Ефрем Сирин говорит: «Никогда не забывай ограждать себя крестом, и расторгнешь сети, какие скрыл для тебя дьявол; ибо написано: На пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня ( Пс.41:3 ). Запечатлевай всегда себя Крестом и зло не прикоснется духу твоему» 164 . Св. Григорий Палама , архиепископ Солунский, говорит: «И не образу только Христа Бога поклоняйся, но и образу Креста Его, потому что он есть знамение победы Христовой над дьяволом и над всем полчищем сопротивных сил; почему они трепещут и бегут, когда видят его изображенным». 165 О том, что крестное знамение отгоняет дьявола, сознался демон волхву Киприану, по поручению которого он думал одолеть девицу Иустину, но не успел в этом. На вопрос Киприана: «Скажи мне, каким оружием она сопротивляется», тот отвечал: «Не можем зреть на знамение крестное, но бежим от него» 166 . 9) Покаяние и причащение. — Св. Ефрем Сирин говорит: «Блаженны те, которые, попавши в сети врага, успели разорвать его путы и скрылись, бежав от него, как рыба, спасшаяся от мрежи. Рыба, пока в воде, если, будучи поймана, порвет сеть и скроется в глубину, то спасается; а когда извлечена на сушу, то не может уже помочь себе. Так и мы, пока еще в этой жизни имеем от Бога власть разорвать на себе узы вражеской воли и Покаянием свергнуть с себя бремя грехов и спастись. А если застигнет нас страшное оное повеление и душа выйдет, и тело придано будет земле, то не в силах уже мы помочь себе, как и рыба, извлеченная из воды и заключенная в сосуд, не может уже оказать себе помощи» 167 . Св. Иоанн Дамаскин говорит: «От нас зависит пребывать в добродетели и повиноваться Богу, призывающему нас к оной, или удаляться от добродетели, то есть жить порочно и следовать дьяволу, который нас не против воли нашей влечет к пороку. |
| Распространялись, как мы видели, в основном литургические тексты и монашеская литература (в том числе агиография). Начало исихастского возрождения в Болгарии обычно связывают с именем св. Григория Синайского, житие которого написал патриарх Каллист 162 . В 1325–1328 годах Григорий перебрался с горы Афон в Парорию, около болгарской границы, и основал там монастырь. Отсюда сочинения исихастов распространялись по Балканам, в том числе и в румынских землях 163 . Один из болгарских учеников Каллиста, Феодосии, основал монастырь в Килифарево, где к нему присоединился Евфимий, который стал сначала его преемником по игуменству, а впоследствии – патриархом Тырновским (1375–1393). Эти вожди болгарского монашества одной из своих главных задач считали перевод греческих сочинений на славянский язык. На Руси за 1350–1450 годы количество византийских сочинений, доступных в переводах, удвоилось, и в огромной степени это произошло благодаря болгарским переводам, привезенным на Русь 164 . Более чем кто-либо такому заимствованию переводов способствовал митрополит Киприан, он был болгарином по происхождению, сам потратил много труда на перевод греческих текстов, переписку рукописей и распространение византийских идей и традиций 165 . В 1379 году он прибыл в Тырново с торжественным визитом и был тепло встречен патриархом Евфимием 166 . Во время патриаршества Евфимия столица Болгарии Тырново стала главным связующим звеном между Византией и славянскими странами. Вот почему Константин Костенец назвал Тырново одним из двух главных центров составления славянских рукописей. Упомянутый Константином второй центр был более древним и традиционным. Афон с X века стал не только местом молитвы и созерцания, но также очагом культурного обмена между греческими, славянскими, грузинскими, сирийскими и даже латинскими монахами. История Афона в XIV веке ознаменовалась возрождением исихазма, а также увеличением числа монахов из славян, что было связано в основном с господствующим положением Сербии на Балканском полуострове. |
| Симеона его современникам. С другой стороны, имеются достоверные данные о том, что предмет спора между преп. Симеоном и Стефаном Никомидийским (представляющийся весьма оторванным от жизни всем исследователям творений преп. Симеона) — есть ли различие между ипостасями Святой Троицы только умозрительное или же реальное, — был важнейшим вопросом эпохи (второй половины I тысячелетия), прямо повлиявшим и на богословские споры эпохи Комнинов. (Ср. отчасти: В. М. Лурье. Рец. на: Petrus Callinicensis. Contra Damianum. Lib. II//Византинороссика. 1996 2. (в печати)). 165 Необходимо отметить, что в целом Акиндин не разделял номиналистическую философию Варлаама и с самого начала осудил его нападки на аскетику исихастов, в частности, на психофизический способ молитвы; см. письмо Акиндина к Варлааму, датирующееся зимой 1340–1341 гг.: Письмо 9//Letters of Gregory Akindynos/A. Constantinides Hero. Washington 1983. 30–32.52–58. 166 Это очень важное место, где св. Григорий Палама однозначно высказывается о необходимости и предопределенности Боговоплощения даже в том случае, если бы грехопадения не было. Подробно это учение было развито у св. Максима, который объясняет, что для совершенного обожения человека было необходимо совершенное воплощение Бога, однако, конкретные обстоятельства, при которых совершилось Боговоплощение, должны были быть другими, если бы не было грехопадения. Крест и смерть воплотившегося Бога стали нужны только вследствие грехопадения. (См. особенно важную статью православного автора: A. Radosavljevic. Le probleme du «presuppose» ou du «non–presuppose» de l’Incarnation de Dieu le Verbe//Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 2–5 septembre 1980/F. Heinzer, Ch. Schonborn. (Paradosis, 27) Fribourg/Suisse 1982. 193–206). Для латинской схоластики с ее теорией искупления в смысле «выкупа» весь смысл Боговоплощения сводится к преодолению последствий грехопадения. Несовместимость такого учения (заимствованного, к сожалению, и многими русскими богословами, включая архиеп. |
| Эта немощь, пленение, нечистота и омертвение души превосходно описаны в святоотеческих сочинениях. Каждый грех является повторением Адамова греха, и каждым грехом мы подтверждаем помрачение и омертвение падшей души. Давайте же рассмотрим эти состояния души после ее падения несколько подробнее. Когда человек предоставляет свободу чувствам и через чувства ум рассеивается из сердца, наступает пленение души. «Разрешение чувств налагает узы на душу», и эти узы равносильны помрачению. «Заход солнца производит ночь; уходит Христос из души – и мрак страстей объемлет ее, и мысленные звери разрывают ее на части» (Св. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Добр. Т.5. С.166). Душа впадает в непроходимый мрак, и бесы действуют в ней. Человека объемлет безлунная ночь. Это вызывает и душевную немощь. Преподобный Фалассий говорит, что «болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом совершенный» (Добр. Т.3. С.302). Заболевшая душа мало-помалу приближается к смерти. Болезнь души в действительности заключается в ее нечистоте. «Нечистота души состоит в том, что она не действует по естеству; ибо от сего рождаются в уме страстные помыслы» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.202). Нечистая же душа – это, согласно преподобному Максиму, «душа, наполненная помыслами похотными и ненавистными» (Добр. Т.3. С.164). Исихий Пресвитер описывает, каким образом душа заболевает и в конце концов погибает. Поскольку душа создана Богом простою и благою, она «услаждается мечтательными прилогами диавола и, обольщаясь ими, подбегает к нему, злокозненному, будто к доброму... и смешивает таким образом свои помыслы с мечтанием бесовского прилога». В дальнейшем, сложившись с помыслом, она пытается посредством тела осуществить «вообразившееся ей в мысли беззаконие, на осуждение себя» (Добр. Т.2. С.167). Святитель Григорий Палама, приводя ряд мест из Писания, в частности, слова апостола Павла: «...нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф.2:5), евангелиста Иоанна: «Есть грех к смерти» (1Ин.5:16) и обращение Христа к Своему ученику: «...предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22), говорит, что душа, хотя она и бессмертна по благодати, «растекаясь, сластолюбиво стремясь к наслаждениям, заживо умирает». Так он объясняет слова апостола Павла, что сластолюбивая (вдова) заживо умерла (1Тим.5:6). Хотя душа и живет, но она мертва, поскольку не имеет подлинной жизни – благодати Божией (Φιλοκαλα T.5. Σ150, με). Праотцы, отступив от памятования и созерцания Бога, преступив заповедь и сделавшись союзниками мертвого духа сатаны, лишились, «мертвые, вышнего сияния светлых и животворящих облачений и сами, увы, духом уподобились сатане» (там же). Так происходит всегда. Когда человек соединяется с сатаной и исполняет его волю, то душа его становится мертвой, поскольку сатана не только сам является мертвым духом, но умерщвляет и тех, кто приближается к нему (там же). |
| 166 Святитель Григорий Палама . Беседы. Т. I. С. 153–154; 163. Заметим кстати, что в данной Гомилии утверждается соблюдение справедливости Божией даже и в отношении диавола: «Богу было угодно сначала принципом правды низложить диавола, – именно, как тот является ее нарушителем, – а затем уже и силою (низложить его) в день Воскресения и Будущего Суда; ибо это – наилучший порядок: чтобы правда предшествовала силе, и есть дело божественного по-истине и благого владычества, а не – тирании, где правда могла бы лишь следовать за силою. Происходит известная параллель: – как от начала человекоубийца диавол восстал на нас по зависти и ненависти, так Начальник жизни подвигся за нас по преизбытку человеколюбия и благости; как тот беззаконно жаждал уничтожения Божией твари, так Творец сильно желал спасти дело Своего творения; как тот, действуя беззаконием и обманом, соделал себе победу и падение человека, так Избавитель в праведности и премудрости нанес полное поражение начальнику зла и совершил обновление Своего создания. Итак, Бог мог бы действовать силою, но не сделал этого, а поступил так, как это соответствовало Ему, – именно действуя принципом правды. На основании же сего, самый принцип Правды (Правосудия) приобрел особое значение, именно по той причине, что она была предпочтена со стороны Того, Кто обладает силою непобедимою. Ко всему сказанному, долженствовало справедливо перехитрить обманщика-диавола и свести на нет скопленное им богатство, которое тот приобрел путем обмана, при этом победив мудростью зло, в котором началозлобный спесиво достиг совершенства; и с своей гордыни он не был бы сбит, если был бы сломлен Божественною силою, а не мудростью и правосудием лишен владычества» (С. 154–155; 164) 167 «Св. Ансельм Кентерберийский с его трактатом «Cur Deus homo», несомненно, первый попытался развить догмат об Искуплении отдельно, отсекая от него все остальное. Христианские горизонты оказываются ограниченными драмой, которая разыгрывается между Богом, бесконечно оскорбленным грехом, и человеком, не способным удовлетворить требованиям карающей справедливости. |
| His light to shine in our hearts, in order that we may be enlightened by the knowledge of the glory of God, in the face of Jesus Christ»; 156 but he adds, «We carry this treasure in earthen vessels.» 157 So we carry the Father " s light in the face 158 of Jesus Christ in earthen vessels, that is, in our bodies, in order to know the glory of the Holy Spirit. Shall we be treating the greatness of the mind unworthily if we guard our own mind within the body? 159 What man (I do not say spiritual man) endowed with human intelligence would say that, even if bereft of divine grace? Our soul is a unique reality, yet possessing multiple powers. It uses as an instrument the body, which by nature co-exists with it. But as for that power of the soul we call mind, 160 what instruments does that use in its operations? No one has ever supposed that the mind has its seat in the nails or the eyelids, the nostrils or the lips. Everyone is agreed in locating it within us, but there are differences of opinion as to which inner organ serves the mind as primary instrument. Some 161 place the mind in the brain, as in a kind of acropolis; others 162 hold that its vehicle is the very centre of the heart, and that element therein which is purified of the breath of animal soul. 163 We ourselves know exactly that our rational part is not confined within us as in a container, for it is incorporeal, nor is it outside of us, for it is conjoined to us; but it is in the heart, as in an instrument. We did not learn this from any man, but from Him who moulded man, who showed that «it is not what goes into a man that defiles a man, but what goes out by the mouth», 164 adding «for it is from the heart that evil thoughts come». 165 And the great Macarius says also, «The heart directs the entire organism, and when grace gains possession of the heart, it reigns over all the thoughts and all the members; for it is there, in the heart, that the mind and all the thoughts of the soul have their seat.» 166 Thus our heart 167 is the place of the rational faculty, the first rational organ of the body. Consequently, when we seek to keep watch over and correct our reason by a rigorous sobriety, with what are we to keep watch, if we do not gather together 168 our mind, which has been dissipated abroad by the senses, and lead it back again into the interior, to the selfsame heart which is the seat of the thoughts? This is why the justly named 169 Macarius immediately goes on to say, «It is there one must look to see if grace has inscribed the laws of the Spirit.» 170 Where but in the heart, the controlling organ, the throne of grace, where the mind and all the thoughts of the soul are to be found? |
| Первое послание к Коринфянам, глава 16 На церковнославянском языке 13 [Зач. 166.] Бóдрствуйте, стóйте въ вр, мужáйтеся, утверждáйтеся: 14 вся вáмъ любobiю да бывáютъ. 15 Молю же вы, бpámie: всте дóмъ стефаниновъ, яко éсть начáтокъ Axáiu, и въ cлyжéhie святымъ учиниша себé: 16 да и вы повинýйтеся таковымъ и всякому споспшствующу и труждáющуся. 17 Возрáдовахся же о npuшécmbiu стефанинов и фуртунáтов и Ахáиков, яко вáше лuшéhie сíи испóлниша: 18 упокóиша бо мóй дýхъ и вáшъ. Познавáйте ýбо таковыя. 19 Цлýютъ вы цéркви Acuйckiя: цлýютъ вы о Гóспод мнóго акила и прискилла съ домáшнею ихъ цépkobiю. 20 Цлýютъ вы бpámiя вся. Цлýйте дрýгъ дрýга лoбзáhieмъ святымъ. 21 Цлobáhie моéю рукóю пáвлею. 22 Аще ктó не любитъ Гóспода Иисýса Христá, да бýдетъ прóклятъ, марáнъ Аá. 23 Благодáть Гóспода нáшего Иисýса Христá съ вáми, 24 [и] любы моя со всми вáми о Христ Иисýс. Аминь. На русском языке 13 [Зач. 166.] Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. 14 Все у вас да будет с любовью. 15 Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым), 16 будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся. 17 Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше, 18 ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых. 19 Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью. 20 Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием. 21 Мое, Павлово, приветствие собственноручно. 22 Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, 23 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами, 24 и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь. _____ Наш комментарий Приветствуйте друг друга святым целованием. Поцелуй — это знак любви и расположения. Есть предположение, что в иудейском мире даже мужчины приветствовали друг друга таким образом. Скорее всего, от иудеев этот обычай перешел и к христианам. Возможно, здесь речь идет о так называемом «целовании мира», сохранившемся до наших дней в урезанном виде в виде поцелуя священнослужителей в алтаре. В ранней церкви этот поцелуй был всеобщим. В первом веке с него, видимо, начиналась совместная молитва. В третьем веке христиане целовали друг друга после окончания молитв. Долгое время христиане целовали друга после возгласа перед Символом веры «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы, Отца и Сына, и Святого Духа», за которым следовало восклицание «Христос посреди нас!». Сейчас в этот момент целуются только в алтаре, а жаль. Потому что иногда не мешало бы спросить себя — а могу ли я искренне поцеловаться с этим человеком и сказать «Христос посреди нас»? А с этим? Призывая коринфян приветствовать друг друга святым целованием, апостол Павел снова и снова призывает их и нас к единству и к любви. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Опыт педагогической реализации смысловой структуры церковного экологического парка В докладе кандидата богословия, заведующего кафедрой библеистики Московской духовной академии, доцента Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доцента Коломенской духовной семинарии протоиерея Олега Мумрикова предлагается одна из возможных смысловых концепций современного приходского экологического парка, построенная, с одной стороны, на основе ряда аспектов библейско-богословского учения о человеке и мире, с другой — учитывающая самые актуальные практические аспекты духовно-нравственного, экологического, эстетического, физического и семейного воспитания. Статья Церковный экологический парк как инновационное средство религиозного образования Как известно, в православной антропологии наряду с дихотомией — учением о телесно-душевной природе человека, не вступая в противоречие с ним, но детализируя его, сосуществует и трихотомия. Она указывает на особую, высшую часть души — дух. Дух может характеризоваться как «жажда Бога», способность к богообщению, восприятию Божественной благодати: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12); «И ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока» (1 Сол. 5:23). При этом, как мы видим из приведенного текста св. ап. Павла, духовное, душевное и телесное всегда пребывают в неразрывном единстве. Сам же богоподобный человек, имеющий, подобно тварному космосу, иерархическое устроение , в богословии именуется не только «микрокосмом» (малой «моделью» вселенной), но и «макрокосмом» («великим в малом») с. 30-38; 3, сс. 166-171], ибо вселенная творится ради человека, отражает уровни его бытия, в нем достигает полноты и им увенчивается. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Маккавеи, мчч. - житие Семь мучеников Маккавеев (память 1 августа по старому стилю) В 166 г. до Р. X. жил в Иудее некто Елеазар, священник и законоучитель, уже достигший старости, но весьма благообразный видом, славный своею мудростью и благочестием. Его привели к мучителю и стали заставлять есть свиное мясо, что было строго запрещено Богом в Ветхом Завете. Но Елеазар согласился лучше умереть славной мученической смертью за закон Божий, нежели сохранить через его нарушение бесчестную и прогневляющую Бога жизнь. Во время великих мучений, когда от ран священник Божий уже приближался к смерти, он, застонав, сказал: «Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю жестокие страдания и охотно терплю их по страху перед Богом». Были схвачены и семь учеников святого Елеазара, братья Маккавеи Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Алим и Маркелл, и с ними их мать Соломония. Их привели к беззаконному царю и также стали принуждать есть недозволенную пищу. Тогда один из них, отвечая за всех, сказал: «Мы готовы лучше умереть, чем преступить законы». Царь приказал отрезать ему язык, содрать с тела кожу и отсечь руки и ноги на виду у прочих братьев и матери. Лишенного всех членов, но еще дышащего юношу бросили на огромную раскаленную сковороду. Когда умер первый, вывели на поругание второго, и он принял мучение таким же образом. Уже при последнем издыхании он сказал: «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной». Когда мучили третьего и хотели ему отрезать язык, он тотчас выставил его, неустрашимо протянув и руки, и мужественно сказал: «От Бога я получил их, и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их». Даже мучители были изумлены таким мужеством юноши. Потом славную мученическую кончину приняли еще трое братьев Маккавеев. Седьмому же, самому младшему, мать их святая Соломония сказала: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих и прими смерть, чтобы я по милости Божией опять приобрела тебя с братьями твоими». После сыновей скончалась и мать, радостно благодаря Бога за то, что она сама и дети положили души за закон Господа Вседержителя. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Маккавеи, мчч. " . |
|
|
