| Свои 166 , чтобы при всех не опозориться: Кто свету враг, лелеет только видимость, В душе копя коварства нечестивые. Оставим рукописей тьму, которыми 165 В избытке он снабжает переписчиков, Чтоб постоянство показать похвальное Тем, кто, как он считает, сим обманется И паству приведет ему несметную. 170 Однако те, кто обладает разумом, Подобными делами не обманутся – Ведь и в гоненье, в зол пучине гибельной, Невзгоды презирают, по Писанию 167 . Воспитан Палама как благородный муж 168 , 175 И потому он тверд и в богословии, Не знает страха и измены в помыслах, Но речь его полна святого мужества, Что верой рождено и благочестием. Скорее ты сожжешь свои писания, 18o Не дожидаясь молнии карающей, Чем он предаст хоть слово веры истинной. Вот потому ты злобствуешь и мечешься, А он тебя опровергает с легкостью. Ты развращен своими же писаньями, Испачкал душу мнением кощунственным, 185 Нещадно восставая против точности 169 . Ни йоты изменить нельзя в Писании: Беда большая – в малом искажении, Иначе это кража Православия, Терзающая душу словно крючьями. 190 Пусть даже соберутся рои демонов, И нечестивцев племя одержимое – Изобразить не смогут благочестие, Коль забряцают в бубны беззакония Нестройным хором, в глухоте нечестия 195 Они лишь явной сделают болезнь свою, Толпе безумцев жалких уподобившись, Но истины отважному защитнику И благороднейшим его союзникам Не причинят вреда подобным образом. 200 Они свои лишь страсти явят попусту, И не заметят, как впадут в нечестие, Себя позором запятнав заслуженным. А мудрая душа, страстей превысшая, Чужда преступной гнилости безумия, 205 И не претерпит от страстей вреда она, Но только лишь докажет перед Господом, Что козни тьмы попрала светом истины. Ведь ярче свет, когда сгустились сумерки, И светлая природа ясной истины 210 Ложь обличает славою немеркнущей. И свет сей попаляет бурным пламенем Любую ложь, любое уклонение. Вот Паламы державное величие, 215 Он светом стал, священнейшим блистанием, В служеньи, слове, благочестьи, разуме, Даров духовных правильным содействием |
| Григорий Палама , 26, 165–166). Источник. ...Он и не касался до тех пор, пока не узнал, что Христос имеет плоть, подвластную страданию, ибо, постившись в пустыне сорок дней и не голодая, – ибо если и имел тело, способное испытывать страдание, но тогда не совершил бы этого и не выдержал, если бы не допустила сего сочетанная с телом сила Всемогущего, – Он, как говорит Евангелие, потом взалкал (см.: Мф. 4, 2 ). Тогда-то впервые дерзнув и приблизившись, началозлобный принес искушения, стараясь проникнуть в Его душу. Поскольку же с силою был отринут и, опять приступив, искушая всеми вообще способами услаждения, был державно побежден, то, ослабевший, и разбитый, и постыженный, бежав, отступил. Почему же оказался разбитым искуситель, дерзнувший приступить по удобоболезненности тела (Богочеловека)? – Потому что безгрешного Человека он побуждал к совершению греха. Итак, бежит таким образом постыдно отбитый, Христос же не ослабел в преследовании его, изгоняя его из душ одержимых им, исцеляя одержимых болезнями единым повелением, воскрешая мертвых, не только недавно умерших, но даже уже разлагавшихся; к тому же, проповедуя покаяние, и объявляя, что приблизилось Царство Небесное, – и приводя души к вере и к образу жизни, противоположному тому, чему учил супостат; затем, грешников обращая и принимая; и не только же это, но и Своим ученикам даруя власть над бесами. Было ли это разве выносимо для сатаны и отступивших вместе с ним ангелов? Разве, обдумывая, каким образом сокрушить враждебную ему таковую силу, он ничего не предпринял бы? Разве ему было выносимо, что живет такой Человек, Который изгоняет его из людей и свергает с многовидной его тирании над ними? Посему, вот, бешенствуя на Христа, но поскольку он знал по опыту, что Оная Богомужная Душа неприступна ни для каких страстей, которых он сам явился начальником, и совершенно невосприимчива для смерти, которой он сам по себе явился творцом для людей, в то время как тело Его подвержено болезням и смерти, то, не будучи допущен сам от себя нанести Ему таковую смерть, он движет души неверных иудеев к убийству Его, возбудив в них зависть и неукротимое бешенство против Него, потому что и их Христос обличал и отвергал, как злых. Итак, он движет и возбуждает их к убийству Его, к казни бесчестной и применяемой только в отношении злодеев и нечестивцев, полагая таким образом и Его отстранить от земли, и самое имя Его сделать поносимым. Дерзко же он был уверен, что когда Он умрет, то и Его душу, как и души всех от века, он будет иметь заключенной в аду. |
| Ты же в безвестности окончишь здесь свою жизнь, и все старания твои пропадут втуне, ибо не пойдут на пользу ни современникам, ни потомкам. Ибо согласно боговещанному слову – «так да воссияет свет ваш пред людьми» 165 – всякий совершивший что-либо доброе, но не явивший это миру, словно бы и не совершал такового. [Он] не приносит пользы [миру], не побуждает к подражанию, но только причиняет вред тем, кто мог бы стать лучше, и [за это] справедливо в будущем понесет наказание. § 27 Если же ты считаешь, что следуешь законам Новой Благодати 166 и отказываешься возвращаться, основываясь на них, – я и из этих самых законов приведу то, что будет тебе на пользу, и покажу целесообразность [иного образа жизни], и выскажу мысль, к которой сам пришел прямо сейчас. Ибо я поселился в твоем доме не вчера, но с рождения являюсь самым верным из твоих рабов, горячо тебя люблю и забочусь о тебе, как и сам ты можешь подтвердить 167 . Объясни-ка теперь, господин, кому ты здесь угождаешь?! Не пренебрегаешь ли ты заповедью, говорящей: «каждый да угождает ближнему» 168 ? Почему ты так уверен, будто угождаешь здесь Богу, если стремишься [к выгоде] только для себя, забыв о том, что «никто да не ищет своей пользы, но пользы другого» 169 ? Как же ты оправдаешься, если для тебя ничего не значит не только спасение людей, через тебя [подаваемое им], но и твое собственное спасение, которое, словно по кругу, перейдет к тебе от спасенных тобой, – согласно сказанному в Писании: «и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» 170 , и еще «обративший грешника с ложного пути его, [...] покроет множество грехов» 171 ? § 28 Лукавый, будучи сведущ в Писаниях, произносил пространные речи и со всех сторон осаждал [святого], словно в тот миг представлял перед благородным мужем древо [познания] добра и зла и коварно пытался изгнать [его] из рая исихии 172 . Но Петр раскрыл низкий обман и прекрасно разгадал хитрость и вероломство [врага]: ему хватило одного слова, и силой [молитвы] сила диавола была уничтожена. Возвысив голос, он начал призывать на помощь против коварного врага Богородицу, Которая является для нас причиной восхождения к лучшему. Диавол, осознав, что он изобличен, тут же сделался невидимым, сбросив маску притворства, а взамен оной, как тому и следовало быть, надев маску позора: ибо побоялся он открытого поединка и попытался украсть победу хитростью. Будучи изобличен, в первом же [бою он] потерпел поражение и, вопреки своей воле, с позором удалился с места [сражения] – и, бежав, передал победу своим соперникам 173 , которые без труда, одним лишь благоразумием, обрели для себя венец победы над ним. § 29 |
| Поистине благочестиво говорит о небесном благе святой; слушай его, пока сам за веру не удостоишься благодати, и тогда на действительном опыте глазами души увидишь, к каким сокровищам и тайнам уже и здесь могут приобщаться христианские души. Не думай только, когда тебе говорят, что небесные сокровища познаются на опыте глазами души, будто все совершается в одной мысли. Мысль одинаково превращает собой в рассудочность и все чувственное, и все умное. Но как, рассуждая о городе, которого не видел, ты через это рассуждение еще не увидишь его на опыте, так Бога и божественные вещи ты тоже не увидишь на опыте через одно рассуждение и богословствование. И как не приобретя золота чувственно, не держа его осязаемо в руках и не ощущая глазами, хоть тысячу раз представь его мысленно, все равно ты его не имеешь, не видишь и не приобрел, так если даже тысячекратно подумаешь о Божьих сокровищах, а Божьего присутствия не испытаешь и не увидишь его умным и превосходящим рассудок зрением, ты не видишь, не имеешь и не приобрел по-настоящему никаких Божьих даров. Я сказал «умным зрением», поскольку в него вселяется сила Духа, дающая видеть те дары, хотя всесвятое созерцание Божьего и пресветлого света превышает даже умное зрение 166 . 35 . Недаром Господь призвал для совершившегося на Фаворе невыразимого и для чувственной способности невидимого духовного созерцания не всех, а только избранных учеников. Потому что хотя Дионисий Великий из Ареопага и говорит, что в будущем веке нас «как учеников при Преображении» озарит «видимое Христово богоявление, и бесстрастным и неземным умом мы приобщимся к умопостигаемому дару света, а в божественном подражании достигнем сверхразумного единения с небесными умами» 167 , однако сверкающее от поклоняемого Тела сияние мы воспринимаем чувственно не в том смысле, что будут действовать только телесные чувства, не поддержанные силой разумной души: ведь только она способна вмещать Дух, которым мы видим свет благодати. Но то, что ощущается не через телесные чувства, уже нельзя называть чувственным в собственном смысле слова. |
| Тут кстати указать, что библейский текст не говорит о создании света. Слова «да будет свет» скорее наводят на мысль, что в создание материальной основы уже была включена светоносная сила. 149 В системе Лосского все вообще качественные различия в мире объясняются активностью отдельных монад. 150 Прибежище незнания (лат.). 151 С известными оговорками (лат.). 152 Некоторые мыслители (среди русских философов о. С. Булгаков) пользуются термином «панэнгеизм», чтобы обозначить вездеприсутствие Божие. Но термин этот иногда, увы, прикрывает момент пантеизма, хотя его можно истолковывать и вполне ортодоксально. 153 См. интересную книгу: Duranton. Desir de Dieu. 154 Жизненная сила (лат.). 155 Обзор всех тем, связанных с идеей активного приспособления, см., напр., в кн.: Driesch. Philosophie des Organischen. 156 Творческая эволюция есть управляемая эволюция (фр.). 157 См. об этом в моей книге «Проблема психической причинности». 158 См. старую, но ценную книгу: Busse. Leib und Seele, Geist und Korper. 159 Вмещает бесконечность... вмещает Бога (лат.). 160 См. наиболее авторитетное изложение догматического учения о человеке в католичестве у Schoeben Dogmatik (1925) В. II. 161 Ibid. 162 См. об искушениях Господа книгу Тареева. 163 См. это учение в кн.: Brunner. Der Mensch im Widerspruch. 164 О том, что в этом — онтологическое преимущество человека, прекрасно писал св. Григорий Палама. См. об этом книгу архим. Киприана «Антропология св. Григория Паламы». 165 Наиболее полно эта тема разработана в труде проф. В. И. Несмелова «Наука о человеке» (т. II). 166 См. его «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», статью об Югюсте Конте (где Соловьев раскрывает по-новому смысл идеи Конта о человечестве, как Grand Etre). 167 Мы не можем здесь входить в обсуждение построения Риккерта и Дильтея, отчасти Гессена (Neben die individuelle Kausalitat) об отсутствии причинности в исторических взаимосвязях (см. об этом т. Ш нашей работы). 168 Из этой темы исходит и вся проблема «теодицеи», «оправдания» Бога,— из нее исходит и учение (идущее от Бёме и в русской литературе ярко выраженное Бердяевым) о том, что Бог свят, но не всемогущ, т. е. не может «справиться» со злом, все настойчивее проявляющим себя в мире. Этой темы, хотя и вторичной в системе космологии, да еще и ложно поставленной, мы коснемся ниже. 169 |
| Известно, что последние века существования Византии были периодом и наивысшего господства духовенства, канона и Церкви. 160 Но для нас важно отметить, что поворот к такому господству наблюдался еще в конце XII в. и выразился в законодательстве Исаака Ангела. Нельзя, конечно, думать, что перемена совершилась без предварительной подготовки. Нет, и в предшествующее время в византийском законодательстве высказывались идеи в духе воззрений Исаака Ангела, но они не выливались в такую определенную и ясную форму, какую находим в новеллах Исаака. Так, император Константин Дука в новелле 1065 г., по поводу возвышения архиерейских кафедр, говорит о превосходстве священства над царством, о неприкосновенности для царской власти священных канонов, нарушение которых грозит дерзкому анафемой. 161 В таком же роде ведет речь о церковных канонах и император Никифор Вотаниат в новелле 1080 г. о незаконных браках, 162 равно как и император Алексей Комнин в новеллах об избрании архиереев и клириков (1107 г.) 163 и о хартофилаксе. 164 А император Мануил Комнин держался в своей политике среднего, или царского, пути (τν μσον βαδιστον κα βασιλικν) и требовал точного исполнения законов и канонов ( τν νμων κα τν καννων κρβεια). 165 В этом заключалась мудрость Мануила как епистимонарха Церкви (πιστημοναρχικ σοφα), 166 потому что намеченный им средний путь и привел к торжеству церковных идей над общественно-политическими и к победе канона над законом, о чем ясно засвидетельствовал один из ближайших преемников Мануила по престолу – император Исаак Ангел. Любопытно также отметить, что император Василий Болгаробойца в новелле 988 г. заявил о вреде для него и Империи законоположения императора Никифора Фоки от 964 г., направленного против монастырей, Божиих церквей и благочестивых домов. «С тех пор как это законоположение вошло в силу и до настоящего дня, – писал император, – никакой, даже самомалейшей удачи мы не встретили в нашей жизни, но напротив, не осталось никакого вида несчастья, которого мы не испытали бы. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| «Естественная» точка зрения на обожение, которой придерживался Григорий Палама наряду с другими отцами Церкви, предполагает не механическое изменение человеческой природы, как полагал Гарнак, но онтологическое возрождение ее в ипостаси воплощенного Слова, доступное каждому человеку, лично и свободно участвующему в жизни Христа. 163 Иоанн Мейендорф комментирует учение Паламы: «заставив умереть на кресте ветхого Адама и сообщив свою собственную жизнь человеку в Иисусе, Бог восстанавливает свою законную власть… Троица вновь становится доступна человеку прямо и непосредственно… Учение об обожении является для св. Григория следствием исторического дела Христа: вне Него Божественная жизнь остаётся человеку недоступной». 164 В богословии таинств и экклезиологии содержится обоснование учения об обожении. 165 Через крещение и Евхаристию наше тело соединяется с Телом Христа, что «позволяет божественному свету сиять внутри нашего тела». 166 Однако следует заметить, что особенностью богословия Паламы является то, что в своих главных трудах (Триады и 150 глав) он сравнительно мало говорит о Таинствах, предпочитая тему освящающей роли Писания и исполнения заповедей. 167 Варлаам в споре с Паламой осуждал монаховисихастов за то, что те стремятся заключить ум внутри тела, а не отвлекать его от тела. 168 Палама же считал экстаз, требующий отвержения тела, – дьявольским измышлением и следствием древних греческих заблуждений. Он стремился объединить идею Григория Нисского о бестелесности ума с мнением преподобного Макария о сердце как разумном плотском органе. Согласно Паламе, ум соединён с телом и пользуется сердцем как важнейшим плотским органом. 169 Согласно Мейендорфу, мысль Паламы идёт по пути антиплатонической реакции во имя библейской антропологии, основанной на единстве духа и материи в человеке. 170 Подобно тому, как Палама пересмотрел учение Псевдо-Дионисия о небесных иерархиях, он внёс христологическую поправку и в учение Ареопагита об апофатическом познании Бога (см. главу 1). Мейендорф указывает на отсутствие христологии в Corpus Areopagiticum, что придаёт последнему двусмысленный характер. 171 Говоря о богопознании, Палама утверждал, что апофатический путь «недостаточен, ибо ограничивается сравнением существ с Богом, приводящим только к признанию непознаваемости Божией, и следовательно, является только познанием существ». 172 Осознание присутствия Иисуса в нас было фактором, который побуждал Паламу не соглашаться с агностицизмом своего оппонента Варлаама, опиравшегося на апофатику Псевдо-Дионисия. 173 3.2.4 Богословие исихазма |
| Он делает это, поскольку уподобился людям, сделав своей всю их природу целиком; следовательно, Он сообщает нам Божественную жизнь в качестве Сына Божия, ставшего человеком. Эту сотериологическую реальность св. Григорий Палама выражает в своем мистическом учении о Теле Христа, Который может сообщать божественную жизнь, так как Он есть воистину «Тело Божие»: «Господь, даже будучи человеком, обладал полученными Им Божественной энергией и благодатью». Его обоженная плоть получила и сообщает вечную славу Божества; именно она изображается на иконах, и ей поклоняются, поскольку она являет Божество Христа; она же дается нам в таинстве Евхаристии. «Этот хлеб, – пишет св. Григорий Палама , – есть воистину как бы завеса, отделяющая нас от тайны Божества ( Евр. 10, 20 ), и этой плотью наше жительство возносится на небеса; там ведь и находится Хлеб сей (ср.: Ин. 6, 36 и сл.); мы входим в истинное Святое Святых чистым приношением Тела Христова». Учение св. Григория Паламы о обожении является лишь одним из аспектов его екклисиологии. Посредством устанавливаемых в нем четких различий это учение обходит подводные камни, о которые разбились, с одной стороны, мессалиане, эти пелагиане Востока, а с другой стороны – гуманисты. Полностью соединяясь с человеком, Бог остается недосягаемым в своей сущности: соединение без смешения двух природ свершилось только в ипостаси вочеловечившегося Сына Божия, но посредством сакраментального соединения с Его Лицом люди могут участвовать в Божественной жизни образом одновременно реальным и отличным от сущностного соединения; в самом деле, это последнее сделало бы их «равным Христу», бесконечно умножило бы число Божественных испостасей, уничтожило бы всякий разрыв между Творцом и тварями, превратило бы вольное деяние живого Бога в необходимое свойство безличной сущности и, наконец, поглотило бы всю собственную деятельность человека в божественном Абсолюте. 166 Это очень важное место, где св. Григорий Палама однозначно высказывается о необходимости и предопределенности Боговоплощения даже в том случае, если бы грехопадения не было. |
| священник Владимир Соколов Раздел второй. Разум и мистика. Наука и мистика. Технология и мистика Разум и мистика «Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» ( Притч.9:6 ) О разуме в святоотеческом богословии и аскетической традиции Сегодня распространилось какое-то странное отношение к уму. Часто с амвона или в беседах можно услышать: «Диавол действует через ум, поэтому уму доверять нельзя – им оправдывается любая ложь. Доверять надо, поэтому, только сердечному чувству, а уму ни в коем случае. Ум вообще надо в Церкви отложить – он только мешает нам молиться и спасаться». Принято считать, что именно так учили святые отцы. Но так ли это? Если обратиться к текстам святых отцов, то можно увидеть, что у них возражений против ума нигде не встречается. Напротив, уму отводится очень важная роль в аскетическом подвижничестве. Святитель Григорий Палама писал: «Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию… “Образ» находится не в теле, а в уме, высшей части человеческого естества. Если бы в человеке было что-нибудь еще более высокое, тогда “образ» находился бы там» 166 . Его поддерживает святитель Григорий Богослов : он считает, что «душа есть Божественная некая струя и приходит к нам свыше или вся или правитель ее – ум» 167 . Преподобный Макарий Великий называет ум «кормчим сердца», а преподобный Антоний Великий величает его «органом духовного зрения». «Божественность есть ум и слово… – говорит святитель Григорий Нисский . – Видишь в себе самом и слово, и разумение, подражание истинному уму и слову» 168 . Ум, по мнению отцов, «до некоторой степени родственен Богу, он служит умственным образом Его, и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества» ( Ориген ) 169 . Поэтому отцы советуют ум «упражнять, чтобы он был светел и чист и мог хорошо различать, что требуется для нас, чтоб очистить душу от страстей и украсить ее добродетелями» 170 . Ум нужен для того, чтобы очищать душу от страстей. «Страсть есть неразумная любовь, – поясняет преподобный Максим Исповедник , – либо слепая ненависть» 171 . Следовательно, избавиться от страсти можно путем разумения, – путем приведения неразумной любви к разумной, либо приобретением зрения в душе, прекращающего ее слепоту. Но «ум в душе», говорит преподобный Иоанн Дамаскин , это то же самое «что глаз в теле» – он «дух», созерцающий то, что происходит в душе 172 . Поэтому именно он избавляет душу от слепоты, врачует ее от страстей. Очищение от страстей является важнейшей задачей в деле спасения, поэтому ум имеет и сотериологическое значение. Благодаря уму происходит и обожение человека. Сначала, говорит святитель Григорий Палама , ум приобщается Божественному сиянию, а через него и тело становится светоподобным. По важности, которой определяется духовное делание, занятия умом стоят на втором месте после молитвы. «Все свободное время, после молитвы, – поучает Никодим Святогорец , – употребляй на чтение и размышление» 173 . |
|
|
