| – Ведана (санскр. vedan – «ощущения») – это ощущения, которые может испытывать живое существо. Ощущения бывают трёх типов: приятные, неприятные и нейтральные. – Санджня (санскр. sajñ – «восприятие») – это продукт деятельности наших органов чувств. Буддизм выделяет шесть типов восприятия: формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи (!). – Самскара (санскр. saskra – «украшение») – осознавание, то есть проявление мыслительных способностей, волевых актов, а также соотнесение воспринимаемого с имеющимся опытом. Показательно, что в данном случае в отличие от предыдущих к процессу познания объекта подключается сознание. Кроме того, поскольку здесь проявляется воля, стремящаяся к объекту либо отвращающаяся от него, это действие порождает карму. – Виджняна (санскр. vijñna – «распознавание») – это чистые, мгновенные акты сознания, благодаря которым происходит осмысление опыта и его накопление. Данные пять скандх представляют собой полный и окончательный перечень всего сущего в нашем мире и, соответственно, единственно возможный способ восприятия Вселенной целиком и любого из вмещаемых ею предметов в отдельности. Только через эти пять скандх можно воспринимать себя и мир вокруг. Следовательно, данные пять типов скандх – это единственно возможный способ самообъективирования, то есть самовосприятия. Иначе говоря, именно из этих групп дхарм как в материальном, так в духовном измерении и состоит человек, который может по ошибке полагать, что он обладает неким носителем личностного начала, «я», способным существовать после физической смерти тела. Что есть «я»? Поскольку всё существующее есть просто поток дхарм, представленных и воспринимаемых в виде пяти групп – скандх, то, соответственно, в рамках буддийской традиции невозможно ставить вопрос о существовании бессмертной души, вечного личностного начала, постоянного «я», которое и является субъектом действий. Данное положение буддийского учения носит название анатман (санскр. Antman – букв. «нет Атмана») или анатмавада (санскр. Antmavda – «Доктрина „не души“»). «Личность лишь имя» |
| Всего можно выделить пять видов скандх . Они же считаются пятью группами привязанностей , у каждой из которых существует свое название. Классификация скандх отражает ступени процесса восприятия любого объекта: – Рупа (санскр. rpa – «форма») – телесность, вещественность, материальность, то, что может принимать какие бы то ни было формы и в таком качестве восприниматься человеком. В составе данной «кучи» можно выделить четыре компонента: земля, вода, ветер, огонь. – Ведана (санскр. vedan – «ощущения») – это ощущения, которые может испытывать живое существо. Ощущения бывают трех типов: приятные, неприятные и нейтральные. – Санджня (санскр. sajñ – «восприятие») – это продукт деятельности наших органов чувств. Буддизм выделяет шесть типов восприятия: формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи (!). – Самскара (санскр. saskra – «украшение») – осознавание, то есть проявление мыслительных способностей, волевых актов, а также соотнесение воспринимаемого с имеющимся опытом. Показательно, что в данном случае, в отличие от предыдущих, к процессу познания объекта подключается сознание. Кроме того, поскольку в этой скандхе проявляется воля, стремящаяся к объекту либо отвращающаяся от него, это действие порождает карму. – Виджняна (санскр. vijñna – «распознавание») – это чистые, мгновенные акты сознания, благодаря которым происходит осмысление опыта и его накопление. Данные пять скандх представляют собой закрытый перечень всего сущего в нашем мире и, соответственно, единственно возможный способ восприятия Вселенной целиком и любого из вмещаемых ею предметов в отдельности. Только через эти пять скандх можно воспринимать себя и мир вокруг. Следовательно, данные пять типов скандх – это единственно возможный способ самообъективирования, то есть самовосприятия. Иначе говоря, именно из этих групп дхарм, как в материальном, так в духовном измерении, и состоит человек, который может по ошибке полагать, что он обладает неким носителем личностного начала – «я», способным существовать после физической смерти тела. Что есть «я»? |
| 138 Лакшми (санскр. «добрый знак», «счастье», «красота»), она же Шри (санскр. «процветание», «счастье», «слава») — богиня счастья и красоты. Она всегда рядом с мужем, нежно любит его. 139 В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы. 140 Общество « Арья самадж » основано в 1875 году Даянандой (1824—1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль. 141 К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги. 142 « Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» ( Дьяченко Г., прот . Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943). 143 Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II-I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем. 144 Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури. 145 Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». |
| 686 Подробнее о значениях слова «брахман» и его исторических интерпретациях см. Бурмистров С.Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. 690 Подробнее см. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. М.: Восточная литература, 2007. С. 86. 691 См. перевод наиболее значимых отрывков из Айтарея-араньяки в сборнике: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. 692 «Общепринятой датой для ранних упанишад являются 3000–1000 гг. до н. э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, – послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м г. до н. э.». (Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. T. 1. М.: Мысль, 1993. С. 116.) 693 Как справедливо указывает отечественный исследователь-индолог В.С. Семенцов, «сложность и неоднородность материала при его колоссальном объёме не позволяют установить состав и границы ведийского канона путём прямой классификации текстов». (См. Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М.: Наука, 1981. С. 8.) 695 Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. С. 249. 696 Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3/пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 139. 698 Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3/пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 116. 701 Подробнее см. Альбедиль М.Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2004. С. 88–91. Мюллер Ф.М. Шесть систем индийской философии. М.: Академический проект; СПб.: Алма Матер, 2009. Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. – II в.н. э.). М.: Восточная литература, 2004. 702 Распределение школ на астику и настику носило не столько доктринальный, сколько социокультурный характер. Приведём суждение на эту тему одного из современных индологов: «Что же касается астиков и настиков, то буквальная трактовка этих наименований – «те, кто считает, что есть» и «те, кто считает, что нет» – совершенно корректно противопоставляет друг другу два класса мыслителей как «утвердителей» и «отрицателей», но сама по себе не позволяет решить, что, собственно, одними утверждается, а другими отрицается. Астики и настики были прежде всего теми, кто утверждал и, соответственно, отрицал авторитет текстов Ведийского корпуса и традиционную дхарму, основывающуюся на принципе распределения обязанностей по стадиям жизни и принадлежности к варнам (варнаашрама-дхарма), и уже как следствие этого принимал либо не принимал те или иные мировоззренческие ценности» (Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. – II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004. С. 89). |
| «Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» (Дьяченко Г., прот. Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943). Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II-I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем. Письмо 28. Рама Сисодия пишет Митриновичу в Лондон... Пишу тебе как дорогому другу и любителю Индии. Мира тебе и здравия от Бога, в Которого ты веруешь. Мы, трое посланников махараджи Малабара, никогда не забываем твое гостеприимство в Лондоне, и твою Индоевропейскую школу, и твою всеохватывающую мудрость. По твоему совету мы задержались в Сербии намного дольше, чем задумывали. Это твоя родина, а ты наш друг. И все, что мы слышим из уст или получаем из рук твоих сербов, мы принимаем, как от тебя. В Сербии мы действительно получили неожиданные утешения. Но печаль, эта черная спутница радости, если не следует за своей госпожой вблизи, то сопровождает ее издалека. Мне она явилась издалека, из моей Индии. Она не удивила меня. Ведь когда бы я ни наслаждался радостью, я ожидаю печаль, и когда терплю горе, надеюсь на радость. Такова ткань жизни вообще — и богов, и людей. И от этого их никто не может спасти. Печаль пришла из самого моего дома. Мой брат Арджуна, который тебе известен по Лондону, как будто повредился рассудком. В безумие его повергла какая-то женщина по имени Глэдис Фаркхарсон. Оба они сейчас сидят под арестом из-за своих анархических акций в Индии. И оба на суде заявили, что они твои ученики. Подумать только! Чтобы анархисты были учениками того, кто, подобно новому аватаре, проповедует мир, согласие и гармонию всех религий, философий и убеждений? Митриновича, который, правда, и пьет вино, к огорчению мусульман, но который неспособен даже самую уродливую обезьяну убить, к радости индусов! |
| И действительно, во время появления Спасителя на земле мир походил на тюрьму и сумасшедший дом; не только походил, но и в самом деле был подлинной тюрьмой для отчаявшихся и домом для сумасшедших. Весь мир «лежал во зле» 42 . А о чем-нибудь лучшем мир не знал. Ведь ни индийская нирвана, ни эллинский гадес 43 не были для отчаявшихся людей никаким утешением. Потому и говорили некоторые греческие философы, в согласии с сивиллами 44 , пророчицами римскими: «Лишь некий Бог может спасти мир». 2 «Аз есмь земля и пепел» (ср.: Быт. 18, 27 ) – слова из последования священнического погребения. После 9-й песни канона и малой ектении поются восемь самогласных стихир преподобного Иоанна Дамаскина , пятая из которых (глас 5-й) звучит так: «Помянух пророка вопиюща: аз есмь земля и пепел, и паки рассмотрих во гробе, и видех кости обнаженны, и рех: убо кто есть царь, или воин, или богат, или убог, или праведник, или грешник? Но упокой, Господи, с праведными раба Твоего». 3 Общее между мылом и жиром то, что мыло традиционно варят из животных жиров: говяжьего, бараньего и т.д. сала или из костного, китового и рыбьего жира. Даже самые изысканные сорта мыла изготавливают из жира, но только кокосового.– Ред. 4 Брамины, жрецы, высшая каста в Индии. Парии, неприкасаемые, низшая категория людей, не входящая даже в самую низшую касту. 6 Джаба, вероятно, имеется в виду Медина, священный город мусульман в Саудовской Аравии, где находится гробница Мухаммеда. 7 Веды (санскр.: знание, ведение), совокупность наиболее древних праиндийских текстов (VI-II тыс. до Р.Х.), содержащих общие знания, из которых впоследствии выделились отдельные науки и религии. 8 Ману (санскр.: мыслитель, человек), мифический мудрец, которому приписываются так называемые законы Ману, составленные во II-I веках до Р.Х. и являющиеся для индийцев тем же, что закон Моисеев для иудеев. 9 Вальмики (санскр.: муравейный), легендарный автор древнеиндийской эпической поэмы «Рамаяна» (IV-III вв. до Р.Х.). 10 Будда Гаутама родился в княжеской семье в Индии. Точная дата его рождения неизвестна (от IX до III в. до Р.Х.), единой общепризнанной биографии его не существует. Бросив любящую молодую жену и маленького сына, он семь лет скитался. По другой версии, он имел двух жен. Разочаровавшись после долгих скитаний и нищенствования в аскетическом образе жизни, поняв тщетность самоистязания, он, сидя под деревом бодхи (познания), внезапно прозрел, стал буддой (санскр.: просветленный) и несколько дней просидел под этим деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Близ Бенареса он прочел свою первую проповедь , в которой изложены основы его учения. Последующие 40 лет он скитался по Индии проповедуя и умер в возрасте 80 лет. При всей легендарности и возвышенности образа Будды поразителен тот факт, что последователи не приукрашивают причину его смерти, а именно несварение желудка, случившее в результате объедения. |
| «Орлиная гора» (санскр. Гридхракута, яп. Рё:дзюсэн) – горная вершина к северо-востоку от столицы древнего индийского царства Магадха, где проповедовал Будда Шакьямуни. Восприятие Японии как «маленькой страны» связано с буддийской космологией, согласно которой на одном из четырех континентов вокруг горы Сумеру, мире людей Джамбудвипа, расположено 16 больших стран, 500 средних и 100000 маленьких. Япония, в отличие от «больших стран» Индии и Китая, где возникло и распространилось учение Будды, расположена на периферии буддийского мира. Эта идея стала основой рассуждений многих японских мыcлumeлeй XII–XIII bb. о том, что жители Японии могут быть спасены только с помощью родных божеств, или о том, что Будда переродился в Японии, поскольку ее жители больше других нуждались в проповедях. Аджаташатру (санскр.) – правитель древнего индийского государства Магадха. Убил своего отца-правителя по наущению Девадатты, пытавшегося внести раздор в буддийскую общину и помешать распространению учения Будды. После содеянного Аджаташатру тяжело заболел, но Шакьямуни освободил его от тяжелой кармы и продлил жизнь, и Аджаташатру стал последователем Будды. Воздержание от употребления в пищу «пяти злаков» (кит. у гу) – одно из условий обретения бессмертия в доасизме. Имеется в виду основанное близ столицы Хэйан в 859 г. святилище Ивасимидзу, которое считалось вторым по значению «родовым святилищем» государей после Исэ. Фусо: – название Японии, изначально встречающееся в китайских источниках, которые описывают ее как страну на востоке от Китая, где произрастает чудесное дерево фусо:, на ветвях которого находится солнце (кит. фусан, «шелковица»). Здесь Нитирэн цитирует «Лотосовую сутру»: «И, напрямую, отбросив “уловки”, [я] проповедую среди бодхисаттв только о непревзойденном Пути» [Сутра о Цветке Дхармы 2007, 119]. После того как в 769 г. государыне Сё:току (718–770) было передано из святилища Уса пророчество божества Хатиман о том, что если высокопоставленный монах До:кё: станет правителем, то в стране воцарятся мир и спокойствие, она отправила в Уса сановника Вакэ-но Киёмаро (733–799) проверить истинность божественной воли. Киёмаро вернулся с другим волеизъявлением Хатиман – что трон должен наследоваться только потомками богини Аматэрасу. За это известие Киёмаро был отправлен в ссылку. «Великая крепость беспрерывных [мучений]» (яп. мукэн дайдзё:) – ад Авичи (санскр.), самый страшный ад в буддийской космологии, куда попадают за наиболее тяжелые прегрешения. Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНТРА [Санскр. mantra], короткий, часто формульный текст (обычно от одного слога до неск. связанных слов или фраз). Считается, что М. обладает преобразующей способностью, поэтому используется в большинстве обрядов религий инд. происхождения, в ходе отправления культов и в индивидуальной духовной практике. Корень «ман» означает «полагать, мыслить» (ср. рус. «мнить») (санскр. «манас» - «аналитический разум»), суффикс «тра» - «инструмент, приспособление». Т. е. буквально М.- «способ воплотить то, что задумано, что имеется на уме»; в инд. философии интерпретируется как «инструмент размышления, мыслительной деятельности»; согласно брахманской интерпретации - «то, что очищает ум». Языком М. является преимущественно санскрит (часто отличающийся от нормативного), хотя существуют М. на др. инд. языках, на пали, на апабхрамша, а также на тибетском, китайском и др. Ряд М. не имеет конкретного значения или, точнее, однозначной семантики. Это могут быть слоги, обозначающие, в частности, буквы алфавита деванагари или являющиеся восклицаниями и междометиями. Точность произнесения М. очень важна; перестановка слогов меняет смысл и соответственно ее действие, что считается опасным. Существуют такие направления, как мантра-яна, мантра-марга («пути, колеснице мантр»; синоним ряда направлений в составе тантрических традиций, в т. ч. ваджраяны в буддизме), мантра-видья («учении, науке мантр»), мантра-шастра («руководствах по мантрам»), мантра-йога (один из разделов йоги). М., как сложный комплекс символических и взаимообусловленных действий, явлений и состояний, обладает неск. аспектами: звуковым (т. е. М.- это музыкальность звука, частота колебаний), словесным (выражается в слоге, составном слове или более длинном тексте), цветовым (имеет цвет), визуальным (внешний облик, М. может использоваться в диаграммах, орнаменте и рисунках, к-рые служат талисманами и инструментами для духовных практик), телесным (произнесение М. нередко требует определенного положения тела в пространстве (асана) и определенных символических жестов рук (мудра)), двигательным (раскрывается в определенном ритме и темпе). М. ассоциируются с определенными божествами, произнесение М. способствует проявлению их сущности. М. тесно связаны с янтрами (священными диаграммами, инструментами ритуала) и тантрой (особым направлением в инд. религ. и духовной культуре). Главное действие М. обусловлено не формальными особенностями и даже не самим текстом М., а внутренней преобразующей силой, к-рая передается только от учителя к ученику, как правило, во время тайного обряда посвящения. |
| 389 Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3/пер. с санскрита, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 139. 391 Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3/пер. с санскрита, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 116. 394 Санскр. jva происходит от jvás «живой» и этимологически родственно греч. βος, лат. vvus, русск. живой. 395 Подробнее см.: Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб.: Азбука классика – Петербургское востоковедение, 2004. С. 88–91; Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии. М.: Академический проект; Алма Матер, 2009; Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. – II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004. 396 Распределение школ на астику и настику носило не столько доктринальный, сколько социокультурный характер. Приведем суждение на эту тему одного из современных индологов: «Что же касается астиков и настиков, то буквальная трактовка этих наименований – “те, кто считает, что есть” и “те, кто считает, что нет” – совершенно корректно противопоставляет друг другу два класса мыслителей как “утвердителей” и “отрицателей”, но сама по себе не позволяет решить, что, собственно, одними утверждается, а другими отрицается. Астики и настики были прежде всего теми, кто утверждал и, соответственно, отрицал авторитет текстов Ведийского корпуса и традиционную дхарму, основывающуюся на принципе распределения обязанностей по стадиям жизни и принадлежности к варнам (варна-ашрамадхарма), и уже как следствие этого принимал либо не принимал те или иные мировоззренческие ценности» (Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э.-II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004. С. 89). 398 Джайнизм (санскр. jaina от jina – букв. «победитель») – религия, основателем которой считается Вардхамана или Джина Махавира (VI в. до н. э.). Учение принимает концепцию сансары, утверждая, что души-дживы пребывают в телах живых существ. Освобождение (мокша) мыслится как приобщение к божественному сознанию, а путь к его достижению лежит через суровую аскезу. |
| По подсчетам некоторых мыслителей «конец Закона» в Японии наступил в 1052 г. Представление о ста государях-потомках богини Аматэрасу впервые упоминается в предисловии составителя О:-но Ясумаро к «Записям о деяниях древности» («Кодзики», 712 г.). Идея о том, что истинная династия прервется через сто поколений, получила широкое распространение в сочинениях японских мыслителей XII–XIII вв. Основные проповеди Нитирэн приходятся на правление 90-го государя Камэяма (1260–1274), а затем его сына, 91-го правителя Гоуда (1274–1287). Наиболее почитаемая в Японии сутра буддийского направления махаяны, b V b. переведена на китайский язык индийским монахом Кумарадживой. Жизнеописание Нитирэн и очерки его доктрины, а также переводы на русский язык его главных трактатов и писем ученикам см.: [Буддийская философия 1998; Игнатович 2002; Трубникова 2013; Трубникова, Бабкова 2014]. «Вкус Дхармы» (яп. хо:ми) – постижение Закона Будды, подобное вкушению восхитительной пищи. «Вкусом Дхармы» называли чтение сутр и другие буддийские обряды. Святилища Камо (Камигамо – Верхнее и Симогамо – Нижнее) в Киото. Входили с XI в. в категорию «семи верхних святилищ» из особо почитаемых двором «двадцати двух святилищ» вместе с Исэ, Ивасимидзу, Касуга и др. Также имели самый высокий статус в провинции Ямасиро (современная префектура Киото) как «Ямасиро-но ити-но мия» («первых святилищ провинции Ямасиро»). Рассуждения Нитирэн о японских божествах – Аматэрасу и Хатиман – затрагиваются в работах [Kodera 1979; Naylor 1991; Stone 1999]. О культе Хатиман см.: [Дулина 2013 а ; Дулина 2013 б ; Дулина 2014]. Большинство исследований посвящено первому центру культа Хатиман в святилище Уса и почитанию божества в святилище Ивасимидзу близ столицы Хэйан (Киото), а также откровениям божества (такусэн) как механизме популяризации культа [Накано Хатаёси Иинума Кэндзи 2004; Хасэбэ Масаси 2010; Scheid 2014; Мурата Синъити 2016]. «Восьмеричный путь» (санскр. арья-аштанга-марга, яп. хассё:до:) – в буддизме практический путь освобождения от страданий, предложенный Буддой Шакьямуни, представляет собой восемь правил: правильные взгляды (сё:кэн), правильные намерения (сё:сиюй), правильные слова (сё:го), правильные действия (сё:го:), правильный образ жизни (сё:мё:), правильное усилие (сё:сё:дзин), правильное понимание (сё:нэн), правильная концентрация (сё:дзё:). |
|
|
