| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) История христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.) «История христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.) Поснова — классика церковной историографии, одна из лучших книг по истории Древней Церкви. «История христианской Церкви» Поснова характеризуется научной направленностью, стремлением изложить исторические факты, так как они были, выявить их истинные связи. Поснов пишет о сути истории христианской Церкви: «Изображению церковной истории подлежит все то, в чем выразилась и выражается жизнь общества Господня, именуемого Церковью, устрояющею вечное спасение людей. Задача истории не просто, так сказать, описать действительность и познать её без преследования каких либо побочных целей, при соблюдении полной объективности, но сделать понятным целое историческое развитие, все изменения и, насколько возможно, объяснить ход истории. Церковная история есть один из отделов, частей или сторон общего человеческого развития; уже в силу этого она не может быть изолирована от всеобщей истории. С другой стороны, есть и большое различие между ними. Если светская, гражданская история имеет в виду земное, политическое, культурно-просветительное развитие народов (человечества), то церковная история изображает стремление людей к вечной, небесной цели — спасению их душ». Михаил Эммануилович Поснов (1874-1931) История Христианской Церкви Часть I. Предисловие. Предварительные сведения. Источники церковной истории. Издания источников. Требования от историка объективности и аконфессионализма. Отношение церковной истории к другим наукам — светским и богословским. Границы истории христианской Церкви и разделение её на периоды. Церковная историография Период I-й. Период II-й. Вводная глава 1. Приготовление человеческого рода к пришествию Иисуса Христа. 2. Состояние языческого и иудейского мира ко времени пришествия Иисуса Христа. Религиозные верования иудейского народа в век Рождества Христова. |
| Патриарх Кирилл: Нельзя прикасаться к Божественному, не приуготовив себя духовно 2 марта, 2015. Святейший Патриарх Кирилл Если богослов становится исключительно кабинетным ученым, обладающим знаниями, умением аргументировать свою позицию, то такой человек всегда в себе несет некую опасность лжеучения. 2 марта. ПРАВМИР. 1 марта 2015 года, в Неделю Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл совершил чин Торжества Православия, после чего обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры, господа послы! Всех вас сердечно приветствую с общим для всех Православных Церквей праздником, именуемым Торжеством Православия! Этот день был установлен в честь победы над ересями в далеком VIII веке после того, как удалось преодолеть ересь иконоборчества. В Церкви возымело место такое мнение, что после всех испытаний первых семи веков христианского существования, испытаний, связанных со многими ересями и расколами, наконец-то наступает время, когда всякое разрушительное инакомыслие будет остановлено. И в надежде на это был утвержден праздник, который, с одной стороны, свидетельствовал о признании иконопочитания, а с другой стороны, содержал в себе мольбу Богу, чтобы никакие ереси и расколы больше не разрушали церковного единства. Но мы знаем, что и после тех событий многое произошло в истории Церкви, связанное с действием людей, сеющих разделения, смуту, ересь и раскол. Но, несмотря на все эти ухищрения, Церковь по милости Божией сохраняет свое единство. Может быть, она умалилась по отношению к тем размерам, которые имела в первом тысячелетии, охватывая Восток и Запад, но сохраняет свое единство. И сегодня выразителями этого единства являются 15 автокефальных Православных Церквей, имена Предстоятелей которых мы сегодня вспоминали за этим молебном. |
| Пермь. Церковь Вознесения Господня. Феодосьевская церковь Карта и ближайшие объекты Одной из последних церквей, построенных в г. Перми, является церковь Вознесения Господня. Она получила народное название купеческой. 10 апреля 1902 г. из Пермской духовной консистории была выдана книга записи прихода и расхода денежных сумм комитету по постройке нового храма. На постройку церкви жертвовались значительные суммы. Некоторые суммы церковь получила по завещаниям горожан от 30 до 200 руб. 13 мая 1903 г. была выдана грамота епископа Пермского и Соликамского Иоанна на закладку в г. Перми нового храма в честь Вознесения Господня и двух приделов: первый, во имя Св. Феодосия (церковь также носит название Феодосиевской) Черниговского Чудотворца, второй, во имя Св. Питирима, Герасима и Ионы. Место для постройки храма было частично продано и частично подарено епархии купцом Александром Павловичем Бабаловым. В документах архива имеется дарственная выпись, план усадебной земли, удостоверения на продажу. В 1904 г. уже был освящен в нижнем этаже храма престол во имя Серафима Саровского. Строительство здания церкви было закончено в 1901 г. В верхнем этаже храма главный средний придел освящен в честь Вознесения Господня 12 декабря 1910 г., правый, во имя Феодосия Черниговского Чудотворца, освящен 26 октября 1914 г., левый - во имя первосвятителей Пермских Св. Питирима, Герасима и Ионы. С 1904 г. по 1918 г. настоятелем церкви являлся Стефан Михайлович Богословский. имевший неоднократные награды от духовного ведомства. В 1918 г. Вознесенская церковь оставалась одной из крупнейших церквей города Перми. Кружечный доход церкви составлял 8140 руб. 60 коп. В приходе церкви в 1918 г. значилось 5 хозяйств духовных лиц, 33 - чиновников, 163 - мещан и купцов, 102 - крестьян. Существовал приходской совет церкви, проходили собрания общины. Отрицательное влияние на разобщение церковной общины сыграло разделение православного вероучения на различные течения. В 1927 и 1928 гг. группа верующих обращалась в горисполком с просьбой регистрации новой общины, т.к. " посещать близкий нам Феодосиевский храм, который теперь находится в руках так называемых " григорьевцев " , мы не можем по своим религиозным убеждениям " . В конце 1928 г. по результатам обследования церкви административным отделом было вынесено постановление о передаче здания " более благонадежной общине " . |
| Пётр Заведеев Римское вероисповедание С самого начала христианской истории, мир христианский разделялся на две главные части: восточную и западную. Восточная половина христианского мира, по преобладающему составу населения, языку и характеру цивилизации, называлась греческой, западная – латинской. Та и другая половина содержали одно и то же учение христианское и находились между собой в мире и согласии. Но вот латинская Церковь в лице своих представителей – пап, сначала, можно сказать, бессознательно, а потом уже и вполне сознательно, начала систематически стремиться к подчинению себе всех частных Церквей, не только западных, но и восточных. К несчастию, и в первые века христианства было немало исторических обстоятельств, способствовавших постепенному возвышению римского епископа, а тем более увеличились эти обстоятельства в века последующие, каковы: перенесение столицы империи из Рима в Византию ( Константином Великим ), а вследствие этого ослабление на западе власти императоров и возвышение власти пап; иконоборческие волнения на востоке, давшие папам повод отделиться и сделаться совершенно независимыми от византийских императоров; сближение пап с франкскою династией Каролингов и приобретение через это светской власти над некоторыми областями в Италии. Эти случайные исторические обстоятельства папам казалась делом сверхъестественным, направленным именно к их возвышению, и они окончательно утвердились в мысли, что они – «наместники Христа», «тень Бога на земле», «преемники ап. Петра в его княжеском достоинстве»; что они поэтому имеют право решать все вопросы в Церкви, и что их голос непогрешим. Утверждению подобных папских притязаний в мыслях христиан западных много способствовали, так называемые, лжеисидоровы декреталии, или различные подложные документы, распространившиеся на западе в их пользу в 8 и 9 веках. Опираясь на эти документы, папы вводили все новые и новые пункты в учение христианское, несогласные с ним и прямо противоречащие ему. В 867 году собран был в Константинополе многочисленный собор, на котором были отмечены и обличены заблуждения римской церкви. С этого времени началось разделение церквей. Окончательно же западная церковь отделилась от восточной в 1054 году, когда, по случаю прибытия в Константинополь легатов папы Льва 9-го, гордо требовавших принятия церковью восточной постановлений папского двора и латинских догматов, всенародно была произнесена анафема на западную Церковь . |
| Поднятый, новой папской энцикликой, давний вопрос о воссоединении церквей естественно возбуждает интерес к истории прежних попыток этого рода и нужно сказать, что эта история еще недостаточно исследована, и в ней не мало темных пунктов еще ожидающих себе историко-критического освещения. Одним из этих пунктов доселе была таинственная роль в этих попытках, известнейшего в свое время церковно-государственного деятеля, монаха Иосифа Вриения и теперь интересно сообщить, что на этот пункт теперь пролит ясный свет историческим исследованием известного греческого архиепископа Никифора Калогера, и его реферат по этому предмету, сделанный в афинском ученом обществе «Эллинизм», раскрывает одну из интереснейших страниц в истории отношений православного востока к западу 1 . Монах Иосиф Вриений был одним из даровитейших византийских церковно-государственных деятелей в царствование императора Михаила Палеолога (1391–1425) и так как он одинаково выдавался и как богослов, и как политик, то правительство не редко делало ему дипломатические поручения политического и церковного свойства. В то же время, он и в своем собственном положении пользовался высоким уважением, как проповедник и преподаватель богословия, и его с честью называли своим учителем такие ученые мужи, как, впоследствии, патриарх Геннадий Схоларий , а его принципы служили руководящей нитью для вождей национальной партии, в роде архиепископа Марка Евгеника, во время флорентийского и последующих соборов. Сам он умер до флорентийского собора 2 , но оставил по себе одну тайну, которая и служит предметом исследования рассматриваемого реферата. Дело в том, что Иосиф Вриений постоянно говорил и старался, чтобы слух о предмете его речи распространялся возможно шире, именно, что в случае, если состоится собор, то он произнесет на нем, пред собравшимися епископами востока и запада, речь и в ней укажет основания по которым желаемое воссоединение обеих половин разделенной церкви немедленно состоится без всякого сомнения и противоречия. От всех попыток выведать, что-нибудь более определенное касательно этих оснований, он всегда ловко уклонялся, заявляя, что если ему не удастся дожить до созвания предполагаемого собора, то свои мысли он оставит в своих посмертных бумагах, чтобы ими могли воспользоваться другие 3 . Он действительно не дожил до собора и скончался, но вместе с тем и тайну своей речи навсегда унес с собой в могилу. Тем не менее, он достиг того, что его тайна сделалась предметом живейшего интереса и многие верили, что действительно, доживи он до собора, он мог бы оказать на нем сильное содействие идее воссоединения. Что слух об этом проник даже и на запад, об этом свидетельствует, между прочим, речь, с которой кардинал Юлиан Цезарини обращался в Ферраре на предварительном собрании к грекам 4 . |
| поиск: разделы рассылка Алексей Соколов Главное о главном Решения Собора крупным планом Источник: Фома Архиерейский Собор рассмотрел множество вопросов различной степени важности. Но особое место среди них занимали четыре темы: учреждение церковного суда, отношение Церкви к теории и современному практике прав человека, единство Русской и Украинской Церквей, а также наиболее популярная в СМИ " проблема епископа Диомида " . Вокруг каждого из этих вопросов возникло бурное обсуждение как в рамках соборной дискуссии, так и вне их. И нередко выходило так, что за мнениями внешних экспертов терялось мнение самих епископов, в результате чего было не до конца понятно: какую именно проблему они в действительности обсуждали на своем заседании, а что к их повестке дня досочинили в газетах и интернете. Украина: пережидая шторм С темой церковного единства, которую многие архиереи назвали главной на этом Соборе, СМИ обошлись поистине странно. Епископ Диомид, чья епархия – это около двух десятков клириков, был назван многими СМИ " руководителем крупного регионального подразделения РПЦ " и основоположником нового раскола, который якобы может разделить пополам Церковь. При этом о настоящей драме, ситуации на Украине, не было сказано практически ничего. Светские СМИ отделались короткими сообщениями о выступлении главы Украинской Православной Церкви митрополита Киевского и Всея Украины Владимира, тогда как вокруг вопроса о возможной автокефалии и методах преодоления украинского раскола и до, и во время Собора шли крайне серьезные и жесткие споры. Разумеется, светские СМИ рассматривали вопрос больше всего с точки зрения стратегических интересов России и судили о церковной жизни по светской же мерке. В результате разница между каноничным разделением и расколом в их публикациях оказалась практически не заметна. На самом деле в предоставлении как таковой нет ничего из ряда вон выходящего. Православная Церковь никогда не имела единого административного центра, и со временем в ней возникают новые независимые структуры. Так, в конце XV века Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата, став одной из действующих ныне Поместных Православных Церквей, находящихся в каноническом общении друг с другом. |
| Помеха делу — Антиохийский раскол А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Евагрий еще в прежнее время, с момента поставления Павлина в епископы Лукифером, встал на сторону Павлина. Антиохия к этому времени уже была разорвана на три юрисдикции. Теперь появилась и четвертая. У восточных церквей нет гарантий против подобных разделений. Β Антиохии кроме здраво ориентированной юрисдикции Мелетия была еще и арианствующая — омийская церковь y Евзоия. Вместе с Павлиновой юрисдикцией, третьей по счету, создана позднее всех и четвертая «великим» (вернее сказать — гордым, зазнавшимся) Аполлинарием Лаодикии Сирской, соседки Антиохии. Аполлинарий и поставил себе своего рода викарного агитатора для столицы Востока. Таковым явился Виталий. Древние историки церкви отзываются положительно ο личных качествах Виталия. Β 375 г. Виталий был в Риме и просил ο принятии его в общину Павлина. Виталий подал папе Дамасию изложение веры, в котором скрыл свою приверженность к христологии Аполлинария. Обманутый таким умолчанием, папа принял Виталия в общение («по простоте,» — деликатно выражается Григорий Богослов) и дал ему свои рекомендации для Востока. Но вскоре же по отъезде Виталия из Рима туда пришло осведомление об учении Аполлинария. Без сомнения, это было ударом для Рима. Ведь до сих пор он гордился Аполлинарием как столпом никейства. Но Рим послал решительные указания Павлину принимать в общение только анафематствующих аполлинариеву доктрину. Виталий взорвался и стал обвинять церковь Павлина в савеллианстве. Вот за это мужество перехода в лагерь Аполлинария последний и наградил Виталия поставлением в епископы для Антиохии. С этого момента и наступило там епископское четверовластие, которое в 376 г. лично наблюдал св. Епифаний Кипрский, посетивший столицу Востока. Он осудительно назвал эту многоголовость церквей «упорной борьбой епископов насмерть.» И вот в такую-то минуту Рим знать ничего не хочет на Востоке, кроме своего Павлина. Василий и «иже с ним» были вновь глубоко огорчены. Василий писал: «Там, на Западе, одни не знают вовсе здешних обстоятельств, a другие, по-видимому, и знают, но объясняют их скорее партийно, чем справедливо.» Ο Павлине и зазнавшихся его приверженцах Василий пишет: «Я не согласен уступать только потому, что иной получил от людей письмо, и думать ο нем высоко. Но если бы пришел кто с самого неба и не стал держаться здравого учения веры, то и того я не признал бы сообщником святых.» Вот искренние патетические слова восточного богослова, не видящего и не предполагающего никакого учительного сверхавторитета в римских папах. Мерило самой истины возвышается над всеми титулами и властями. |
| Поскольку Афины не признают, что, оказавшись под политическим влиянием и (возможно) из-за своих собственных этноцентрических фобий «русской напасти», они согласились участвовать в проекте развала нарратива русской идентичности. В рамках которого Киев является неотъемлемой частью полицентризма «Великой, Малой и Белой Руси(ии)», независимо от того, отождествляем мы этот нарратив с идеологией «русского мира» или нет. Они даже не упомянули о своем собственном вассальстве перед геостратегическими центрами силы, вассальстве, которое дало бы им хоть какое-то оправдание. По сути, они упомянули лишь об одном фундаментальном и основополагающем факте, герменевтическом ключе, на основе которого мы можем понять реальный ход событий - они сослались на «право Вселенского Патриархата предоставлять автокефалию», на основании которого Афины решили признать «автокефалию Православной Церкви Независимой Республики Украины». Безусловно, как в Элладе, так и во всем православном мире вскоре зазвучат диссонирующие голоса, которые начнут поднимать бесчисленное количество вопросов, одним из которых (и всего скорее наиболее часто поднимаемым), возможно, будет вопрос о апостольском преемстве в самой «ПЦУ». Но сегодняшний церковный кризис от всех предыдущих, отличает не геостратегическая глубина разделения или слабость внутреннего единства православной церкви. Православная церковь, кстати, никоим образом не устанавливает способ выживания в собственном единстве (помимо пассивных представлений о каноническом и литургическом общении, которые говорят нам, какие общины не являются его участниками), и в том, как в действительности осуществляются взаимоотношения между всеми поместными Церквями. Если бы мы говорили в духе коммунистических лозунгов, что путь к достижению единства всех поместных Церквей можно отождествить с соборностью, то мы бы тем самым лишь представили факт отказа от этого принципа - в реальном положении православной церкви. (Если мы являемся общесоборной Церковью, где тогда регулярные соборы всех поместных Церквей?) Сегодня очевидно, что Константинополь и поместные Церкви, которые согласились или согласятся с его видением существования Православной Церкви, приняли свою особую точку зрения на реальность, по сути, представляющую собой постмодернистское видение Церкви. Это реализация идеи примата в ключе и контексте постмодерна. |
| Православная Восточная Церковь Православная Восточная Церковь – общее наименование группы Церквей, главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Эти Церкви самостоятельны в административном отношении (автокефальные, то есть с собственным управлением), но объединены верой, формами богослужения, духовностью и общим образцом организации. Некоторые восходят к раннему христианству (как Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская и Александрийская). А другие установились входе византийского миссионерского освоения (как в Болгарии, России и др.). В 5 веке вся церковь в Римской империи (еще не разделенная по существу, но не всегда на практике) была разделена на пять патриарших областей: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим, а Кипрская Церковь получила автономное положение. Растущие претензии Рима на мировое главенство и надзор наряду с ростом культурного и политического отчуждения между Востоком и Западом в конечном счете привели к разрыву церковного единства. Официальная дата – 1054 год. Сначала была некоторая надежда на примирение и преодоление раскола. Но постепенно разделение стало непреодолимым, особенно когда во время Крестовых походов была сделана попытка установить на Востоке латинский устав и обряд в связи с латинским завоеванием Константинополя и прочих восточных областей. Позднее восточные области вместе с Константинополем (1453 г.) были завоеваны мусульманами. Старинные Церкви в Средиземноморье и на Балканах частично прекратили существование или утратили свободу и влияние. Россия же продолжала расти и превратилась в одну из великих европейских держав. А Православная Церковь заняла важное место в России. С освобождением народов Балкан и Ближнего Востока от турецкого ига за два последних столетия, которое завершилось после Первой мировой войны, восстановилось прежнее положение Церквей в этих странах. В то же время коммунистическая революция в России трагически подорвала положение Русской Церкви, во всяком случае, на значительное время. Современные Православные Церкви |
| преосвященного Георгия, епископа Астраханского, от 25 ноября 1905 года Ответы на запросы, изложенные в указе Святейшего Синода от 27 июля 1905 года, за 8 I. О разделении России на церковные округа под управлением митрополитов Вопрос о митрополиях мы делим на четыре пункта: а) необходимы ли в России митрополии с особыми правами? б) не будут ли они в противоречии с государственным единством? в) каковы должны быть преимущества митрополичьей власти? г) где и из каких городов должны состоять митрополичьи области? А) Необходимость митрополий с особыми правами вызывается следующими соображениями. И церковная история и многочисленные канонические постановления указывают на плодотворность, законность и устойчивость митрополий, как института церковного управления. И у нас, в России, приведение в действие прав и обязанностей, которые были возложены канонами на митрополитов, не может быть оспариваемо. Причинами, вызывавшими учреждение областных церковных автономий в греческой Церкви, были: разноплемённость населения, обширность областей, исторические преимущества некоторых Церквей, неудобство сообщений и другие. Эти причины существуют и у нас. Про разноплемённость и обширность России нечего и говорить. Неудобство сообщений и доныне существует в некоторых областях империи. От этого Сибирь, например, страдает едва ли не более древних византийских провинций. Тогда дороги были одинаково плохи приблизительно везде, а ныне одни области могут быстро сообщать на предъявленные им запросы свои желания и мнения, а другие, за дальностью и бездорожьем, пожалуй, и совсем не запрашиваются. В числе причин к учреждению митрополий были исторические преимущества некоторых Церквей. Нельзя отрицать особых преимуществ и за некоторыми русскими епископиями. Такова Киевская, явившаяся первоначальным центром, из которого вера Христова распространилась по всей Руси. Такова Московская, основанная знаменитым святителем Петром, имевшая в ряду своих архипастырей целый сонм знаменитых иерархов и как столичная область князей и царей Московских. Такова Петербургская – как епархия столицы Российской империи, как средоточие высшего управления всей Российской Церковью. К этой же категории можно отнести те епископии, которые в минувшие времена имели архипастырей с особыми преимуществами власти или чести, таковы Новгородская, Казанская и другие. |
|
|
