| (Рук. М. Д. Акад. 77, л. 281 об. 283). Силою непобдимою, Христе, матере твоея мольбами препоясавъ князя нашего, покори ему поганыхъ шamahiя (Пснь 3, троп. 1). Крпкими настояньми norahiu нын настоютъ, полемъ и странами, на твое дocmoяhie (так называется Константинополь): разори чистая державною ти силою (Богород. той же песни). Легеоны bapbapckie, ставы и чины и полки сокруши отъ полъ и странъ находящихъ на люди твоя Владычице, раба твоего князя яко же Гедеона Мадинея (sic) съ малымъ зло поразивши (п. 5, тр. 2). Князь врный, креста предлагая твоего Сына, устремляется на враги стада твоего, Владычице, его же и укрпи, твоими обложьши мольбами, дво, окресть (п. 6, тр. 3). Персская воинства и скиская перве погубила еси вкуп налегшимъ нуждн граду твоему, свтло воеводствовавши и cnacшiя своя люди, растлившихъ же твоя грады и страны, и нын належащихъ поразивши варвары воеводствовавши такожде, яви свою державу (п. 8, тр. 1). Полки тогда, Владычице, bapbapckiя u чuhы u haчaльhuku u boeboды погубила еси отъ земл и отъ мор же cmuxiu же сихъ дерзость, яко же воеводы наведши нуждны, и Вын яже отъ странъ и полъ находящихъ стерши, первое обнови свое чудо (п. 8, тр. 3). Пснь, о владычице чистая, отъ uзrhahiя возвращься, сплетъ приношу ти, ciю молебную о стад семъ, ему же показала еси насъ пастыря и стража, его же ради ciю npiuмu u ce сблюди отъ зврей всяческихъ мольбами си (Богород. 9-й песни). Решения по частным вопросам литургической практики Последнюю группу литургических трудов митрополита Киприана составляют руководящия статьи по разным вопросам церковной практики, в виде посланий и поучений, которые он выдавал на предлагавшиеся ему вопросы, или по собственному почину, для устранения возникавших служебных беспорядков. Первое место между этими произведениями занимает послание к игумену Афанасию 121 и имеет на это право как по количеству рассеянного в нем литургического материала, так и по относительной важности разбираемых в нем вопросов. Далее следует назвать: поучение к новгородскому духовенству о церковных службах и послание к псковскому духовенству с наставлением относительно разных предметов служебной практики. К ним присоединяем в качестве объяснительного материала и послания митрополита Фотия. Эти документы знакомят нас преимущественно с казуистическою, детальною, стороною тогдашнего обряда и дают понятие о степени его разработки и усвоения. Находясь в зависимости от тогдашнего церковного устава, некоторые из этих вопросов были следствием новых порядков, выдвигавшихся уставом иерусалимским, другие вызывались пробелами в русских служебных книгах, сравнительно с практикою греческою, но были и такие, для которых находилось решение в тогдашних литургических источниках; только эти решения не получили еще известности и общеобязательной силы. |
| Гл. 17, 6 Аз же стáну тáмо прéжде пришéствия твоегó у кáмене в Хориве: и удáриши в кáмень, и изыдет из негó водá, и да пиют людие. Сотвори же Моисéй тáко пред сыны Изрáилевыми вот, Я стану пред тобою там, на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдёт из неё вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских «Для иудеев Моисей извёл воду из камня, – замечает св. Иаков Низибийский , – а для нас Спаситель источил живоносную воду из Своего чрева ( Ин.7, 38 )» («О Пасхе» стр. 36). А по Златоусту, «кровь из рёбер Спасителя – вместо воды из камня» («Толкование на 2 Кор.» стр. 157–158). Бл. Феодорит замечает, что сей камень назван Христом ( 1Кор.10, 2–4 ), как соделавшийся образом Владыки Христа, а вода из камня была образом спасительной крови» (тв. т. 1, стр. 124). В некоторых церковных песнопениях Сам Иисус Христос изображается совершителем сего чуда: а) «Иже древле Израилю источивый воду из камене, всесильне Христе...» (Октоих гл. 1, Четв. утр. кан. Апост. п. 6, тр. 3). б) «Иже источивый из камене древле людем непокоривым, Христе, и пререкающим воду жажды исцеления» (гл. 3, Вт. Утр. к. Спас. п. 4, тр. 1). В других – даётся толкование сему чуду, согласное со св. Златоустом и блаженным Феодоритом: а) «Яко испусти ударяем воду краесекомый непокоривым людем и жестосердым, богозванные проявляше Церкве таинство, ея же крест держава и утверждение» «Скала, источив от удара воду народу непокорному и жестокосердому, проявила таинство богособранной Церкви, для которой крест есть сила и утверждение» (Кан. Воздвиж. п. 3, т. 1). б) «Яко удари Моисей раб Твой жезлом камень, образно животворивая ребра Твоя прообразована, из них же вси питие жизни, Спасе, почерпаем» «Моисей, раб Твой, ударив жезлом в камень, таинственно предызобразил животворный бок Твой, из которого все мы почерпаем питие жизни, Спаситель» (Канон Андрея Критского Вт. п. 6, тр. 5). В иных песнопениях объединяются то и другое толкования. а) «Се Той есть, иже из камене источивый в пустыни воду и нам источаяй от ребр Своих безсмертие» |
| «Тя хранителя стяжав спребытеля, собеседника, святый ангеле, соблюдающа, сопутствующа, спребывающа и спасительная предлагающа присно мне» (п. 5, тр. I). 229 Эта мысль о сотворении неба и земли имеет более распространенное выражение в молитве Ездры (Неем. 9,6): «И рече Ездра: Ты еси Сам Господь един, Ты сотворил еси небо и небо небес и вся вой их, землю и вся елика на ней суть, моря и вся яже в них, и Ты оживлявши вся, и вой небесные поклоняются Тебе». 230 Служба бесплотным силам, глас 2–й, канон, п. I, тр. I. 231 В пс. 77, 49 говорится даже: «послал на них пламень Своего, и негодование и ярость, и бедствие, посольство злых ангелов». Возможно понять это выражение и как относящееся к ангелам–вестникам гнева и наказаний Божиих, и как относящееся собственно к злым духам, которым было попущено проявить свое действие (напр., в искушении сатаною Иова) и тем явиться все–таки орудиями промыслительной силы Божией. 232 Эта общая мысль выражается в каноне бесплотным силам через сравнение ангелов с конями, узды которых держит в руках Своих воссевший на колесницу Господь во спасение мира. «Воссел еси на ангелы якоже на кони, человеколюбие, и приять рукою Твоею вожда их, и спасение бысть еждение Твое, верно Ти вопиющим: слава силе Твоей, Господи». (Гл. 8, п. 4, тр. 1). Это же сравнение применяется, как известно, и к апостолам. 233 Блаж. Августин учил, что мир создан единым актом, сразу, дни же творения соответствуют лишь выявлению в творении вложенных в него семян бытия. 234 Пс. 88, 12–13: Твои небеса и Твоя земля: вселенную и что ее наполняет Ты основал. 235 См. об этом «Купина Неопалимая». 236 Тожественная сила выражений «начало» и «премудрость» устанавливается книгой Притчей Сол. 8, 22 сл., где оба выражения устанавливаются именно в равнозначности своей. 237 Этому софиологическому значению пролога Иоаннова Евангелия не противоречит то особое христологическое, точнее, логологическое ударение, которое, соответственно задач евангелиста, делается им здесь на Второй Ипостаси. При этом выделяется нарочитая обращенность к миру именно этой космоурги–ческой Ипостаси: «вся тем (Словом) быша, и без него ничтоже бысть еже бысть» (хотя в слове быша можно уже уразумевать животворящее действие Духа Св. |
| 4 Так, например, Эберс, на основании древних свидетельств, в примечаниях своих к историческ. роману: «Дочь египетск. царя Фараона», говорит, что персидским царским столом ежедневно питалось около 15.000 человек и потребно было на это тратить 400 талантов (600.000 талеров) см. прим. 30 к 3-й ч. кн., см. также Comm Keil, 62. 5 Как аравитянин был синонимом грабителя, хананеянин – купца, так халдей был общим именем учёного, не только математика, как полагает блаж. Иероним, но ещё более теософа или жреца-теософа. (см. прим. в тр. К. Ак. к кн. пр. Дан. Стр. 363). Здесь это имя употребляется в более тесном смысле, в значении именно жреческого высшего класса мудрецов вавилонских, отличного от вышеупомянутых трёх классов мудрецов. 6 Арамейский язык представляет собой одну из семитических ветвей языков, а халдейский принадлежит к древнему арийскому языку (тр. К. Ак. прим. к пр. Дан). Арамейским языком написана вся часть книги прор. Дан., начиная с 4 ст. 2 гл. и кончая гл. 7-ю. 7 Восточные народы не ограничивались разрушением домов или храмов врагов своих, но всегда при этом оскверняли эти места обращением их в клоаки, (тр. К. Ак. 1873 г. прим, к пер. кн. пр. Дан с. 364). 8 Не может служить подтверждением этого полного запамятования сна царём и выражение 2 гл. ст. 1: «Навуходоносор видел сны (chalomomh) и сон его (schenamo) оставил его», потому что слова: «и сон его оставил его» означают, как выше было замечено, не то, что сон не давался памяти по пробуждении Навуходоносора, а то, что от тревожного состояния, в которое пришёл Навуходоносор, увидев сновидение, он, проснувшись, не мог более заснуть. 9 Даниил приводится к царю Ариохом потому, что по свид. Геродота, относительно халдейских царей (1:99) и персидских (111:18), кроме ближайших, непосредственных слуг, к восточному владыке никто не имел прямого доступа. Сотт, Keil. 81. 16 Вопрос о том, почему Даниил, в том случае, если он во время указанных событий присутствовал в Вавилоне, не проявил заступничества пред царём за друзей своих, может быть объясняем или тем, что суд в Вавилоне совершался весьма быстро, так что времени не оставалось для заступничества, или тем, что твёрдо верующий в Бога Даниил и в данном случае, во имя сей веры, решение дела желал предоставить самому всемогущему Богу. |
| 819 Для пения канона четвергового святаго Типикон указывает не то время, какое для него назначено в Триоди, а другое, и именно – вторник 5 седм. (посл. вторн. 5 седм., л. 327 на об. и 328). 821 Отношение этого четверопеснца к покойному канону и канону святаго должно быть такое же, какое на предыдущих седмицах. 822 Если в среду 4 седм. случится не самый праздник Благовещения, а его предпразднство, то служба предпразднства в этот день и правится вместе со службою кресту (Тип., л. 201 на об.); на повечерие же накануне среды с 24 марта не переносится никакой канон, пот. что в это число в Минее нет канона святаго. В данном случае во вторник на повечерии, вместе с каноном Богородице, можно петь канон только того святаго, который находится на очереди. 823 Отношение этого четверопеснца к покойному канону и канону святаго должно быть такое же, какое в предыдущие седмицы. 825 Типикон оставляет на произволение и 5-ю неделю Вел. поста, как и в 4-ю, вместе с воскресными песнопениями и песнопениями Триоди петь песнопения или рядового святаго, или Марии Египетской (Типик., послед. в нед. 5 св. постов, л. 330 на об.). Поэтому здесь, как и в 4 нед.. под недельным святым можно разуметь не рядового только святаго, но и Марию Египетскую. И если в неделю 5-ю предположено петь песнопения рядового святаго, то повечерие субботы может быть избрано для пения канона Марии Египетской. 826 К мысли о том, что и эти дни на повечерии Типикон не предполагает пения канона, приводят следующие его данные: 1) О среде (накануне четверга) сказано: „повечерие глаголем малое в келлиях без поклонов“ (послед. в среду вечера, л. 328). Здесь не упоминается ни о каком каноне, а в другом месте Типикона (послед. во вторн. 5 седм., л. 327 на об. и 327) и в Тр. Постной (послед. в 4 нед. Велик. поста, л. 269 на об.) для пения канона четвергового святаго назначено не повечерие среды, как можно было бы ожидать, а другие повечерия. 2) О четверге говорится: „Всю службу поем поскоро труда ради бденнаго“ (Тип., л. 329). Это указание напоминает собою то, которое сделано относительно повечерия в праздник Благовещения пакануне 26 марта: „Повечерие поем малое в притворе поскору без поклонов и канона“ (Тип., л. 204 на об.). Как бы то ни было, но в последовании четверга 5 седм. не сделано никаких указаний на канон для повечерия. Впрочем, как увидим ниже, Типикон в одном случае в повечерие четверга указывает петь субботний четверопеснец (л. 208). 3) О пятке замечено: „Повечерие малое и полунощницу поем в келлиях. Канон мертвен гласа поем в гробнице“ (послед. в пят. 5 седм. вечера, л. 320 на об., и Тр. Постн., тоже послед., л. 316). Здесь из повечерия прямо исключается обычный для великопостных пятков покойный канон Октоиха и, очевидно, повечерие предполагается без всякого канона. Впрочем, как увидим ниже, Типикон в одном случае в повечерие пятка указывает петь субботний четверопеснец (л. 202). |
| (Кан. на Воздвижение п. 1, ирмос). 2) «Колесницегонителя фараоня погрузи чудотворяй иногда Моисейский жезл, крестообразно поразив и разделив море» Некогда чудодейственный жезл Моисея, крестообразным ударом разделив Чермное море, потопил ехавшего на колесницах фараона (Октоих гл. 8, п. 1, ирмос). 3) «Волны морския жезлом огустив, и провел еси люди, прообразуя крест Твой...» (гл. 3, Пят. Утр. к. Кр. п. 1, т. 1). 4) «Моисеев жезл воображай (т. е. представляй), душе, ударяющий (поражающий) море, и огустевающий глубину (пучину) во образ (в знамение) Креста Божественного» (Канон Андрея Критского Вторник п. 5, тр. 5). 5) «Божественнейшей прообрази древле Моисей в Чермнем мори провед Израиля крестом Твоим, воду жезлом пресек» (Нед. 3 Вел. Поста Утр. п. 1, катав.). 6) «Жезл проображаше креста победу море секущий, им же мы верою непотопленно преплаваем жития воду непостоянную» (Пятн. 4 седм. В. П. Утр. п. 1, тр. 4). 7) «Жезлом Моисей крест воображая, разделяше глубину...» (Октоих гл. 8. Среда на Лит. блаж. ст. 2). 8) «Моисеев жезл проображаше – крест Твой, Спасе наш: тем бо спасавши яко из глубины морския люди Твоя, Человеколюбче...» (гл. 8, Ср. Утр. на стих. стих. 1). А преобразовательный смысл самого перехода евреев чрез Чермное море воспевается в Богородичном Догматике 5-го гласа так: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда... тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно: Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна...» Т. е. «Некогда в Чермном море был начертан образ не познавшей брака Невесты... Тогда Израиль морскую глубину прошёл не мокрыми стопами; ныне Дева родила Христа бессеменно. Море после прохода Израилева осталось непроходимым; непорочная Дева после рождения Еммануила осталась неповреждённою...» Гл. 15,2 помóщник и покровитель бысть мне во спасéние: сéй мóй Бóг и прослáвлю егó, Бóг Отцá моегó и вознесý егó Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его |
| Прокимен пред паремиями: Милость твоя и истина твоя выну да заступите мя, со стихом (чит. в Тр. Постн.). Прим. В Следов. Пс. в Чине вечерни и в Часосл. в Послед. вечерни сказано, что в пяток вечера никогда не поется аллилуиа; но здесь разумеется постовое, а не заупокойное пение. На стиховне стихиры: мученичен 1-й, мертвенных, или покойных, 2-ва. Слава, и ныне, богородичен из Октоиха. Мученичен гласа один и мертвенных два. Слава – Триоди: Начаток ми... И ныне, богородичен Триоди: Молитвами родшия... 886 . На вечерни пред литургиею преждеосв. даров стихир на стиховне нет; но если литургия не совершается, то поется самогласен Триоди 4 гл.: Ныне время благоприятное... 2-жды и мученичен того же гласа из стихир на Господи, воззвах Октоиха. Слава, и ныне, богородичен в тот же глас. Прим. В стихирах на стиховне Октоиха 1-е песнопение надписывается: «мученичен» (см., напр., гл. 1, л. 98). Типикон предписывает петь 1-й мученичен. Это – потому, что их иногда имеется два, а не один (см. гл. 4, Окт. л. 350). Впрочем, если иметь в виду указание Триоди Постной, касающееся суббот Великого поста, то под первым мученичном надобно разуметь первый мученичен из стихир на Господи, воззвах. Мертвенных в некоторых гласах (1, 2, 3) по 2, в некоторых (4, 5, 6) по 1. Если – один, то надобно повторять. Прим. Мученичен есть и в стихирах на стиховне, но указан на этот. Первая стихира на стиховне всегда поется без запева; пред второй в данном случае надобно петь: Блажени, яже избрал и приял еси, Господи; пред третьей: Души их во благих водворятся (эти припевы напечатаны в Октоихе в субб. утра в стихирах на стиховне, л. 108). Так же. После Ныне отпущаеши..., трисвятого, Отче наш... и возгласа – дневные тропари 2 гласа: Апостоли, мученицы, пророцы... Слава, Помяни, Господи... И ныне, богородичен: Мати святая... (чит. их в 55 гл. Типик. и в Часослове в отд. «тропари дневния». Тропарь гл. 8: Глубиною мудрости... Слава, и ныне, богородичен: Тебе и стену, и пристанище... (чит. их в Типик., гл. 49 и Тр. Постн., л. 13). |
| (См. Ист. Вебера, т. I, стр. 93). 23 Имя, отличающееся от имени, данного Навуходоносором Даниилу, хотя это отличие и сглаживается в перев. LXX. Даниил получил имя Белтешацарь. Значение имени Белшацарь с несомненностью ещё не определено. Некоторые толковники дают ему значение: «князь Бела» princeps. Beli. (Lange, сотт. pr. Dan. s. 112). 24 По свидетельству Курциуса Алекс. Макед. однажды пригласил к пиршественной брачной вечери 10.000 чел., а по Плин. Птолемей Дионисий содержал на своём столе 1.000 солдат из армии помпеевой (Сотт. Lang. 112). См. также вышеприведённое примеч. к 1, 5 из Эберса о ежедневном прокормлении 15.000 человек с царского стола царей персидских. 25 В числе придворных обычаев у древних персов, как можно заключать из кн. Есф.1:9 и далее, ср. Иос. Иуд. древн. XI. 6. 1, было обычаем присутствие жён царских и наложниц на пиршествах вместе с мужчинами. То же подтверждаете и Герод. V, 18. Относительно участия жён и наложниц на пиршествах в Вавилоне свидетельство можно находить у Ксеноф. Сугор. V, 2, 28, и особенно Курциуса V, 1, 38. Сотт. Lang. 112,113. Keil, 150. В пер. LXX, а отсюда и в слав. слово жёны опущено, вероятно в виду обычаев македонян, греков и римлян, не допускавших у себя на вечерях участия жён своих. 26 По древним обычаям пиршества могли иметь место только поздно вечером или ночью. У Римлян пир, начавшийся раньше девятого часа, всегда имел дурную репутацию. Тр. Киев. д. ак.1873. 8, прим. на 5,5 кн. пр. Дан. 27 В настоящее время отрываемые дворцы в Нимруде и Хорсабаде имеют все свои комнаты выбеленными внутри именно только известью, без всякой штукатурки. Сотт. Keil. – pr. Дан. Lang 113. 33 В подтверждение этого можно привести свидетельство Диора Сицил., который рассказывает, что Дарий, осудив на смерть Харидема, тотчас раскаялся и жестоко укорял себя, но не отменил постановления, потому что слово царское неизменно (по крайней мере, в продолжение жизни законодателя) Тр. Киев. акад. 1878 г. 10, прим. на 6:9 кн. пр. Дан. 34 Львиные ямы – это были большие четырёхугольные ямы, вырытые большей частью в твёрдом грунте, разделявшиеся внутри на две части перегородкой, имевшей дверь, которую сторожа львов могли затворять и отворять сверху. |
| II. Поучения на св. Четыредесятницу Профессора Е. В. Петухова Поучения на св. Четыредесятницу Покойный ректор Московской Духовной Академии и проф. А. В. Горский в 1858 г. в XVII ч. «Прибавл. к Твор. Св. Отц.» (стр. 49–64) напечатал два слова из «слов на св. Четыредесятницу», именно на воскресные дни первой и второй недели поста – с переводом на современный язык. Издание это сделано им по двум спискам исх. XIV в. Тр.-Серг. Лавры, именно Сборнику 10 (по нын. катал. 9) и «Златой Цепи» (ныне 11); ему предпослано обстоятельное введение под заглавием «О древних словах на св. Четыредесятницу», где Горский 1) указал на целый ряд этих слов, начиная с недели мытаря и фарисея и кончая 5-й неделей поста, 2) высказался за не-греческое их происхождение и притом отнес составление их к самому раннему времени христианского просвещения у славян и 3) усмотрел некоторые заимствования неизвестного автора этих слов из творений отцов Восточной Церкви. Почти все эти поучения, как впоследствии (в 1862 г.) указал и сам Горский, 344 вошли в печатный (Почаев, 1795 г.) «Златоуст» (под таким именем известен был особый тип сборников в рукописной и потом печатной литературе русской, так как большая часть помещавшихся в нем поучений приписывалась Иоанну Златоусту ), носящий следующее заглавие: « Книга глма Златоустъ, в ненже вско оухищренїе бжественнаго писанї истолковано стымъ великимъ Іанномъ Златостомъ и стыми цы». Здесь на лл. 1, 3, 11, 19, 38, 60 об., 108 об., 138 об. напечатаны поучения на воскресные дни недель: мытаря и фарисея, о блудном сыне, мясопустной, сыропустной, 1-й поста, 2-й, 4-й и 5-й, с некоторыми, иногда значительными, сравнительно со списком Тр.-Серг. Лавры 9 изменениями, но все-таки именно те, которые находятся в этом, указанном Горским, списке. На л. 81 об. этого печатного «Златоуста» находится поучение на неделю 3-ю поста (нач.:, Братіе, глахъ вамъ и нн плача глю вразхъ крта хртова...»); это уже не то слово, которое находится на соответствующем месте в Сборнике 9. Кроме того, одно из ряда слов на Четыредесятницу, указанного Горским, именно слово в неделю о блудном сыне, вошло в печать ранее упомянутого почаевского «Златоуста» – в сборник особого состава, напечатанный много раз (напр. М. 1647, Почаев 1787, М. 1802) под заглавием: « Книга глема Соборникъ», где оно усвоено Григорию, папе римскому . |
| 373 Ананьинский – Тр. К. Д. А. 1865, II, стр. 416; Корсунский – Иуд. толк. В. 3., стр. 125 и далее. 374 Трудно допустить, чтобы авторы этих писаний, прибегая к подлогу, имели в виду корыстную цель – «достигнуть более выгодного сбыта рукописей в библиотеки» (Рыбинский – Религ. влияние иудеев на языч. мир, в Тр. К. Д. Ак., 1898, 3, стр. 332); такое предположение совсем не мирится с глубокой религиозностью и высоким нравственным чувством писателей апокрифов. 375 Бальденшпергер, останавливая внимание на этом факте, довольно остроумно объясняет этим крайнюю непоследовательность, противоречия и путаницу в апокалипсических произведениях, благодаря чему в среде ученых явились теории об интерполяциях, фрагментах, разновременном составлении этих произведений и т. д.; Selbstbewusstsein Jesu, стр. 77 примеч. 5. 376 Даже Иосиф Флавий, которого по-видимому мало интересуют эсхатологические вопросы, придает особенное значение пророчествам Даниила. Древн. X, 11, § 7. 380 Des doctrines religieuses des Juifs pendant les deux siecles anterieurs а lere chretienne: Paris 1860, стр. 294–310; ср. стр. 341–316. 381 Там же, стр. 303. Изложение персидского учения о Саошиансе см. у свящ. Источникова – Мнимая зависимость библ. вероуч. от религии Зороастра, Казань 1897, стр. 325–331; Пр. Юнгеров, Уч. В. Зав. о бессмерт. души и загробн. жизни, Казань 1882, стр. 134–136. 385 Die judische Apokalyptik, Jena 1857; эту теорию отчасти разделяют Oehler (Real – Enc. Herzog’8, IX. стр. 659 и Zockler – Kurzgef. Komment. IX, стр. 10). Ессейское происхождение отдельных апокалипсических произведений защищали очень многие: так, о книге Еноха мнение это высказано Jellinek-oм (Beth. ha Midrasch, 1853, III, стр. XX и д.; ср. Zeller – Gesch. der gr. Philos., В. III, Abth. 2, стр. 252 и д.: Kostlin – Ueber die Enstehung d. B. Henoch); о Вознес. Моисея – Smidt und Merx (в Archiv fur wissensch. Erforsch. d Alt. Test, Halle 1868, I, 2. стр 111 и далее.), о книге Юбилеев – Jellinek и др. 386 В подтверждение этого Гильгенфельд ссылается на то, «что тот же самый путь к пророческому озарению указывается и Филоном, который говорит, что «пока человек не достиг высшей добродетели и не подавил в себе всех страстных движений, он может достигать небесной истины только лишь через догадки, между тем как для вполне очищенных душ эта истина открывается уже через сновидения и другие откровения»; Лейпцигское издан. 1829, t. VI, стр. 2 и далее. |
|
|
