| В то время, когда Авраам и Лот отделялись друг от друга, долина иорданская не представляла того печального вида, который замечается теперь во всей южной ее части. Напротив, долина была орошаема водными потоками, текущими с соседних гор. На ней в то время красовалось нисколько городов, из которых главными были Содом и Гоморра. Эту то великолепную страну, зеленеющую подобно Едему в дни Адама и омываемую плодоносными разлитиями вод Иордана, Лот избрал себе в поселение, тогда как Авраам остался в излюбленной пустыне. Лоту и на ум не приходила мысль о развращении, заразившем обитателей иорданской долины. «Он обращает внимание только на свойство земли, а не смотрит на злонравие жителей. Какая польза, скажи мне, в тучной и плодоносной земле, когда ее обитатели зловредны? и что за вред от пустыни и от самой бесплодной земли, если живущие на ней благонравны? Самое главное благо есть благонравие жителей. Но Лот смотрел только на одно – на плодородие земли» 136 . Бытописатель, как бы желая отметить неудачный выбор Лотом места для поселения, говорит: «содомские были злы и весьма грешны перед Господом» ( Быт. 13:13 ). Последующая судьба Лота, действительно, показывает, сколько он потерпел несчастий, тесно связанных со злонравием его соседей. Размышляя о смысле и значении разлуки Авраама с Лотом, св. Иоанн Златоуст видит, что в этом событии, помимо заключающегося в нем сильного свидетельства миролюбия и доброты Авраама, предустроялась и некоторая другая тайна, что бы вследствие сего совершилось многое, именно: чтобы и Лот узнал на деле, что он незаконно сделал выбор, и жители Содома познали добродетель Лота, и, после того, как состоялась разлука, пришло в исполнение данное патриарху обетование Божие: «тебе и семени твоему дам землю сию» 137 . В выборе Лотом земли для поселения св. Ефрем Сирин усматривает меру наказания Божия пастухам Лота, как зачинщикам ссоры. «За распрю сварливые Лотовы рабы правдою Божией посланы к Содомлянам, которые были также сварливы, чтобы вместе с ними и они подверглись наказанию, а Лот исторгнут был из среды их» 138 . |
| Так, в «Послании сыну Максиму», написанном в весьма стесненных условиях, встречаются прямые ссылки на высказывания святых Иустина Философа, Григория Богослова (I, 137), Дионисия Ареопагита (I, 140; II, 197) Андрея Критского (I, 143), Феодора Студийского (I, 143), Афанасия Великого (I, 144; II, 195), Иоанна Златоуста (I, 144; I, 153; II, 165; II, 179), преподобного Иосифа Волоцкого (I, 146; II, 170; II, 198), равноапостольного царя Константина Великого (II, 164), Иоанна Дамаскина (II, 165; II, 219), Фотия, Патриарха Константинопольского (II, 165), Кирилла Иерусалимского (II, 169), Германа, Патриарха Константинопольского (II, 180), Василия Великого (II, 184). В тексте послания также упоминаются святые Григорий Богослов (I, 130), Ефрем Сирин (I, 134; II, 196), Евсевий Самосатский, Григорий Солунский, Епифаний Кипрский (I, 135), Митрофан (I, 142), Мелетий Антиохийский, Феодорит Кирский, Петр Дамаскин, Максим Грек (I, 152; II, 174), святитель Григорий, папа Римский (I, 162), Иоанн Златоуст (I, 135; II, 182; II, 196), Максим Исповедник (II, 182), Ипполит Римский (II, 196). Федор также приводит отрывки из житий преподобных Иоанна Лествичника (I, 136), Александра Свирского (I, 138), Симеона Столпника (I, 145; II, 223), Ефросина Псковского (I, 155; II, 178), Саввы Освященного (II, 202), святителей Василия Великого (II, 194), Иоанна Златоуста (II, 201), Филиппа (Колычева) (II, 201), цитируется «Повесть о Варлааме и Иоасафе» из Пролога (II, 170). Немало – для доказательств истинности старого обряда – Федор использует и богослужебных текстов: Октоих святого Иоанна Дамаскина (цитируются песнопения ирмосов 9-х песен канонов, богородичны, степенны 8-го гласа, воскресный богородичен 6-го гласа на стиховне, ирмос 2-й песни воскресного канона 5-го гласа, ирмос 4-й песни воскресного канона 7-го гласа), песнь Богородице «О Тебе радуется» из чина Литургии Василия Великого (I, 134), Триодь постная (I, 139), Триодь цветная (утреня в Великую Субботу, воскресная стихира на «Господи, воззвах» 3-го гласа), канон преполовения Пятидесятницы (I, 142), канон празднику Троицы (I, 143), стихи на литии в праздник Троицы (I, 151), канон Пресвятой Троице 6-го гласа на воскресной полунощнице (I, 141), заупокойная служба (припевы по непорочных), антифоны Божественной литургии «по вся дни и на Господския праздники» (II, 180), «на праздник великомученика Георгия стих на литии» (II, 180), Синаксарь недели мясопустной (II, 185), ирмос канона 6-го гласа Великого четверга (II, 200). |
| 1) В обстоятельствах рождения. Рождение Исаака неоднократно было предвозвещено Богом Аврааму и, наконец, в ясных словах с означением времени рождения и самого имени предсказано самой его матери: таковы же были обстоятельства предшествовавшие рождению Мессии, о котором задолго предвозвестили Пророки, и потом, в определенное время предрек Архангел самой Богоматери и имя Рождаемого. При обстоятельствах благовещения Божия Аврааму о рождении сына замечательно то, что в твердости обетования уверяется Авраам такими словами, которые повторены после Богоматери благовестником: еда изнеможет у Бога слово? говорил Ангел явившийся Аврааму (ст. 14). Не изнеможет у Бога всяк глагол, говорил Архангел святой Деве ( Лук. 1:37 ). Св. Ефрем Сирин так изображает сходство между обстоятельствами рождения Исаака и Христа: «Исаак во всем представлял в себе образ Господа. Не было делом естества, чтобы чрево омертвевшее зачало и изсушенные сосцы подавали млеко Исааку. Сверхъестественным же делом было, что Мария дева зачала без мужа и без истления родила Спаса всех. Сарру Бог соделал материю в старости: и Марию сохранил девою по рождестве. Ангел в куще сказал Патриарху: в сие время родит Сарра сына. Ангел в Вифлееме сказал Марии: се родиши Сына , Благодатная. Усмехнулась Сарра, размышляя о своем неплодии, и, видя мертвость утробы, не совсем верила слову; как будет сие? говорила, когда я и Авраам неспособны к произведению плода? Удивлялась и Мария, созерцая свое девство, и, сохраняя его печати неврежденными, говорила: како будет сие, идеже мужа не знаю? Не ради Исаака усмехнулась Сарра, но ради Рожденного от Марии. И как Иоанн от радости взыгрался во чреве, так смехом своим Сарра выразила радость» 136 . Св. Амвросий в самом имени, данном сыну Авраама, видит таинство: «Исаак самым именем изображает благодать; ибо Исаак означает смех, a смех есть знак радования. Кто же не знает, что радость всем нам даровал Тот, Который уничтожил страх смерти, и для всех соделался очищением грехов» 137 . Так же разсуждают св. Кирилл и Климент Александрийский 138 . Св. Златоуст в образе чудесного рождения Исаака представляет иудеям доказательство непостижимости рождения Христа от девы: «чтобы иудеи не впали в крайнее неверие, Бог предъизобразил в Сарре истину, дабы, если спросят, как родила Дева, припомнили и сказали лучше, как родила Сарра? Не можешь изъяснить дела, и говоришь: так Богу было угодно. Также разсуждай и о Деве» 139 . Он же видит сходство между Исааком и Христом в том, что тот и другой носят имя сына единородного у отца 140 . |
| Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V. Беседы на Пс.7. С. 76; T. VI. С. 47, св. Исидор Пелусиот. Творения. Ч. I. М., 1859. С. 125—126. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. II. С. 55. Он же. Творения. T. I. С. 843. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V, II. Толков. 14 на Матф. С. 41—141; Ср.: Творения. T. V. С. 132. Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, кн. 3, п. 246. С. 369—370. Преп. Марк Подвижник. Слово 6. О прении схоластика//Нр.-подвижнические слова. Изд. 2-е. С. 142. Там же. С. 142—145. Свт. Василий Великий говорит: «Из случающихся с нами бедствий, иные постигают в наказание за грехи, другие для исправления нравственности в искушаемых, а иные для истребления безнадежных, как было с фараоном» (Творения. T. II. М., 1853. С. 26). Преп. Иоанн Кассиан говорит, что искушения скорбями посылаются для испытания (веры и добродетели), для очищения от грехов и для смирения, в наказание за грехи и для явления на нас славы и дел Божиих, наконец, для поражения тех, которые уже перешли меру нечестия (Собес. 6, гл. II). Преп. Ефрем Сирин. Творения. Ч. I. Изд. 5-е. Сергиев Посад. 1907. С. 154—159. Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. T. III. М., 1861. Слово, читанное в Московских церквах перед молебствием об охранении от губительной болезни. С. 205—207. Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II и в начале III века. Изд. 2-е. СПб., 1849. Ч. 1. Апология, § 41. Ч. 1. С. 86—97. Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1861. С. 239. Там же. С. 240. Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. Ч. II. С. 232. Сщмч. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Книга о смертности. С. 239—249, 232—233. Свт. Василий Великий. Творения. T. VII. М., 1854. С. 252—253. Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. Т. II. Беседа на текст Матф. 24:6. С. 278. Достопамятные сказания. М., 1845. С. 119; Древний Патерик. Предисловие. Гл. 18, § 10. С. 5. Свт. Тихон Задонский. Творения T. V. Келейные письма. П. 67. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V. Гл. 30. С. 136—141. |
| Пр. Ефрем Сирин был современником и другом Аврамия. Жизнеописатель в самом начале говорит о Пр. Аврамии: «он жил в наши времена.» Нельзя не заметить голоса современника и в следующих словах: «столь добродетельного мужа я во все время моей жизни не знал и не видал (п. 6.).» Славянское житие несколько сокращеннее в изложении против подлинника. Ноябрь 1. Страдание св. Ерминиггелда, Царевича Готфскаго (ок. 585 г.). Списанное от св. Григория Двоеслова , Папы Римскаго. Диалогов кн. 3. гл. 13. (31). – В «Деяниях Святых» отсюда же апрел. 13. стр. 136. Св. Григорий был современник мученику, который обращен в православие от Арианства Епископом Севильским, Леандром, другом св. Григория, по словам последнего (mihi in amicitiis familia-riter inneto) в начале сказания. 3. Страдание св. Акепсима Епископа, Иосифа пресвитера и Анфала диакона (4 в.). От Метафраста и Созомена . кн. 2, гл. 12. – В «Деяниях Святых» то же повествование на греч. языке апр. 22., в прибавлении, и на лат. стр. 23. В повествовании, приписываемом Метафрасту, заключается сокращенный перевод древнейших актов на сирском языке, составленных Маруфою, Епископом Тагритским (в Месопотамии), современником мучеников, как он сам говорит в конце описания их мученичества. Полный перевод сих актов с сирского языка на русский помещен в Христ., Чт. 1827 г. Ч. 28. стр. 127. 4. Житие Пр. Иоанникия великаго (846). От Метафраста сокращенне. – У Сурия то же 4 ноября стр. 44. Известны еще два жизнеописания Пр. Иоанникия, древнее Метафрастова (Papebrochii Ephemerides Grco-mosch. 4. Novembr). Они составлены иноками Петром и Саввою; последний современник преподобному (Lambec. Comment. Csar. Biblioth. VIII. p. 556. ed. Kollar.). Все это могло служить достоверным источником для Метафраста. Обстоятельность повествования и согласие с известными историческими данными подтверждают его достоверность. 6. Житие св. Павла Исповедника (350 г.). От Метафраста. – У Сурия то же самое сказание с именем Метафраста 8 июня р. 129. Жизнеописание, известное под именем Метафраста, заслужило похвалу от Фотия, жившего ранее Метафраста, и сокращенно изложено в его библиотеке (cod. 257.). Оно собрано из Сократа и Созомена ; некоторые обстоятельства из жизни св. Павла кратко упоминаются в послании св. Афанасия В. к пустынникам, в одно время и от одних врагов с св. Павлом страдавшего (Acla SS. Comment, pravius. Т. VI. iunii р. 13. |
| Итак, что такое человеческая душа, по понятиям св. отцов Церкви? Из снесения выражений о душе, встречающихся в творениях св. Дионисия Ареопагита , заключаем, что он смотрел на душу, как на соединенную с телом часть человека 133 , занимающую высшую степень бытия 134 . Чрез полвека после св. Дионисия, явился в Риме христианский философ Иустин. Он любил представлять душу человеческую, как отдельную от тела 135 , самостоятельную 136 и высшую его 137 сущность, невидимую и духовную 138 , живую и самодвижную, одаренную умом 139 высшим 140 . Немного спустя после Иустина, читавший и имевший к нему особое уважение священномученик Ириней раскрывал понятие о душе человека, как о человекообразной141 части его 142 , субстанции 143 наделенной жизнью 144 и быстродвижной 145 . В четвертом веке, св. Антоний Великий изъяснял, что душа человека есть существо возвышающее его над всеми существами растущими и живущими 146 находящееся и беспрестанном движении, божественное, бессмертное, дыхание Божие, соединенное с телом 147 . Современный и близкий Антонию Афанасий Великий писал, что душа есть сущность умственная, бестелесная, бессмертная 148 , по природе своей удободвижимая 149 . Возбуждающий умиление и сокрушение своими сочинениями св. Ефрем Сирин имел понятие о душе человеческой, как о прекраснейшем и преимущественно пред всеми творениями любимейшем у Бога образе Божием 150 , запечатленном тайной благости и премудрости Его 151 . «Знай, – говорил св. Кирилл Иерусалимский , – что душа твоя свободна и есть превосходное Божие дело, созданное по образу Сотворшего, что она бессмертна... и есть существо живое, разумное, нетленное» 152 . И Великий Макарий смотрел на душу, как на «творение умное, величественное и дивное, лучшее подобие и образ Божий 153 , имеющее беспримерно близкое родство с Богом 154 , без малейшего, впрочем, общения между их существами 155 , наделенное всеми совершенствами, свойственными духу и по чрезвычайной тонкости своей удободвижимое, быстролетное, неутомимое» 156 . Из различных мест творений св. Григория Богослова составляется следующее понятие о душе человеческой: она есть «существо умосозерцаемое 157 , пребывающее 158 и непрестанно текущее 159 , образ и дыхание Великого Бога, частица божественного, струя невидимого Божества 160 и бесконечного света 161 , божественный и неугасимый свет, заключенный в пещере». |
| 135 Преподобный Ефрем Сирин (306 †373) – происходил из семьи земледельца г. Низибии в Месопотамии. Будучи в молодости безрассудным и раздражительным, он, попав в тюрьму по обвинению в краже овец, прозрел и, удостоившись слышать Глас Божий, смирился. Выйдя из тюрьмы, он отправился к Иакову Низибийскому , изучал Св. Писание и вел в горах подвижнический образ жизни. После взятия Низибии персами (363) поселился на горе близ Едессы, поучая народ и просвещая язычников. Отказавшись от епископского сана, предложенного ему в Кесарии Св. Василием Великим , Преподобный скончался в сане диакона, оставив после себя множество толкований на Св. Писание и др. сочинений, а также умилительные молитвы и песнопения, среди которых и известная покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего». 136 «Имя Мария дается не в честь Пресвятыя Богородицы, а в честь свв. жен, носивших это имя (см., напр., 26 янв., 6, 12 февр., 1 апр. и проч.)» (Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Издательский отдел Московского Патриархата. 1993. С. 956). Благоговейное чувство русских православных пред именем Пресвятой Богородицы выразилось в ином ударении при именовании девочек и женщин, носящих это имя: не Мари´я, а Ма´рия. Отсюда, кстати, происходит и сокращенное имя Марья. Святитель Игнатий (Димитрий Александрович Брянчанинов, 6.2.1807 †30.4.1867) – родился в с.Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губ. в семье, происходившей от древнего и весьма чтимого рода. Окончил Главное инженерное училище в С.-Петербурге (1822–1826). Склонность к монашеству, обнаружившаяся еще до поступления в училище, укрепилась в нем в годы учебы под влиянием тесного общения с иноками Валаамского подворья и Александро-Невской Лавры. Выйдя в отставку (6.11.1827), он поступил сначала в Александро-Свирский монастырь, потом пребывал в Площанской пустыни Орловский епархии (1829), Оптиной пустыни (май 1829), Кирилло-Новоезерском монастыре (1830), Семигородной пустыне Вологодской епархии (1830), Глушицком Дионисиевом монастыре (февр. |
| В анализируемом стихе апостол Павел обозначает «День Господень» словом ποκλυψις (откровение, явление) 135 ( 1Кор.1 :7б). Помимо того, что данное понятие само по себе является эсхатологическим, в представленном стихе оно ещё содержит идею двойственной эсхатологии (реализованная и ожидаемая), которая присуща Посланиям святого апостола. На это обращает внимание святитель Иоанн Златоуст : «Он называет (этот день) откровением, выражая, что хотя он ещё невидим, но он есть, предстоит и теперь, а тогда явится» 136 . Таким образом, наряду с Посланием к Римлянам, в 1Кор. выделяется одна из отличительных особенностей эсхатологии апостола Павла – двойственная эсхатология. Следующий отрывок из Первого послания к Коринфянам, где говорится о «Дне Господнем», – это 13-й стих 3-й главы: каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть (κστου τ ργον φανερν γενσεται γρ μρα δηλσει τι ν πυρ ποκαλπτεται κα κστου τ ργον πον στιν τ πρ ατ δοκιμσει) ( 1Кор.3:13 ). По мнению святителя Феофана, это образное выражение, которое указывает на Суд Божий, где будут явлены дела каждого. Огонь является образом всеобщности суда, полагает святитель 137 . Отечественный дореволюционный исследователь протоиерей Михаил Херасков придерживается этой же точки зрения. Он сравнивает огонь Судного Дня с днём пожара для обычных зданий, тем самым подчёркивая характер «Дня Господня» как окончательного суда, который выявит дело жизни каждого, и прямо называет его днём Божьего Суда 138 . Относительно того, что под словом день в данном случае апостол Павел подразумевает «День Господень», сомнений не возникает. Так полагали и полагают многие исследователи его Посланий (прп. Ефрем Сирин , прп. Максим Исповедник , свт. Марк Эфесский , авторы-составители Толковой Библии под ред. А.П. Лопухина , Дэвид К. Лоури, Б. Атли, У. Макдональд и многие другие авторы). В греческом оригинале перед словом день стоит артикль, который «указывает на хорошо известный день» 139 , что косвенно свидетельствует о «Дне Господнем». Впрочем, существует мнение, согласно которому речь в данном стихе идёт не только о Судном Дне, но и о бедствиях, случающихся в этой жизни. Такой точки зрения придерживается блаженный Августин 140 , а вслед за ним и американский библеист ХХ века Говард Уинтерс 141 , который утверждает, что об этом свидетельствует контекст Послания 142 . Предложенное мнение отнюдь не противоречит традиционной точке зрения по данному вопросу, но является своеобразным практическим дополнением. |
| На нас, духовниках, несомненно, лежит очень большая ответственность. Мы помогаем другим, занимаемся духовным стяжанием. Дело в том, что труд этот очень тяжёл и утомителен, исполнен скорбей и печалей. По словам Златоуста: «Руководить душами тяжелее всего». Мы, как купцы, которые пересекают материки в поисках сокровищ и возвращаются домой на судах, доверху гружёных товаром. Но бывает, что купцы становятся добычей разбойников, которые отбирают у них все вырученные ими средства, а их самих убивают. Эти купцы отправляются в путь в надежде большой наживы, а в результате лишаются всего и сами становятся добычей. Вот и мы стремимся приобрести души, стараемся помочь другим людям, а через то получить и для себя духовную пользу. Но порой по зависти диавола мы терпим крушение и вместо помощи приносим соблазн. Святой Исаак Сирин 147 говорит о духовных наставниках так: «Вы, как спасательные шлюпки, которые спасают терпящих бедствие, но бывает, что и сами тонут» 148 . А потому молитесь о нас, чтобы Бог нам помогал и хранил, чтобы мы до конца своей жизни могли помогать и спасать, чтобы Бог помиловал нас, спас и простил нам наши грехи. 136 Феофил Александрийский (Θεφιλος) – один из влиятельнейших иерархов Церкви IV-V вв., противник св. Иоанна Златоуста . Гонитель нитрийских монахов, главным образом, стоявших во главе их известных своей набожностью и учёностью четырёх иноков-братьев, получивших наименование «долгих братьев». Умер в 412 г. Главное сочинение – Λγος προσφωνητικος πρς τος φρονοντας τα ριγνους до нас не дошло. Также потеряны и другие его сочинения, кроме нескольких пасхальных посланий и дисциплинарных канонов, вошедших в состав «Кормчей» и «Книги правил». 138 Антоний Великий , Антоний Фивский (Αντνιος Μγας, ок. 251–356) – раннехристианский подвижник и пустынник, основатель отшельнического монашества. Сведения о Святом содержатся, главным образом, в «Житии», написанном свт. Афанасием Великим предположительно в 357 г., в «Лавсаике» и «Истории монахов». Из творений Преподобного до нас дошли: 1) Речи его, числом 20, трактующие о христианских добродетелях, особенно монашеских, 2) Семь посланий к монастырям – о стремлении к нравственному совершенству и духовной борьбе и 3) Правила жизни и увещания к монахам. Память –17 января по ст. ст. |
| 38 Подробнее о типологическом методе: Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. С. 22–35; Lunde J. An Introduction to General Questions… P. 18–22. 39 В Син. пер. менее точно: «как образы». 40 Подробные примеры новозаветных типологий см.: Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. С. 39–327; более кратко: Lunde J. An Introduction to General Questions in the New Testament Use of the Old Testament. P. 18–21. 41 Например, типологию Господа Иисуса Христа о медном змие Моисеевом ( Числ. 21:9 ) развивают св. ап. Варнава, св. Иустин Философ , свт. Ириней Лионский, прп. Ефрем Сирин , свт. Гриоррий Нисский, блаж. Феодорит Кирский, свт. Кирилл Александрийский, свт. Кирилл Иерусалимский , свт. Епифаний Кипрский , свт. Иоанн Златоуст (цитаты и ссылки см.: Поликарпов Д., прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви… С. 136–137). Интересно, что свт. Григорий Богослов толкует данное место из Числ иначе: не как прообраз Спасителя, но как прообраз умерщвленного через Крест Спасителя змия (цитату и ссылку см.: Там же. С. 137). Типологии св. ап. Павла из 1Кор 10 следуют свт. Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит Кирский, св. Иаков Низибийский (цитаты и ссылки см.: Поликарпов Д., прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви… С. 73). И т.д. 42 Свт. Василий Великий , сщмч. Киприан Карфагенский , свт. Епифаний Кипрский , свт. Иоанн Златоуст (цитаты и ссылки см.: Поликарпов Д., прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви… С. 78). 43 Св. ап. Варнава, св. Иустин Философ, сщмч. Киприан Карфагенский, свт. Григориий Богослов , свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский, свт. Григорий Нисский , блаж. Феодорит Кирский (цитаты и ссылки см.:Поликарпов Д., прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви… С. 80–81). 44 Пирогов О.К. Экзегетические методы свт. Иоанна Златоуста в его Толковании на Послание св. ап. Павла к Римлянам//Христианское чтение. 2009. 9–10. С. 78; 81–84. 45 Joannes Chrysostomus. Homiliae LXXXVIII in Joannem. 36. 1//Patrologiae Graecae. 59. Paris, 1862. Col. 203–204. |
|
|
