| Таким образом, главными сотрудниками святителя Феофана по изданию его сочинений стали иноки русского Пантелеимонова монастыря на Афоне. Для этого он передал им все полномочия. Сочинения святителя издавались как в периодической печати, так и отдельными книгами и брошюрами. В издании своих творений святитель Феофан желал, чтобы вышедшие из под его пера духовные сокровища стали доступны многим жаждущим духовной пищи его современникам. Добрые афонцы вполне были согласны с желанием автора и старались сделать издания как можно доступнее для русского читателя. 4. Плоды сотрудничества иноков русского монастыря на Афоне и святителя Феофана Затворника Одним из главных плодов совместной деятельности иноков русского Пантелеймонова монастыря и святителя Феофана является переводная духовная литература. Святитель прекрасно владел древними языками. Его переводные труды поражают своей громадностью. Прежде всего, это замечательный пятитомный труд «Добротолюбие», который готовился в течение 25-ти лет. Главный предмет этого труда составляет собрание писаний о духовной жизни великих учителей древнего аскетизма: Антония Великого , Макария Великого , Ефрема Сирина , Иоанна Лествичника , Феодора Студита , Максима Исповедника и мн. др. «Хотя сочинение это есть в общем переводное с греческого «Добротолюбия», – пишет известный жизнеописатель святителя Феофана П. А. Смирнов , – но в нем много самостоятельной работы переводчика и оно гораздо полнее греческого. В него вошли писания многих отцов, которых совсем нет в подлиннике» 874 . Век назад подобный переводной труд, и тоже 25 лет, делал преподобный Паисий Величковский . Однако, в отличие от труда святителя Феофана, он был труден для понимания читателей второй половины XIX в., а тем более для наших современников, по ряду причин. Во-первых, преп. Паисий сделал перевод на славянский язык; во-вторых, его перевод сделан как калька, и поэтому страдает буквализмом, который в некоторых случаях приводит к непреодолимым препятствиям в понимании текста. Святитель Феофан сделал перевод на русский язык, доступный читающему его современнику. И принцип перевода у него был другой. Он перерабатывал текст, сложные места, которые трудно перевести на русский язык, он перефразировал, чтобы они были доступны для понимания, используя при этом современный богословский аппарат, даже если этот перевод «будет не очень похож на язык какого-нибудь аввы VII века. Пусть будет не похоже – он об сказывает. Как правило он достаточно точен» 875 , – пишет ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН, доктор исторических наук Н.Н. Лисовой . Главные отличия «Добротолюбия» греческого и преп. Паисия Величковского от святителя Феофана Затворника Н.Н. Лисовой обозначил так: «Он делает совсем другое «Добротолюбие», не только в сравнении с паисиевским, а в сравнении с греческим. У него по составу отличается «Добротолюбие», у него по логике отличается «Добротолюбие». Это настоящий русский богословский вклад, это русское святоотеческое богословие» 876 . |
| Очевидно, что так называемые восточные источники преподобного Феофана включали материал из арабо-исламской традиции, и согласие между «Хронографией» и арабскими рассказами вызвано тем, что преподобный Феофан в этих случаях зависим от исламской традиции . Например, пассаж «Хронографии» о генеалогии арабов от Авраама демонстрирует прекрасную осведомленность преподобного Феофана с арабскими представлениями о происхождении крупных племен Аравии и их генеалогических связях. Однако подобная систематическая генеалогия появилась только во времена ислама и под его непосредственным влиянием. На основе значительных текстовых соответствий и точек соприкосновения «Хронографии» с анонимной Сирийской хроникой 1234 года Конрад, как и ранее Брукс, предполагает, что источником труда преподобного явилась несохранившаяся сирийская хроника, обильно излагавшая сведения на основе арабо-мусульманской традиции . В свою очередь, Панченко обращает внимание на то, что в «Китаб аль-Унван» Агапия Манбиджского, в фрагменте, описывающем VII–VIII века, около 65 % информации имеет прямые параллели с трудом преподобного Феофана , что теоретически не исключает существование арабских христианских источников. Каковы бы ни были источники преподобного Феофана, очевидно, что последующие византийские историки не были с ними знакомы, но зависят от «Хронографии» , и она, таким образом, сыграла решающую роль в передаче материала из арабских источников в официальную византийскую традицию. «Метод, которым эти материалы были переданы Феофану, сложно определить окончательно» . Джефферис делает важное дополнение, замечая, что «было бы неблагоразумно полагать, что собственные представления Феофана не оказывали никакого влияния на его перевод. Он не был просто бессмысленным передатчиком более ранних источников, но управлял материалом так, чтобы удовлетворить основную цель в соответствии со своими представлениями об исламе» . Влияние преподобного Феофана на последующую антимусульманскую полемику и на восприятие религии арабов в целом огромно и вполне сопоставимо с влиянием преподобного Иоанна Дамаскина. Два этих труда органично дополняли друг друга и явились основными источниками для византийских представлений об исламе. А через перевод «Хронографии» на латынь, выполненный в конце IX века Анастасием Библиотекарем , сведения и мысли преподобного Феофана об исламе стали известны и латинскому миру. Отчасти его «Хронография» повлияла и на арабоязычных христианских хронистов. Так, например, для арабской «Хроники» Бар Ибри одним из источников информации стала именно «Хронография» Сигрианского исповедника. |
| За свою долгую страдальческую жизнь, за свое исповедничество истин Православия в дни долгих тюремных заключений преподобный Иосиф приобрел дар прозорливости, так же как и дар обращать грешных к покаянию. Отец отцов видел грехи, которые от него утаивали, но не обличал грешника, а увещевал, доводил душу до умиления и полного раскаяния. Об этом обстоятельстве упоминается в жизнеописаниях Преподобного. Очевидно, все те, кто описывал его жизнь, считали это положение важным в характеристике его личности. В жизнеописаниях Преподобного имеется ряд указаний относительно его творчества. Так, сохранились свидетельства учеников Преподобного, что он “пел хвалы апостолу Варфоломею, святителю Николаю, Богоматери и другим Святым: пророкам, апостолам, мученикам, святителям”, — по слову диакона Иоанна 12 . Другой же ученик Преподобного, Феофан, свидетельствует, что преподобный Иосиф составлял святые песни легко и свободно, так что создавалось впечатление, что он “не сочиняет новое, а только припоминает забытое” 13 . Есть указание, что всех канонов святого Иосифа более трехсот. Вместе с тем в печатных служебных книгах их насчитывается не более двухсот 14 . Очень важно, что каноны преподобного Иосифа достоверны с точки зрения авторства, так как он помещал свое имя в акростихе 9й песни. Преподобный Иосиф имел извещение от Бога о своей приближающейся кончине в конце Великого поста 883 г. В Великую Пятницу он составил опись всего вверенного ему церковного имущества и отослал ее патриарху Фотию, сам же готовился к исходу своему. В Четьях-Минеях святителя Димитрия приведен текст пространной смиренной молитвы Преподобного перед его кончиной. Помолившись и причастившись Божественных Таин, преподобный Песнописец, по слову святителя Димитрия, “возде к небеси руце свои, светлым же и радостным лицем предаде Богу святую свою душу”. Это было в ночь со среды на четверг Светлой седмицы. Один из друзей святого Иосифа, находившийся недалеко от места, где почил Преподобный, сподобился увидеть, как лики святых во главе с Богоматерью встречали его душу и сопровождали ее отшествие от земли на небо. Это были те святые, жизнь и страдания которых преподобный Иосиф прославил в своих песнях. Были и другие откровения о смерти преподобного Иосифа и о том, что душа его “провождена есть к небеси и пред лице Божие поставлена”. |
| Никифор Исповедник был низложен с патриаршего престола и отправлен в ссылку Поставленный по указанию Льва новый патриарх Феодот Каситера из знатного рода Мелиссинов, тетка которого была женой императора Константина Копронима, в тайне и раньше придерживался иконоборческих убеждений. Под председательством Феодота в апреле состоялся новый собор, на который приглашены были и иконопочитатели из числа епископов и игуменов. Его «деяния» не сохранились. Неизвестны и имена всех его участников, но преподобный Феодор Студит отверг приглашение, не признавая его председателя Феодота законным патриархом, а самый этот собор считая еретическим ввиду не скрываемого намерения его организаторов ревизовать решения VII Вселенского Собора. Созванный по воле Льва собор отменил орос о почитании икон и возвратился к богословию еретического собора 754 года с одной малозначащей разницей: в его определении иконы не клеймятся как идолы и, соответственно, почитатели икон не ставятся в один ряд с идолопоклонниками, ибо «одно зло отличается от другого» . Собор «осудил несогласное с преданием или, еще вернее, бесполезное производство икон и поклонение им, предпочитая этому служение в духе и истине» , запретив «не имеющее за собой никакого основания производство лжеименных икон» , возжигание перед ними свечей и каждение их. Рецидив иконоборчества состоялся. В ссылку вслед за святителем Никифором отправлены были ревнители иконопочитания, и среди них автор знаменитой хроники Феофан Исповедник. Но иконокласты поторопились торжествовать победу. Сопротивление ереси продолжалось. После ссылки патриарха Никифора его возглавил игумен Студийского монастыря Феодор. Император приказал сослать его в Малую Азию, а его монастырь, в котором подвизалось более 1000 монахов, закрыть. Насельники обители, верные последователи своего игумена, разъехались по разным городам и монастырям империи. Многие из них перебрались на юг Италии и в Рим, где папа Пасхалий I предоставил беженцам для поселения монастырь святой Пракседы. А сам Феодор посланиями, которые он рассылал с помощью своих самоотверженных помощников, призывал православных христиан к исповедническому стоянию за истину, предостерегая их от вступления в евхаристическое общение с еретиками-иконоборцами. |
| Помимо канонов в Постной Триоди, указанных предшествующими исследователями, как принадлежащий перу преподобного Феофана профессор И. А. Карабинов указывает канон в неделю блудного сына, а в рукописях также самогласны и стихиры великих Пятка и Субботы 16 . Епифаний Нестеровский, который в своей Литургике (1901) дает очень верные характеристики многим песнопевцам, воздерживается от оценки творчества преподобного Феофана 17 . В Литургике профессора А. П. Голубцова (1918), которая содержит целый ряд критических замечаний о творчестве отдельных православных гимнографов, также ничего не сказано о трудах Преподобного. Автор только относит к его заслугам участие в составлении Октоиха (вместе с преподобным Иосифом Песнописцем) 18 . Нам представляется необходимым остановиться на посильном разборе канонов преподобного Феофана Начертанного, так как они занимают значительное место в православном богослужении и могут поддерживать и укреплять как человека, находящегося в недрах Церкви Христовой, так и всех ищущих опору на путях их внутренней жизни. Труды преподобного Феофана Начертанного, как было указано выше, представлены преимущественно в Минее . Здесь есть его каноны: 1) пророкам, 2) апостолам, 3) святителям, 4) преподобным, 5) мученикам и мученицам. Следует сказать, что Преподобный пишет каноны наиболее прославленным святым; его младший современник преподобный Иосиф Песнописец составляет каноны тем святым, которые не были воспеты преподобным Феофаном. Канон на Благовещение Пресвятой Богородицы до 6-й песни написан преподобным Феофаном, остальные песни принадлежат преподобному Иоанну Дамаскину. Преосвященный Филарет считал, что преподобный Феофан дополнил четверопеснец святого Иоанна Дамаскина 19 . Но профессор Е. Ловягин указывает, что преподобному Иоанну в этом каноне принадлежат только две последние песни 20 . Значительные труды положены святым исповедником на составление Октоиха . Здесь известны его каноны: 1) святым ангелам (на все восемь гласов и его же стихиры); 2) святым Апостолам (кроме 7-го гласа); 3) восемь канонов о усопших (по числу гласов; канон 6-го гласа наиболее известен и поется на погребении); 4) каноны Божией Матери в пяток, хотя они и не надписаны. |
| Преосвященный Филарет Черниговский считает, что как минимум пять из этих канонов принадлежат Феофану 21 . В Триоди Постной преподобному песнописцу принадлежат каноны 1) на утрени и повечерии недели Православия; 2) в среду 4-й недели Великого Поста; 3) в субботу Ваий до 6-й песни (в дополнение к четверопеснцу преподобного Космы Маиумского) и, как указывает И. А. Карабинов, 4) канон в неделю о блудном сыне 22 . В Триоди Цветной есть 1) канон преподобного Феофана на Преполовение Пятидесятницы; 2) богородичные тропари в пасхальном каноне (которые обозначаются и как канон Богородице в 3-ю неделю по Пасхе) и 3) канон Святому Духу на повечерии дня Пятидесятницы. Таким образом, в Триодях каноны преподобного приурочены к менее значительным праздникам, только в редких случаях он дополняет труды прославленных песнописцев святых Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского с тем, чтобы создать полные каноны. Особое положение занимает его канон в неделю Православия, восстановление которого он лично праздновал в 842 году после освобождения из по существу пожизненного заточения. Нам представляется существенным рассмотреть перечисленные труды преподобного Феофана в связи с особенностями его жизни и исповедничества. А это требует поставить и по возможности решить ряд вопросов. Как писал преподобный исповедник свои каноны, находясь почти всю свою жизнь в темницах или ссылках? Каким образом и откуда получал он необходимый материал о жизни святых, чтобы изобразить сущность их жития в тропарях своих канонов? Каковы были условия его творчества, как он получал возможность писать и как мог сохранять написанное, иногда значительное по размеру? Трудно ответить на все эти вопросы так, чтобы быть близкими к истине, но из скудных сведений о жизни преподобного Феофана можно получить некоторые факты, которые в известной степени дают ответ на возникающие вопрошания. Из указаний современников видно, что преподобные узники Феофан и Феодор имели возможность посылать письма и получать ответы. Так, как сказано выше, они переписывались со святителем Мефодием. |
| Преподобный Макарий Великий также прослеживает связь между смертностью в мире и грехом человека: «…Поставлен он [Адам] господином и царем всех тварей по его пленении пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь; потому что чрез него воцарилась смерть над всякою душою» [xx] . Святитель Феофан Затворник вторит древним отцам: «Сама тварь быв создана нетленною, по причине грехов человеческих сделалась тленною, ибо и мы из нетленных сделались тленными» [xxi] . Свт. Симеон Солунский пишет: «Смерть есть причина мерзости (μολυσμο) и тления (φθορς), лучше же [сказать], они взаимно порождающие друг друга: через непослушание смерть, через смерть тление, чтобы прекращалось живущее: и до тех пор пока есть тление, будет и смерть. Кроме того, смерть есть скверна и уничтожение естества [xxii] , и из-за этого она гнушаема (βδελυγμνος) [xxiii] и ненавидима (μισητς) Богом» [xxiv] . Здесь подчеркнем важную мысль – как то, что противно замыслу Божию, как то, что разрушает творение рук Его, смерть ненавидима Богом . Поэтому очень сложно себе представить, будто смертный и тленный мир мог быть назван Богом «весьма хорошим»: «И увидел Бог все , что Он создал, и вот, хорошо весьма ( слав.: добра зло; LXX: καλ λαν)» (Быт. 1:31). Преподобный Максим Исповедник в «Трудностях (Амбигвах) к Иоанну» говорит, что смерть являет собой «тление (=порчу, гибель) творения» (φθορ γενσεως) и что после грехопадения тело питается непостоянной, текущей (πιος) пищей, и тем самым естественным образом истлевает (φυσικς φθερεται), будучи вовлеченным в поток (букв.: «развеиваемо потоком» – τ ο διαπνεμενον) вещества. Таким образом, через то, на что надеялся Адам получить жизнь (запретный плод), нам «соблюдается вечно цветущая смерть (ε κμζοντα τν θνατον συνετρησεν)» [xxv] . Далее преподобный Максим поясняет, что первый человек вместо нетленной пищи богообщения, дающей жизнь, избрал тленный плод, приносящий смерть: «Пища же блаженной оной жизни есть Хлеб сходяй с небесе и даяй живот миру, как это сказало о Себе в Евангелиях неложное Слово, Коим не восхотев питаться первый человек по справедливости отпал от божественной жизни и ухватился за иную – родительницу смерти, сообразно которой, приложив к себе образ бессловесных и помрачив преестественную доброту (το μχανον κλλος) [жизни] божественной, предал все естество в пищу смерти. Отчего смерть живет на протяжении всего этого времени, соделав нас своей пищей, а мы не живем никогда, всегда снедаемые ею посредством тления» [xxvi] . |
| Упоминание о том, что Мария – сестра Моисея и Аарона, – распространенный пункт в антиисламской полемике. Эти сведения основываются на Суре 19: 28 и совпадают также с традицией ранних мусульманских комментаторов Корана (Хакки, Табари). В более краткой, конспективной форме преподобный Феодор передает рассказ преподобного Иоанна, в котором, под видом коранических, сплелись разнообразные народные предания о верблюдице пророка Салиха: «Кроме того, написал он [Мухаммед] книгу о верблюдице как о самом большом и удивительном чуде, которая выпивала целую реку зараз. Когда она умерла, ее верблюжонок попросил Бога поместить ее на небе, а также наказать злых людей, которые убили мать» (45–51). Однако когда речь заходит о мусульманской эсхатологии, то сведения, даваемые преподобным Феодором, не совпадают с тем, что говорит преподобный Иоанн. Преподобный Феодор пишет: «И снова [Мухаммед] описывает четыре реки, которые протекают в Эдеме: одна – молока, другая – воды, третья – изобильного вина и четвертая – наисладчайшего меда» (52–56). Преподобный Иоанн пишет только о трех реках, преподобный Феофан Исповедник и, позднее, Георгий Амартол также указывают именно три реки. Только автор чина отречения от ислама и Никита Византийский, имея уже сделанный перевод Корана, исправляют это недоразумение. Не совсем понятно, откуда мог знать преподобный Феодор Студит о точном количестве рек, упоминаемых в Коране, чтобы исправить в этом пункте преподобного Иоанна. Далее преподобный Феодор возвращается к изложению сведений из Дамаскина: «Кроме того, он [Мухаммед] заповедовал следующее: не соблюдать субботу и не креститься, одно из дозволенного в законе есть, а от другого воздерживаться; винопитие же совершенно запретил, равно как и поедание свиного мяса» (59–66). Заканчивает студийский наставник сходно с окончанием своего духовного друга преподобного Феофана: «Ко всему этому он [Мухаммед] прибавил и многие другие ложные заповеди и рассказы, записывать которые здесь для меня представляется бесполезным» (67–68). |
| Благодаря переводу греческого «Добротолюбия» на русский язык с одновременной русской святоотеческой обработкой оно стало более доступным для читателей второй половины XIX в. и всех будущих поколений. Первый том «Добротолюбия» вышел из печати в 1877 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря» 877 , а далее второй, третий (1888 г.), четвертый (1889 г.) и пятый тома: «Книги мои все приняты афонцами, – писал святитель Феофан. – Они и далее печатать будут с небольшою платою. Теперь идет у них 3 т. Добротолюбия. Еще немножко и будет готов 4 т. Все – поучения св. Феодора Студита . Перечитываю. Кончу, и возьмусь за 5 т. Сюда войдет все, что есть в греческом Добротолюбии» 878 . Кроме «Добротолюбия», афонскими иноками были изданы и другие переводные труды святителя. Во второй половине 1892 г. – «Древние иноческие уставы преподобного Пахомия, святого Василия Великого , преподобных Кассиана и Венедикта». Святителем Феофаном были выполнены переводы с новогреческого языка: «Слова преподобного Симеона, Нового Богослова: в 2 выпусках», «Святого отца нашего Максима Исповедника «Слово подвижническое в вопросах и ответах» и др. Афонские старцы не только издавали и распространяли переводные творения святителя, но и снабжали его текстами для переводов. Книга «Невидимая брань» старца святогорца Никодима была прислана иноками Афона святителю для перевода: «А с Афона старцы прислали «Невидимую брань» Никодима Агиорита, предлагая перевесть. Пробежал идет. Можно перевесть...» 879 . В другом письме святитель просил у афонцев подлинник преп. Ав- вы Исаии: «В начале нынешнего года пришло мне в голову спросить их [старцев Афонского Пантелеиомонова монастыря], нет ли там на Афоне Аввы Исаии в подлиннике, – и они охотно прислали мне его, для перевода.» 880 . В другом письме он пишет: «...Афонцы прислали мне греческие похвальные слова св. Пантелеимону. Перевожу.». 881 . Благодаря афонцам и переводу святителя Феофана был составлен сборник «Псалтирь, или Богомысленные размышления святого отца нашего Ефрема Сирина »: «лучшего дара Афон не может доставить всем своим читателям, – писал владыка иноку Афонского монастыря. – Никто так не умеет расшевелить заснувшую душу, как святой Ефрем. Но сочинения его кто имеет? – Вот этот маленький сборничек послужит вместо всего этого» 882 . |
| В заключение скажу следующее. К сожалению, не придавать значения инсинуациям Кураева и забыть их - невозможно. По крайней мере, равнодушно к ним относиться не может тот, кому Церковь - родная мать. Клевете должно противопоставить веру, молитву и посильное для каждого из нас разъяснение событий тем, кто больше всего пострадал от кураевских откровений - то есть, немощным в вере и новоначальным. Великий светильник Русской Церкви свт. Феофан Затворник писал в одном из писем: «Если клевета не имеет под собой почвы, она скоро рассеется как дым». Другой же великий светильник - свт. Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Торжество лжи не может продолжаться долго». Нет ничего тайного, что не стало бы явным (Мк. 4; 22). Беседовал Григорий Андреев. 16.01.2014 ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО ИГУМЕНА СЕРГИЯ (РЫБКО) ПРОТОДИАКОНУ АНДРЕЮ КУРАЕВУ В ЗАЩИТУ МОНАШЕСТВА Уважаемый о. Андрей! Вернее, простите, больше мной... не уважаемый. Не хотелось бы писать такие вещи в дни Страстной Седмицы и преддверии великого дня Светлого Христова Воскресения. Но не могу молчать после Ваших хулений на русское монашество: Именно хулений, по-другому я это назвать не могу. Вы - великий талантливый миссионер, человек, несомненно, обладающий даром слова, много сделавший для Церкви. Но я все больше убеждаюсь, что Ваша «свобода во Христе» постепенно превращается в обыкновенную демагогию, а порой доходит до поношения Христианства. Чтобы не быть голословным, приведу несколько примеров. Вы похулили Духа Святаго, публично высказав сомнение в ежегодном схождении Благодатного Огня на Гробе Господнем в Иерусалиме. Неоднократно Вы хулили Духа Святаго, выражая сомнения в некоторых чудесах и случаях, описанных в житиях святых. Вы, будучи человеком ученым, конечно же, имеете право на свои критические исследования и сопоставления, но лично меня, как человека простого, ваши сомнения вводят в соблазн. Неоднократно Вы хулили причисленного к лику святых, очень дорогого моему сердцу духовного писателя - святителя Игнатия (Брянчанинова). И именно Вам, о. Андрей, принадлежит саркастическая фраза, смысл которой заключается в том, что книгу творений епископа Игнатия нужно, благочестиво облобызав, поставить на полку, как не имеющую отношения к реальной жизни. Видимо, Вы, о. Андрей, ограничившись в лучшем случае беглым просмотром, никогда и не читали сочинений великого святителя, отца современного иночества, на книгах которого выросли многие Новомученики и Исповедники из числа монашествующих. Например: преподобноисповедник Никон Оптинский (Беляев), преподобноисповедник Игнатий (Лебедев), священномученик Игнатий (Садковский), подвижники благочестия иеросхим. Стефан (Игнатенко) и игумен Никон (Воробьев). Этот список можно продолжать и продолжать. И Вы просто не понимаете значения этого святого для духовной жизни христиан, которым выпал удел нести исповедание своей веры в XX веке. |
|
|
