| Доклад о реформе богослужебного устава Главнейшими причинами, возбуждающими вопрос о реформе нашего 6огослужебного устава, именно в смысле сокращения богослужений, является: 1. продолжительность и сложность его последований; 2. несоответствие некоторых из этих последований или их частей задачам и назначению этих последований, вследствие изменившейся практики; и 3. и самое главное, монастырское происхождение нашего устава. Монашеский характер нашего типика удостоверяется как всем его содержанием, так и его заглавием: содержание почти всюду говорит об исполнителях богослужения — лицах монашеского звания, а в заглавии наш устав называется типиком Во Иерусалиме святыя Лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. В рукописных типиках с XIV в. помещается любопытное наставление, читающееся и в наших старопечатных уставах, о том, « Чтобы настоятель со всем тщанием соблюдал и не опускал ничего находящегося в типике», где излагается такая генеалогия нашего типика: «Церковное последование, чин и порядок установлены во свв. обителях и лаврах Евфимия Великого, Саввы Освященного, Феодосия Общежительного, Герасима на Иордане, Харитона Исповедника и Кириака Отшельника, которые взаимно перенимали это друг от друга как некое наследие, позднейшие от своих предшественников, подобно сыновьям от отцов... А чтобы при устной передаче и за давностью времени типик не пришел в забытье, подвигнутый божественной ревностью великий Патриарх Иерусалимский Софроний передал его последующим поколениям письменно. Когда же варвары сожгли святую лавру Саввы Великого и писание блаженного Софрония сделалось добычей огня богомудрый Иоанн Дамаскин, подобно трудолюбивой пчеле, собрал сладчайшие соты и мед священного отеческого предания — от того времени они хранятся и доселе во всяком роде» . Несмотря на ясное и категорическое заявление заглавия и содержания нашего типика об его палестинско-монашеском происхождении, такие заявления следует принимать с большими оговорками. Прежде всего наш устав далеко не однороден по своему источнику, его нельзя назвать чисто палестинским: это устав сводный, образовавшийся путем объединения двух богослужебных практик иерусалимской и константинопольской. |
| еп. Мефодий Кампанский Паломничество на Святую Землю. Беседа с паломниками накануне отъезда Завтра, если Господу будет угодно, мы вылетим на Св. Землю и завтра же будем на ней. Что это за земля, которая называется Святой? Это земля свв. Авраама, Исаака, Иакова. Земля царя Давида, земля свв. пророков Илии, Елисея, Иеремии и мн. др. Земля св. пророка и крестителя Иоанна. Это – земля Обетованная, у порога которой умер Моисей на горе Нево и в которую ввел избранный народ Иисус Навин. Эта земля была центром большинства ветхозаветных событий и на этой земле прошли все Евангельские события. Она – как бы „открытое Евангелие”. На Св. Земле родилась и возросла Пречистая Дева. Здесь были Ее Введение во храм и Благовещение. Здесь совершились события – Рождества Христова, Сретения Господня, Крещения-Богоявления, Преображения, Входа Господня в Иерусалим; здесь были Тайная вечеря, Страсти Христовы от Гефсимании до Голгофы, Воскресение Христово, Вознесение, Сошествие Св. Духа. По Св. Земле ступали пречистые ноги Христовы, здесь слышался глас Его проповеди. Здесь Господь Иисус Христос творил чудеса – исцеления, воскрешение мертвых, хождение по водам, укрощение бури, насыщение голодных и мн. др. На Св. Земле протекла вся земная жизнь Божией Матери и здесь было Ее Преславное Успение. Здесь на Св. Земле началась проповедь свв. апостолов и отсюда она распространилась по всей вселенной. Здесь была пролита кровь первых мучеников за Христа – свв. младенцев, св. архидиак. Стефана и мн. др. На Св. Земле просияли святостью многие святые. Иерусалим – св. град, и Иерусалимская Церковь – Мать всех христианских Церквей. На Св. Землю для поклонения св. местам, молитвы на них, для обновления сил духовных стремились верующие во все времена и от всех народов – знатные и простые, богатые и бедные, ученые и безграмотные, святые и грешники. Много потрудилась на Св. Земле св. равноап. царица Елена. Отсюда пошла на проповедь св. равноап. Нина. Сюда ездил поклонником свят. Николай Чудотворец. Здесь на Голгофе преп. Ксенофонт и Мария чудесно встретили своих сыновей Аркадия и Иоанна. Здесь подвизались преп. отцы Харитон, Евфимий Вел., Феодосий Вел., Савва Освященный, Иоанн Дамаскин и мн. др. Сюда из Александрии прибыла многогрешная Мария и здесь из великой грешницы она стала великой святой – преподобной Марией Египетской: пример покаяния и свидетельство, что нет греха человеческого, который превышал бы милосердие Божие. |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Святые об эволюции Как понимать шесть дней творения — буквально или символически? Этот вопрос никогда не был основным среди богословских споров в Церкви. Однако и единомыслия по нему тоже никогда не было: совершенно разные позиции высказывали в том числе и многие святые. Пожалуй, этот факт является одним из наиболее ярких примеров того разномыслия во второстепенных вопросах, которое не только не осуждал, но и приветствовал некогда блаженный Августин. Журнал «Фома» собрал несколько цитат святых, которые размышляли о творении мира и происхождении человека. Преподобный Иоанн Дамаскин «От начала дня до начала другого дня - одни сутки, ибо Писание говорит: И бысть вечер и бысть утро, день един (Быт. 1, 5)». Священномученик Михаил Чельцов «Не мало способствовало уничтожению розни между наукой и религией и более проникновенное, осмысленное и духовное разъяснение и понимание многих мест Библии. Стоило только получше вчитаться в текст Библии о сотворении мира, как стало ясно, что Библия не дает оснований считать день творения за двадцатичетырехчасовой период времени, и рушилась стена между библейскими сказаниями и данными науки о неопределенно долгом периоде жизни Земли до появления человека». «Из этого библейского выражения можно с одинаковым правом и верностью библейскому смыслу вывести как и то заключение, что Господь из персти земли сделал какую-то специальную фигуру человека, которую потом и одухотворил «дыханием жизни», так и такое рассуждение, что Господь Бог, предоставляя, в силу заложенных в природу законов развития, веществу совершенствоваться в его формах и образах, затем, когда это вещество достигло при содействии промысла Божия формы, близкой к телу человеческому, Он взял эту «персть от земли» и вдунул в нее душу живу. Ни первое из этих рассуждений-заключений неближе к библейскому тексту, ни второе дальше от него…» Священномученик Владимир Киевский «Только в настоящее время нашла себе место такая дерзкая философия, которая ниспровергает человеческое достоинство и старается дать своему ложному учению широкое распространение... Не из Божиих рук, говорит оно, произошел человек; в безконечном и постепенном переходе от несовершенного к совершенному он развился из царства животных и, как мало имеет душу животное, также мало и человек...». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Дух — свободы, время — работы 29.01.2020 591 Время на чтение 15 минут «У Бога нет правил» — эти слова встретились мне когда-то в интервью немолодого московского священника, которое нужно было отредактировать. Помню, как остановилась и долго размышляла над ними: нет правил… то есть как это нет? Может быть, «Бог не подчиняется никаким законам»? Чем дальше я вертела в голове эту фразу, тем больше чувствовала, как страшит меня то, что она на самом деле открывает мне. Нет правил, за которыми можно было бы спрятаться от Бога. Нет гарантий, которые можно было бы у Него выторговать. Спустя годы, при подготовке уже этого интервью, мне встретилось другое поразительно точное и дерзновенное, если вдуматься в него, словосочетание: «эксперимент любви». О том, что это за эксперимент, как он связан с христианской свободой, почему люди протестуют против церковных правил и почему, наоборот, осаждают священников бесконечными «можно или нельзя?», мы беседуем с клириком Духосошественского храма Саратова, преподавателем Саратовской православной духовной семинарии протоиереем Сергием Ксенофонтовым. Любовь как причина свободы — Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что нам необходимо исследовать причину, по которой сотворивший нас Бог создал нас свободными. Что это за причина и что дает человеку ее исследование? — Эта причина — любовь. Бог есть любовь, и все отношения между Богом и человеком построены именно на ней. Многие религии говорят о любви, но ничего подобного тому подвигу любви, которым явилось жертвенное служение Христа, в истории человечества не было. Господь, создавая человека, даровал ему свободу как часть Своего образа. Мы наблюдаем, как всё мироздание подчиняется инстинктам, законам физики, биологии, носящим безусловный характер, а человек очень многое в своей жизни волен осознанно выбирать, что резко выделяет его среди всех остальных живых существ. Человек свободно выбирает Бога как своего Покровителя, как своего Друга, как своего Учителя, как своего Господа и выражает свою волю в подчинении Ему. И эта свобода есть то, что делает человека способным к принятию Божественной любви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Душа нуждается в утешении 13.02.2008 459 Время на чтение 5 минут Однажды мне где-то довелось прочитать о том, что искусство и христианство, художественное творчество и вера в Бога, - вещи несовместные. Получалось, что творчество будит низменное в человеческой душе, не дает искоренять пороки. Будучи любительницей живописи, литературы, поэзии, кино, я долго думала над этим, но прийти к однозначному выводу так и не смогла. Тогда и родилась мысль поговорить о проблеме с человеком, который как раз и является создателем искусства,- с поэтом Светланой Васильевной Кековой. Художественное творчество - проклятие или Божественный дар? С мнением о том, что художественное творчество христианину не нужно, я сталкивалась неоднократно. Заметьте, именно художественное творчество, потому что построение собственной личности - тоже творчество, главное для христианина. Например, Епископ Варнава (Беляев) в своих " Основах искусства святости " пишет о том, что культура, искусство - это создание детей Каина, проклятой ветви Адамова рода. Авель был убит, а вот Сиф, третий сын Адама и Евы, и его потомки создали богослужение. Владыка Варнава противопоставляет богослужение и творчество, которое можно определить как созидание материальной жизни, удел каинитов. В современной публицистике по отношению к секулярному искусству такую же точку зрения высказывает архимандрит Рафаил (Карелин), известный церковный писатель, который сам обладает совершенно удивительным даром слова. Но говорит он прежде всего о современном искусстве - как об искусстве, которое заражено демонизмом. В святоотеческих творениях мы найдем два взгляда на проблему. Один связан с именем святителя Иоанна Златоуста, который считает, что творчество - это своего рода епитимия, наказание людям за преступление Божией заповеди. И в каком-то смысле проклятье. Но более распространено другое представление о творчестве - как о Божественном даре человеку. Наличие этого дара - один из признаков человеческого богоподобия. Этой мысли придерживались и преподобные Григорий Палама, Максим Исповедник, Василий Селевкийский, Иоанн Дамаскин... Ряд можно продолжать и продолжать. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Образ терпения Учение о Спасителе апостола Павла в Послании к Евреям 02.05.2008 342 Время на чтение 10 минут Для многих искателей истины в христианстве страдания и смерть Христа стали камнем преткновения и соблазна, как невозможные для Бога, и потому неприемлемые мудрецами века сего. От самого рождения Иисус Христос начал свой подвиг искупления. Как Сын Божий, имеющий самое непосредственное единение с двумя другими Лицами Святой Троицы и не только не подлежащий страданиям, но " держащий все словом силы Своей " (Евр.1:3), Он " вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление " (Евр.12:2). Благодатью принял на себя то наказание, которое нес грешный человеческий род, т.е. естественные страдания Его непорочной плоти, происходящие от условий жизни на проклятой земле, затем крестную смерть. Это не сквернило Его Плоть, ибо хотя по человеческому естеству Он попустил Себе испытывать холод, голод, зной, утомление, но все это ? Своею собственной властью, нисколько не теряя свою первозданную нетленность. Учение о первозданной непорочности плоти Христа и о божественной самовластности Его в страданиях Своего Тела некоторые богословы нашего времени ошибочно относят к ереси афтартодокетов [ 1 ]. Вероятно, отчасти это вызвано неточностью трактовки термина " тленность " , применяемого преподобным Иоанном Дамаскиным и обозначающего естественную страдательность и способность к смерти человеческой плоти Спасителя. Но говоря о тленности человеческого естества Богочеловека, преподобный Иоанн Дамаскин применяет термин " тление " двояко. Святой учитель Церкви разделяет тление на два вида. Тлением первого рода он называет беспорочные страсти, т. е. подверженность плоти естественным страданиям от голода, холода, зноя, усталости и т.д. Это воспринято воплотившимся Сыном Божиим благодатью Святаго Духа - добровольно и самовластно и не относятся к повреждению телесной природы как таковой, поскольку имеют причиной изменение условий жизни: вместо благодатного непорочного жительства в Раю - многотрудное и скорбное существование на проклятой земле. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Проблемы современного человека в письмах духовников XX века. Часть 10. Эсхатологическая настроенность 20.02.2006 379 Время на чтение 8 минут Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатки сделанных ими грехов. Преподобный Иоанн Дамаскин В письмах отца Иоанна (Крестьянкина) мы находим предостережения супругам от совершения страшного греха детоубийства: " Знайте, что за каждого, по воле матери не рожденного младенца, те, другие, которых она родит на " радость " себе, воздадут ей скорбями, болезнями, тугой душевной. Это закон. После детоубийства нельзя ожидать благополучной жизни на земле, а уж о жизни в вечности даже и помыслить страшно. Одно слово - ад. Ад на земле, ад за гробом. И знаете, почему это только так и не иначе? Да потому, что делать это страшное злодеяние Вы будете в ведении, сознательно убивая ангельскую младенческую душу " 7]. В другом письме он с сожалением пишет о холодности к такому греху: " Вы так спокойно и деловито толкуете о причине убийства младенца, что неудивительно вселение в Вас темной силы. Ведь детоубийство - это убийство ангела. Впустить в себя тьму нетрудно, а вот избавиться от нее - куда сложнее. Теперь Вам необходимо глубокое и искреннее покаяние, без оправданий, без следствия, ибо грех остается грехом, да еще смертным. И исповедь не только словами, но осознанием сердечным о падении своем, чего, к сожалению, должен еще раз отметить, у Вас нет. После покаяния надо пособороваться и понести наказание - епитимию, которую даст Вам духовник на исповеди (чаще всего это - 40-дневное чтение покаянного канона). А дальше - терпеливо молиться и ждать милости Божией в прощении греха и исцелении от одержимости. А когда изволит Господь помиловать - это уже Его дело " 57]. ЭСХАТОЛОГИЧЕСКАЯ НАСТРОЕННОСТЬ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА Поскольку из Божественной проповеди для всякого явно, что настанет время изменения, нужно не о времени любопытствовать... и не изыскивать каких-нибудь умозаключений, которыми иной ослабит в душе надежду на Воскресение, но, подкрепляясь верою, стараться доброй жизнью закупать будущую благодать. |
| Значение иконы Богословское значение иконы Прежде всего, икона теологична. Евгений Трубецкой называл икону «умозрением в красках», а священник Павел Флоренский – «напоминанием о горнем Первообразе». Икона напоминает о Боге как о Том Первообразе, по образу и подобию Которого создан каждый человек. Богословская значимость иконы обусловлена тем, что она говорит о тех догматических истинах, которые открыты людям в Священном Писании и церковном Предании. Святые отцы называли икону Евангелием для неграмотных. «Изображения употребляются в храмах, дабы те, кто не знает грамоты, по крайней мере, глядя на стены, читали то, что не в силах прочесть в книгах», – писал святитель Григорий Великий , папа Римский. По словам преподобного Иоанна Дамаскина , «изображение есть напоминание: и чем является книга для тех, которые помнят чтение и письмо, тем же для неграмотных служит изображение; и что для слуха – слово, это же для зрения – изображение; при помощи ума мы вступаем в единение с ним». Преподобный Феодор Студит подчеркивает: «Что в Евангелии изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображено посредством различных красок или какого-либо другого материала». 6-е деяние Седьмого Вселенского Собора (787) гласит: «Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча через изображение». Иконы в православном храме играют катехизическую роль. «Если к тебе придет один из язычников, говоря: покажи мне твою веру... ты отведешь его в церковь и поставишь перед разными видами святых изображений», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин . В то же время икону нельзя воспринимать как простую иллюстрацию к Евангелию или к событиям из жизни Церкви. «Икона ничего не изображает, она являет», – говорит архимандрит Зинон. Прежде всего, она являет людям Бога Невидимого, – Бога, Которого, по слову евангелиста, не видел никто никогда, но Который был явлен человечеству в лице Богочеловека Иисуса Христа (см.: Ин. 1:18 ). Образ Христа – Бога, ставшего Человеком, – обладает особой значимостью для православного христианина. Иконографический облик Христа окончательно формируется в период иконоборческих споров. Параллельно формулируется богословское обоснование иконографии Иисуса Христа, с предельной ясностью выраженное в кондаке праздника Торжества Православия: |
| Книга вторая Глава 1 (15). О веке Сам сотворил века – бывший прежде веков, к Которому божественный Давид говорит: от века и до века Ты еси ( Пс. 89, 2 ). И божественный апостол: Имже и веки сотвори ( Евр. 1, 2 ). Однако же, должно знать, что имя века – многозначаще; ибо оно обозначает весьма много. Ибо называется веком и жизнь каждого из людей. Опять веком называется и время тысячи лет. Опять называется веком вся настоящая жизнь, веком – также и будущая, бесконечная после воскресения ( Мф. 12, 32 ; Лк. 20, 34 ). Веком опять называется не время и не какая-либо часть времени, измеряемая движением и бегом солнца, то есть составляемая днями и ночами, но как бы некоторое временное движение и расстояние, которое тянется подле и вместе с тем, что – вечно. Ибо что именно есть время для того, что находится в зависимости от времени, этим для вечного служит век. Итак, говорят о семи веках этого мира, то есть: от сотворения неба и земли до общего как конца [бытия] людей, так и воскресения. Ибо есть, с одной стороны, частный конец, смерть каждого; с другой стороны, есть и общий, и совершенный конец, когда будет общее воскресение людей. Восьмой же век – будущий век. Прежде же устроения мира, когда не было солнца, разделяющего день от ночи, не было и века, который можно было измерять, но было как бы некоторое временное движение и расстояние, которое тянулось подле и вместе с тем, что вечно; и в этом, конечно, смысле один век, поскольку и Бог называется вечным, но Он называется и предвечным, ибо Он сотворил и самый век; потому что Бог, один только будучи безначальным, Сам есть Творец всего, как веков, так и всего сущего. Ясно же, что, сказав о Боге, разумею Отца и Единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, и Всесвятого Духа Его, единого Бога нашего. Говорят же и о веках веков, поскольку и семь веков настоящего мира обнимают много веков, то есть человеческих жизней, и о веке одном, который вмещает в себе все века; и веком века называется нынешний век и будущий; вечная же жизнь и вечное наказание показывают бесконечность будущего века. Ибо и время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце правды будет светло сиять праведным; для грешников же будет глубокая и бесконечная ночь. Поэтому каким образом [тогда] будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления? Итак, Бог, Который и все без изъятия сотворил, и существует прежде веков, есть один Творец всех веков. Глава 2 (16). О творении |
| Книга четвертая Глава 1 (74). О том, что было после воскресения После же воскресения из мертвых Христос устранил от Себя все страсти; разумею: тление, как голод, так и жажду, сон и утомление и подобное. Ибо, хотя Он и после воскресения вкусил пищу (см. Лк. 24, 43 ), но не в силу закона естества, ибо Он не взалкал; а в силу цели Домостроительства, давая уверение в истинности Своего воскресения, [утверждая] что это плоть, пострадавшая и воскресшая; из частей же естества Он не устранил от Себя никакой: ни тела, ни души, но имеет и тело, и душу, одаренную как разумом, так и умом, как способностью желания, так и способностью действования, и таким образом сидит одесную Отца, и Божески, и человечески желая нашего спасения и совершая, Божески – как промышление о всех вещах, так и сохранение, и управление, человечески же – помня о Своих занятиях, бывших на земле, и видя, и зная, что Ему поклоняется всякая разумная тварь. Ибо святая Его душа знает, что она и ипостасно соединена с Богом Словом и что она вместе с Ним встречает поклонение, как душа Бога, а не как просто душа. И восшествие от земли на небо и нисшествие обратно суть действия тела, которое описуемо, ибо Он так опять к нам приидет, говорит Писание, имже образом видесте Его идуща на небо ( Деян. 1,11 ). Глава 2 (75). О сидении одесную Отца Далее, мы утверждаем, что Христос телесным образом сел по правую руку Бога и Отца, но о правой руке Отца говорим не в местном смысле. Ибо каким образом Неописуемый мог бы иметь правую руку, ограниченную местом? Ибо правая рука и левая принадлежат тому, что ограничено. Но под правой рукой Отца разумеем славу и честь Божества, в которой Сын Божий, как Бог и как единосущный с Отцом, находясь прежде веков, в последок дний воплотившись, пребывает и телесным образом, так как плоть Его прославлена вместе с Ним; ибо Он вместе с плотью Его приветствуется единым поклонением со стороны всякой твари. Глава 3 (76). Против тех, которые говорят, что если Христос – два естества, то вы или и твари служите, поклоняясь сотворенному естеству, или одно естество называете достойным поклонения, а другое – не достойным его |
|
|
