| Разделы портала «Азбука веры» игумен Иларион (Алфеев) Выступление перед студентами Санкт-Петербургской духовной академии и Санкт-Петербургского университета Сегодня мне хотелось бы поразмышлять о том, что такое пастырское служение в православной традиции, сделать акцент на различных практических аспектах жизни пастыря, его подготовки к священству. Мне хотелось бы поделиться с вами не только тем, что я вычитал из книг, но и тем, что я вынес из собственного опыта служения священником в Православной Церкви. Священнослужителем может стать далеко не каждый человек, но лишь тот, кто почувствовал призвание к священству. Это особый внутренний зов, особое ощущение Божьего призвания. Такое внутреннее состояние овладевает людьми в разные периоды их жизни – к одним приходит очень рано, еще в детстве, к другим в зрелом возрасте. Однако момент призвания для каждого является ключевым, это тот поворотный пункт, с которого начинается путь к священству. Пастырское призвание, как мне кажется, выражается прежде всего в любви ко всему, что связано с Церковью – к алтарю, к храму, к богослужению. Потому что священник – не просто проповедник, не просто человек, которому люди исповедуются, не просто общественная фигура, но прежде всего лицо, которое предстоит Богу в молитве – в молитве не только за себя, но и за людей; человек, который приносит Богу молитву «о своих гресех и о людских невежествиих». Поэтому, если у человека нет этой любви к алтарю, к молитве, нет того чувства, которое прекрасно описано в псалмах, когда говорится о том, что душа горит желанием быть в дому Божием, то ему не следует становиться священником. Ибо богослужение, служение алтарю – это и есть то, с чего начинается и чем заканчивается священство. Конечно, священство невозможно принять просто так – человек должен готовиться к принятию священного сана. И эта подготовка для каждого человека заключается прежде всего в «возгревании» в себе способности к молитве, в возгревании различных духовных даров и любви к алтарю. Если этого нет, то ничто не заменит того внутреннего стержня, вокруг которого строится жизнь священника. Обучение в том или ином духовном учебном заведении, естественно, составляет неотъемлемую или, по крайней мере, очень желательную часть подготовки к священству. Но оно не исчерпывает всего, что необходимо человеку, чтобы стать священником. Духовная школа – и это многие из вас знают по собственному опыту – может способствовать подготовке к священству, но может и препятствовать. Решающим же для каждого человека становится его собственный внутренний настрой, стремление во что бы то ни стало – может быть, и вопреки обстоятельствам, которые складываются вокруг него, – подготовиться к принятию великого дара священства. |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава первая. Права личности I. Структура человека Значение антропологии Русская мысль, как утверждает Василий Зеньковский на первых страницах своей книги по истории философии 8 , «антропоцентрична». Прежде всего ее интересует человек, его судьба, его развитие. И потому некоторые известные авторы рассматривали философско-религиозные проблемы с точки зрения темы человека: Григорий Сковорода 9 , Петр Чаадаев 10 , Виссарион Белинский 11 , Виктор Несмелов 12 , Лев Шестов 13 и многие другие. Тот же самый подход мы видим и в русской литературе. Например, Владимир Соловьев отмечает в поэзии Тютчева такую же озабоченность человеком 14 . Однако с наибольшей глубиной проблема человека раскрыта в творчестве Ф. М. Достоевского: именно в человеке сокрыта загадка творения и разрешить вопрос о человеке значит разрешить вопрос о Боге 15 . Вот почему он укоряет интеллигентов, исповедующих абстрактные принципы, в том, что они занимаются разработкой безличных идей, и бросает им такой упрек: «Вы против жизни. Вы налагаете на нее ваши абстракции. Вы теоретики, у вас нет почвы под ногами. Прежде всего нужно стать кем-то, воплотиться, стать самим собой, личностью. Но вы всего лишь тени, ничто... сон, можно смотреть сквозь вас» 16 . Для многих мыслителей такой антропологический интерес часто является свидетельством «обращения» их мысли от гегельянской философии к конкретной реальности. Они готовы даже утверждать, что подобное обращение ожидает в будущем и некоторых христиан. Историческое христианство иногда обвиняют в том, что оно поддается соблазну «абстрактности», которая противоречит истине воплощения. «Конечным результатом такой религии, – констатирует В. Розанов , – является самопожертвование староверов, которые самосжигаются или замуровывают себя живыми во имя сохранения старых “обрядов”» 17 . Такой же упрек делает и Бердяев: «На почве исторического Православия, в котором преобладал монашески-аскетический дух, не была и не могла быть достаточно раскрыта тема о человеке» 18 . И потому, заключает Бердяев, именно современные русские мыслители – и прежде всего он сам – в значительной степени способствовали привлечению внимания к этому антропологическому аспекту веры 19 . |
| 34. Слово в день венчания на царство, и миропомазания Благочестивейшаго Государя Императора Александра Павловича (Говорено в Успенском Соборе 15 сентября; напечатано отдельно и в Христианском Чтении 1840 года и в собраниях 1844 и 1848 годов.) 1823 Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения, за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. 1Tuм. II, 1–2 О чем так настоятельно просит Апостол ученика своего Тимофея, Епископа Ефесскаго: или лучше сказать, что так непременно заповедует чрез Епископа и всей церкви: то самое, Христиане, с особенною торжественностию исполняем мы ныне в сем доме молитвы. Совершая молитвы, моления, прошения, благодарения за всех человеков, особенно мы приносим оныя за помазаннаго ныне Богом Царя нашего, который не только скипетром и мечем ограждает нашу жизнь и безопасность, но духом и всею жизнию своею подвизается, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» 180 . Не благодарно было бы пред Богом и пред ним, не вспомнить теперь, какой не давно пример подал он нам в деле молитвы, когда, не смотря ни на утомление от пути, ни на многоразличныя занятия кратковременнаго пребывания в обширном городе, в шесть дней четырекратно посетил здешние храмы в часы возношения безкровной жертвы. Как приятно должно быть подданным молиться за Царя, который так прилежно молится за подданных! Но между тем, как дело сие совершается усердием всех и каждаго, Церковь не почитает излишним, часто среди самаго дела молитвы, повторять нам заповедь Апостола о молитве; «молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения, за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте». Посему неизлишним почел и я, не только повторить сию заповедь, но и разрешить ее на содержащияся в ней особенныя наставления о молитве. Первое наставление в изречении Апостола о молитве есть то, что он поставляет дело молитвы прежде всего: «молю прежде всех творити молитвы». |
| Подробная программа духовно-нравственных публичных собеседований с народом Архимандрит Серафим (Богоявленский), до пострига протоиерей Димитрий Григорьевич Богоявленский Года три назад, по просьбе и желанию многих сельских пастырей, мною напечатана была в «Московских церковных ведомостях» краткая программа моих публичных бесед с народом. После напечатания такой программы, я начал получать от многих сельских пастырей не Московской только епархии, но и других и даже очень отдаленных, например, с Кавказа, Оренбурга и проч., письма, в которых излагалась просьба о том, чтобы я напечатал подробнейшую программу своих собеседований, которая бы могла служить как руководство для подобных нужных и полезных занятий с народом. С особенной готовностью исполняя просьбы истинных пастырей церкви, а вместе исполняя и свое заявление (так как печатая краткую программу собеседований, я в заключение сказал, что более подробное изложение своих собеседований я постараюсь составить впоследствии), я излагаю, во-первых, подробную программу того, как я вел на беседах рассказы из Священной Истории, чем дополнял их, какие отсюда извлекались наставления (что, конечно, составляет самое существенное в собеседованиях с народом); затем, во-вторых, излагаю подробно как объясняемо было мной народу христианское вероучение, христианские обязанности, а также Богослужение православной церкви. Когда предприняты были мной (это было в 1871 г.), с благословения покойного Высокопреосвященнейшего митрополита Московского Иннокентия, публичные духовно-нравственные собеседования с народом, то я, прежде всего, прежде других предметов, предложенных для бесед, даже прежде изложения христианского вероучения, изложения подробного, но удобопонятного и притом необходимого, прежде указания на те обязанности, которые следует знать каждому христианину, я счел нужным уделять несколько времени на каждой беседе на рассказы из истории Ветхого и Нового Заветов, чтобы из этих рассказов слушатели поняли, что было бы с падшим грешным родом человеческим, если бы Господь по беспредельной любви Своей к нему, не послал Сына Своего единородного в мир, «да спасется Им мир», и, следовательно, как необходимо веровать в Христа Спасителя всякому, желающему получить царство небесное и жизнь вечную – блаженную, так как нет другого имени под небесами, о нем же подобает спастись, кроме достопокланяемого имени Господа Иисуса Христа. |
| Скачать epub pdf Седмица 18-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Лк. Зач. Ю. (3,19–22) О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ Отец и Сын и Святой Дух – несотворенное Естество, владычественное Достоинство, естественная Благость. Отец – Начало всего, Причина бытия сущего, Корень живущих, отсюда произошел Источник Жизни, Мудрость, Сила, Образ невидимого Бога, – от Отца рожденный Сын, живое Слово, Сущий Бог и сущий у Бога: сущий, а не привзошедший; существующий прежде веков, а не в последствии стяжанный; Сын, а не стяжание; Производитель, а не произведение; Творец, а не тварь; сущий всем тем, чем есть; Отец (4,223). Не успею помыслить о Едином, как озаряюсь Тремя. Не успею разделить Троих, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю Его целым; Оно наполняет мое зрение, а большее убегает от взора. Не могу объять Его величия, чтобы к оставшемуся придать большее. Когда совокуплю в умосозерцании Трех, вижу Единое светило, не умея разделить или измерить соединенного света (10,316). Воспеваю Тебя, Живая Троица, Единая и единственно Единоначальная, Естество неизменяемое, безначальное; Естество неизглаголанной сущности. Ум, непостижимый в мудрости, небесная Держава, непогрешимая, беспредельная; Сияние неуд обозримое, но все обозревающее от земли и до бездны, ни в чем не знающее для Себя глубины (12,2). Для меня и для всякого верующего остается верным тот догмат благочестия, что, где представляется говорящим Один Отец, там разумеется вместе и Сын и Дух Святой, там действует и Отец, не разделяется слава Святой Троицы, как не разделяется и учение истины (37,725). Никто не разделяет Отца и Сына и Святого Духа, – никакое время, ни протяжение времени. Прежде веков Отец, прежде веков Сын, так как Он сотворил века, прежде веков Дух Святой. Никогда не разделяется природа, никогда не разделяется сила, внимай тщательно: царствует Отец, царствует Сын, царствует Дух Святой (37,831). ВТОРНИК. Лк. Зач. 11. (3,23–4,1) О БОГОВОПЛОЩЕНИИ Воплощение Господне – это корень и источник бесчисленных для нас благ (39,198). |
| Часть III. СУТОЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ Глава 1. ВРЕМЯ СОВЕРШЕНИЯ ЦЕРКОВНЫХ СЛУЖБ Как правило, богослужение в церквах совершается ежедневно, особенно в дни Великого поста, чтобы предоставить верующим возможность исповедаться и причаститься Святых Таин. В больших приходах часто совершается две литургии – ранняя и поздняя. В сельских храмах богослужение обычно совершается лишь по воскресным и праздничным дням. В Церковном уставе указано время совершения каждодневных церковных служб. Так, Божественная литургия, за исключением определенных дней в году, не может служиться ни «прежде свитания дне, нижé по полудни». Вседневная вечерня бывает «пред вечером мало»; малая – прежде солнечного захождения; великая – «по еже зайти солнцу мало». В зависимости от времени года вечерня, совершаемая отдельно от утрени и Божественной литургии, бывает от 2 до 5 часов пополудни; совершаемая вместе с утреней – в 6-м – 7-м часу пополудни; и совершаемая вместе с Божественной литургией – около 12-го часа дня. Малое повечерие начинается «по еже вечеряти братии». О великом повечерии, совершаемом в Великий пост не на бдении, в Уставе в начале последования говорится: «о часе 9-м свещевжигатель биет в било», то есть в 3-м часу пополудни; а в конце последования замечается: «подобает и сие смотрети прилежно, да егда повечерие отпущают, быти знамение дне, сиречь прежде сомрака». Великое повечерие на бдении по Уставу бывает: на Рождество Христово и Богоявление – «при 10-м часе нощи», то есть 4-м пополуночи; на Благовещение – «при 1-м часе нощи», то есть 7-м пополудни. По служебнику полунощница совершается «во утреннее время, прежде осветения дне». Вообще она может совершаться во всякий час ночи до утра. Утреня раньше всего совершается на день Пасхи. Хотя и нет строгого запрещения совершать церковные службы раньше или позже определенного для них времени, сообразуясь с характером праздника, временем года, местными условиями и потребностями верующих, не допускается произвола, так как по своему внутреннему содержанию и назначению каждая из них приурочена к определенному времени дня. |
| @font-face font-family: " YS Text Variable " ; src: url( " " ) format( " woff2 " ); font-weight: 400 700; font-display: optional; #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Человек состоит из Памяти… К 90-летию А.Н. Зелинского Григорий Калюжный Наталья Сидорина 09:52 22.02.2023 2481 Время на чтение 7 минут Фото: предоставлено авторами Выдающийся учёный Андрей Николаевич Зелинский родился 22 февраля 1933 года в Москве. Поздравляя Андрея Николаевича с 90-летием, хотелось бы, прежде всего, отметить, что он оказался достойным сыном гениального учёного Академика Николая Дмитриевича Зелинского. А всё началось с того, как мальчик, с удивлением узнав на школьном уроке, что люди на 78% состоят из воды, обратился к отцу с вопросом: «Из чего состоит человек?» Ответ прославленного учёного в области органической химии был совершенно неожиданным и даже ошеломляющим: «Человек состоит из памяти». С течением времени, руководствуясь таким пониманием человека как Божьего творения, состоящего из памяти, Андрей Зелинский стал выдающимся историком, и прежде всего, исследователем в сфере Литургического времени Христианской культуры. |
| Братия монастыря ЖМП 9 сентябрь 2020 / 2 ноября 2020 г. 12:50 Игумен Марк (Виленский), наместник Казанского Богородицкого монастыря: «В нашей обители физически ощущается Покров Пречистой Владычицы» - Ваше Высокопреподобие, мы беседуем в монастыре, основанном на месте явления одной из главных святынь православной Руси. Какое влияние оказала Казанская икона на историю вашей обители ? - Изначально обитель была женской. Когда от образа, обретенного на месте пожарища девочкой Матроной Онучиной и доставленного в кремлевский Благовещенский собор, стали происходить чудеса, об этом доложили царю Ивану Грозному. Государь повелел заложить тут Девичий монастырь. Слава об иконе быстро распространялась, сюда стекалось множество паломников. Приезжали и женщины, желавшие посвятить жизнь Богу и ставшие потом монахинями. Со временем монастырю официально присвоили категорию первоклассного. На XIX-XX века пришелся расцвет обители. В этот период здесь проживало до 500 монахинь. Казанский Богородицкий женский монастырь славился своими мастерскими – прежде всего золотошвейной и иконописной, приобретшей поистине всероссийскую известность «фирменным» письмом и использованием особых двухслойных досок. Для всей Казани женская обитель стала, как сейчас сказали бы, градообразующей институцией. И само слово «Казань» во всем христианском мире долго ассоциировалось прежде всего с местом обретения чудотворного образа и сооруженным здесь монастырем. - Как монастырь пережил произошедшую в 1904 году кражу явленного образа и его уничтожение злоумышленниками? - Прежде всего, монастырь понес духовный урон, выразившийся в общем настроении насельниц. Упадок был столь сильным, что даже Константинопольский Патриарх Иоаким пожелал приободрить и утешить казанских монахинь и горожан. Он благословил сделать список иконы Божией Матери «Паммакариста» («Всеблаженная») и передал его сюда. В общем, это была беда всемирного масштаба. Но монашеская жизнь продолжалась, и новый импульс ей придала деятельность великой княгини Елизаветы Федоровны по оборудованию на месте обретения явленной иконы Богородице-Рождественского пещерного храма. |
| Введение Вот я и дети, которых дал мне Бог Евр.2:13 Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева Пс.126:3 Нелегко христианину жить сегодня в миру, полном соблазнов, нехристианских обычаев, когда нет рядом носителей Духа Божия. Трудности связаны еще с тем, что семейный христианин должен духовно бороться не только за себя, но и за свою семью – супругу и детей. Иные думают, что вдвоем легче идти по пути к спасению. Да, но только в том случае, если они единодушны. Тогда лишь оправдывается изречение премудрого Соломона: «Двоим лучше, нежели одному» ( Еккл.4:9 ). Но так бывает далеко не всегда, и в жизни довольно часто мы сталкиваемся с тем, когда, по словам Господа, врагами человека становятся домашние его ( Мф. 10:36 ). Есть ещё одно обстоятельство. Если о жизни в монастыре повествует богатая святоотеческая литература, которая с исчерпывающей полнотой описывает путь иноков, то духовный опыт мирян, и в частности, опыт воспитания детей, отражен в ней значительно беднее. Какова должна быть основная цель воспитания ребенка? Некоторые матери главное внимание обращают на то, чтобы дети хорошо питались и выросли здоровыми. Другие родители стараются более всего дать хорошее образование. Третьи – прилагают усилия, чтобы развить в чадах природные дарования, и мечтают увидеть в них талантливых музыкантов, художников или ученых. Иное должно быть на первом месте у родителей-христиан. Они прежде всего обязаны заботиться о том, чтобы дети выросли в непоколебимой вере, живыми членами Церкви, чтобы в душе их изобразился Христос ( Гал.4:19 ), чтобы более всего в мире они возлюбили Бога, а «ближнего своего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ), и целью своей жизни ставили «стяжание Духа Святого Божия» (из слов преподобного Серафима). Если достигнут родители того, то все остальное: и образование, и развитие дарований, и здоровье, – все приложится само собой, так как Господь сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф 6:33 ). Преподобный Серафим говорил одной матери: «Матушка, матушка. Не торопись учить детей-то по-французски и по-немецки, а приготовь душу-то их прежде, а прочее приложится им потом». |
| Глава 14 Сравнение пользы приносимой даром языков, и пользы получаемой от дара пророчества (1–25). Правила относительно употребления даров духовных (26–40) 1Кор.14:1–25 . Общая мысль этого отдела такая: каждый должен стремиться к получению главным образом таких даров, которые прежде всего могут принести пользу Церкви. Это основное правило Ап. прежде всего прилагает к сравнительной оценке тех двух даров, которыми тогда по преимуществу интересовались коринфяне – это именно дар языков и дар пророчества. Так как все, что понятно, стоит выше того, что непонятно, как скоро дело идет о назидании верующих, то Ап. делает такой вывод, что пророчество заслуживает предпочтения; а что касается дара языков, то, по Апостолу, употребление его не должно быть вовсе допускаемо в тех случаях, когда нет средства разъяснить смысл речи имеющего этот дар. 1Кор.14:1 . Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. «Достигайте» ( δικετε) – «ревнуйте» ( ζηλοτε). Различие между этими двумя терминами такое: первый указывает на деятельность необходимую для христианина, второй – только на желательную, а затем еще первый глагол обозначает деятельность христианина самостоятельную, единоличную, а второй – совместную с другими христианами. 1Кор.14:2 . Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; 1Кор.14:3 . а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. 1Кор.14:4 . Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь . Почему наиболее желательным для христиан должен быть дар пророчества? Потому что он полезнее, чем другие дары, и прежде всего полезнее дара языков, к получению которого коринфяне так стремились. Что такое говорящий языками? Это человек, обращающийся прямо к Богу с своею речью, которая для остальных, присутствующих при богослужении, остается непонятною. – «Никто не понимает». Это выражение «никто» – очень важное доказательство против того предположения, что речь «говорившего языками» была речью на иностранном языке. Если бы Ап. разумел такую речь, он бы не мог сказать, что ее «никто» не понимает, так как в Коринфе было немало пришельцев из разных стран света. – «Тайны». Здесь слово тайна имеет значение вообще скрытого, непонятного для слушателей. Один говорит, а для прочих речь его остается непонятной, таинственной. – «Духом» т. е. находясь в состоянии особенного восторга ( «духом» – πνεματι особое вдохновенное настроение самого говорящего). – «Назидание» – это укрепление и расширение веры новыми познаниями, какие сообщает пророк; «увещание» – это особое возбуждение воли к достижению целей христианского призвания; «утешение» – это ободрение человека, подвергшегося несчастиям, укрепление в нем надежды. |
|
|
