| Во мн. древнейших слав. азбучных акростихах И связано преимущественно со словом «иже» (с формами именительного падежа ед. ч., винительного падежа ед. ч. и именительного падежа мн. ч. муж. рода относительного местоимения), напр., в молитвах «Аз есть всему миру свет»: «Иже престол на небесех» (1-я редакция), «Иже есть престол Мои на небесех» (2-я редакция) ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 55, 56); «Аз преже о Господе Бозе начинаю вещати»: «Иже от Божеских помышляют» (Там же. С. 58; в др. редакциях: «Иже от Божественных помышляют» ( Кобяк. 1987. С. 148) и «Иже о Божиих умышляют» ( Петров. 1894. С. 18)); «Аз есмь Бог»: «Иже вы сквозе море проведох» ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 59); «Аз есмь Бог первый»: «Иже кто сохранит» (Там же. С. 59); «Азбука об Адаме»: «Иже ми заповеда Господь» (Там же. С. 60); «Аз от начала повествую с тобою, евреянине»: «Иже, шед, сотре дела рук их» ( Петров. 1894. С. 19; в др. редакции: «Иже сшед сотре дело руку их» ( Кобяк. 1987. С. 149)); «Аз есмь, Израиля, изведыи тя из дому работнаго»: «Иже идосте на ню, тесная места непроходимая пройдосте» ( Петров. 1894. С. 20; в др. редакции: «Иже идущу на нею, тесная места и не проходимая проидосте» ( Кобяк. 1987. С. 151)); «Аз любяи вас»: «Иже на неи суще паки безчинная содеясте» ( Петров. 1894. С. 21; Кобяк. 1987. С. 152); «Аз ти благодарю Бог»: «Иже различно питавыи»; «Аз превечен в Троицы»: «Иже возлюбит мя от душа» ( Кобяк. 1987. С. 153, 154); «Аще хощеши мудрости святых»: «Иже в суесловиих и глумлениих пребываяи» (Там же. С. 145); в азбучной молитве свт. Константина Преславского: «Иже ищет евангельска слова» ( Степанов. 1997. С. 421). Значительно реже в азбучных акростихах И соотносится с др. словами: «избави» - в молитве «Аз Тебе припадаю, милостиве»: «Избави мя из глубины греховныя» ( Соболевский. Церковнослав. стихотворения. 1902. С. 33; в др. редакции: «Избави мя из глубины преисподняго» (Там же. С. 35; Кобяк. 1987. С. 146)); «избавитель» - в стихирах 6-го гласа на предпразднство Богоявления: «Избавителю моему «Боже». Предтеча вьзьпи, глаголе» ( 1981. С. 109); с формами глагола «имети» - в азбучных стихирах бельческого погребения в составе Требника: «Имее область на живых и на мртвых» ( Загребин. 1981. С. 77). |
| Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа Часть I. Мои мысли Лишь только мы отдали праздник Пасхи, как тотчас же, почти без подготовки, мгновенно явился другой светоносный праздник – Вознесения Господня… Душа почти еще не успела остыть от радостного хваления Воскресения, как уже нужно прославлять Возносящегося… Единственно, что о нем заранее напоминало, это Вознесенские ирмосы, которые стали петься вместо катавасии с 6-й недели до Пасхи и на отдание ее. Но это давало слишком мало… А главное – душа еще все жила воскресением… И как пред солнцем бледнеет луна, так перед «Царем дней», Пасхою, все другие праздники смиряются… Благодать Пасхи сильнее всех других праздников… Поэтому Пасху довели до самого крайнего срока, вплоть до Вознесения, и оттого не оказалось ни чувств в душе, ни места в уставе и богослужении для Вознесения… Поэтому-то почти нет предпразднства. Только в среду на утрене началось оно. Промежуточное во времени – менее дня… Но вчера начали читать канон Вознесению… И вдруг мне послышалось некое «благоухание» чего-то нового… Точно где-то в стороне зазвонили… Стал слушать чтение… Особенно живо воспринимается каждое слово… Но о богослужебных мыслях после напишу. Теперь же я остановился только на чувстве радости, которое тонкою струею откуда-то начало проникать… Маленький ручеек в широкую реку… Приблизившееся Вознесение в море радости Пасхи… И за то благодарю Господа… Но потом отдание Пасхи опять затопило все… Служим всенощную… Вышел я на литию… Немного сосредоточился на зрении Господа Вознесшегося… И вдруг стало ясно: НАШ Господь там! И это слово «наш» и осталось в душе… В самом деле: вознесся Господь ведь не Божеством, а человечеством… НАШЕ естество вознес Он. Или: В НАШЕМ естестве вознесся… Он – с воплощения еще НАШ, и там у Отца ЗА НАС ХОДАТАЙСТВУЕТ… Не может не ходатайствовать… Мы Ему – свои… Он – наш… Какая близость!.. И понятно: какие великие блага от этого должны проистекать для нас… Но об этом еще после… А сейчас – корень всего: НАШ Господь одесную Отца… Все прочее – следствия… Слава Тебе! |
| Закрыть itemscope itemtype="" > День Обрезания Господня - это день Закона Божия 13.01.2012 402 Время на чтение 20 минут Двунадесятый ли это праздник? Праздник Обрезания обычно проходит незаметно. И не знаешь, «двунадесятый» ли то праздник или нет. Пасха стоит выше и вне «двунадесятых» (тринадцатый праздник). Следовательно, остаются (по месяцам): Крещение, Сретение, Благовещение, Вход в Иерусалим, Вознесение, Троица с Духовым Днем, Преображение, Успение, Рождество Божией Матери, Воздвижение Креста, Введение во храм и Рождество Христово... Итак, двенадцать. Ясно, что Обрезание не есть двунадесятый праздник; но он чтится. Незаметный Но почему же он проходит так незаметно? И вообще в этот день как-то не испытываешь ничего яркого и ясного. Причин этому несколько При великом свете праздника Рождества Господня и при грядущем Крещении, Богоявлении Троицы, - этот праздник Обрезания, утесненный между ними, теряется как звезда при двух солнцах. Ему даже времени нет: 31 декабря (по старому стилю - прим. ред.) отдается Рождество; 2 января начинается уже предпразднство Крещения. А на Обрезание остается всего-навсего лишь один день: ни предпразднства, ни попразднства нет, только один день праздника. А к этому добавьте еще память такого великого светильника Церкви как Василий Великий, почивший 1 января; торжество ему тоже ослабляет Обрезание. А с Петра Великого, перенесшего Новый год с церковного празднования (1 сентября) на западное 1 января, люди знают этот день именно как Новый год, а не как Обрезание. Может быть, даже многие и не знают этого праздника. Во всяком случае, в сознании верующих этот праздник - один из самых затененных. Точно и не праздник он для богомольцев. Но нет ли причины и в самом существе праздника? Может быть, в нем мало праздничных элементов? Например, праздник Преполовения тоже проходит малозаметно... Ясно, что Обрезание как-то мало захватывает нашу душу по самому существу своему. В чем же дело? Не пропускаем ли мы его? Мало задумывались Я раньше и не задумывался над смыслом Обрезания. Знал, конечно, что в этот восьмой день по рождении принесли Господа в храм Иерусалимский для совершения над ним ветхозаветного чина или таинства обрезания «крайней плоти». Помнил, что в Ветхом Завете это служило знамением заключения завета человека с Богом. Видел и на иконах, как священник стоит пред обнаженным тельцем Младенца Господа с ножом, готовый произвести операцию обрезания плоти. После припоминал, что Господь очень строго требовал исполнения этого закона от иудеев, так что «обрезанный» считался Божиим, а «необрезанный» - язычником, как и у нас делили людей на крещеных и «нехристей», некрещеных... Сербы даже думают, что у некрещеных умерших младенцев и души нет; это я сам слышал от одной несчастной матери. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОД ЦЕРКОВНЫЙ система праздников , постов и рядовых дней, составляющая основу литургической жизни Церкви. Посвящен воспоминанию событий Свящ. истории, почитанию памятей святых, что служит назиданию верных через ознакомление их с истинами веры. Несмотря на нек-рое внешнее сходство с праздничными календарными циклами, существующими в др. религиях, Г. ц. тесно связан с христ. пониманием времени . Термин «Г. ц.» (или «христианский год») появился в XVI в. в связи с возросшей секуляризацией жизни и разделением церковного и «светского» времени ( Kranemann. 1991). С XIX в. в научной лит-ре начинает использоваться термин «литургический год». При этом до 2-й пол. XX в. изучение Г. ц. чаще всего ограничивалось фактографическими описаниями его отдельных составляющих (праздников, постов, памятей святых; ср.: Дебольский. 1846; Kellner. 1901; Pascher. 1963), тогда как внутренние связи и происхождение периодов Г. ц. стали предметом исследования только благодаря росту научного знания в области древних календарных систем ( Strobel. 1977; Talley. 1986). Основные элементы Г. ц. Формирование структуры христ. года заняло неск. столетий. Хотя в разных литургических традициях сложились свои наборы праздников и постов, в основе Г. ц. и на Востоке, и на Западе лежат: солнечный юлианский год (3651/4 дня), лунно-солнечный пасхальный цикл (к-рый с VI в. почти повсеместно был привязан к 19-летнему периоду) и 7-дневный недельный цикл. На них построены годовой неподвижный богослужебный круг , к-рый составляют праздники, имеющие фиксированную дату по солнечному календарю, и годовой подвижный богослужебный круг с элементами, зависящими от даты празднования Пасхи, привязанной к лунно-солнечному пасхальному циклу и от года к году меняющей положение в солнечном календаре. В каждой литургической традиции принято деление Г. ц. на неск. периодов, разных по продолжительности (напр., 40-дневный период Великого поста), обычно зависящих от великих праздников (Рождества Христова, Богоявления, Пасхи, Пятидесятницы и др.). Вокруг господских и Богородичных праздников и нек-рых памятей святых образуются особые группы дней, предваряющие (т. н. предпразднства , навечерия , вигилии и т. п.) и завершающие ( попразднства , отдания праздников , октавы) основной день праздника. В средние века во мн. традициях установились различные варианты классификации праздников по степени значимости. |
| Обрезание Господне I. Мои мысли Праздник Обрезания обычно проходит незаметно… И не знаешь: двунадесятый ли это праздник или нет? Пасха стоит – выше и вне двенадцати (тринадцатый праздник). Следовательно, остаются (по месяцам): Крещение, Сретение, Благовещение, Вход во Иерусалим, Вознесение, Троица с Духовым днем, Преображение, Успение, Рождество Божией Матери, Воздвижение Креста, Введение во храм и Рождество Христово… Итого двенадцать. Ясно, что первый – Обрезание – уже не есть двунадесятый праздник; но он чтится. Но почему же он проходит так незаметно? И вообще, в этот день – как-то не испытываешь ничего яркого и ясного. Причин этому несколько. а) При великом свете Рождества Господня и при грядущем Крещении – Богоявлении Троицы – этот праздник Обрезания, утесненный между ними, теряется, как звезда при двух солнцах. б) Ему даже и времени нет: 31 декабря отдается Рождество; 2 января начинается уже предпразднство Крещения. А на Обрезание остается всего-навсего лишь одни день: ни предпразднства, ни попразднства нет, только одни день праздника. в) А к этому добавьте еще память такого великого светильника Церкви, как Василий Великий , почивший 1 января; торжество ему тоже ослабляет Обрезание. г) Но со времен Петра Великого, перенесшего Новый год с церковного празднования 1 сентября на западное 1 января, люди знают этот день именно как Новый год, а не как Обрезание… Может быть, даже многие и не знают этого праздника? Во всяком случае в сознании верующих этот праздник один из самых затененных. Точно и не праздник он для богомольцев. д) Но нет ли причины и в самом существе праздника? Может быть, в нем мало праздничных элементов?.. Например, Преполовение тоже считается праздником. Но Преполовение проходит тоже малозаметно. Ясно, что Обрезание, праздник, как-то мало захватывает нашу душу по самому существу своему. В чем же дело? Не пропускаем ли мы это? Я раньше и не задумывался над смыслом Обрезания. Знал, конечно, что в этот восьмой день по Рождении принесли Господа в храм Иерусалимский для совершения над Ним ветхозаветного чина, или тайнства обрезания «крайней плоти». Помнил, что в Ветхом Завете это служило знамением заключения завета человека с Богом. Видел и на иконах, как священник стоит пред обнаженным тельцем Младенца Господа с ножом, готовый произвести операцию обрезания плоти. После припоминал, что Господь очень строго требовал исполнения этого закона от иудеев; так что «обрезанного» считали Божиим, а «не обрезанного» – язычником, как и у нас делили людей на «крещеных» и «нехристей», или некрещеных… Сербы даже думают, что у некрещеных умерших младенцев и души нет. Это я сам слышал от такой одной несчастной матери, заспавшей и задушившей во время сна своего ребенка и горько о том мучившейся и плакавшей. |
| поиск: разделы рассылка Протоиерей Максим Козлов Острее меча обоюдоострого: Проповеди Источник: Православие.ру В книгу настоятеля храма Святой мученицы Татианы при МГУ, заместителя председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерея Максима Козлова вошли его избранные проповеди, расположенные в хронологическом порядке по времени их произнесения. Отец Максим – известный богослов и публицист, автор целого ряда книг, множества статей и публикаций. Его слово, будучи, по выражению апостола Павла, " острее меча обоюдоострого " , всегда вызывает живую реакцию аудитории. Содержание Вход Господень в Иерусалим Слово о поклонении в духе и истине День памяти Илии Пророка. Слово о толерантности Неделя по Крестовоздвижении. О женщине-хананеянке Слово о жизненном призвании Слово о дорожном движении Притча о безумном богаче Слово о Церковном Уставе Неделя святых отец. Слово о человеческой истории Слово о поступке Неделя о мытаре и фарисее Неделя о Страшном Суде. День памяти новомучеников и исповедников Российских Слово перед началом Великого Поста Неделя Торжества Православия. Слово об анафематизмах Пассия первая. Слово о молитве Ефрема Сирина. Часть 1 Пассия вторая. Слово о молитве Ефрема Сирина. Часть 2 Пассия третья. Слово о молитве Ефрема Сирина. Часть 3 День памяти преподобного Иоанна Лествичника День памяти преподобной Марии Египетской Неделя апостола Фомы. Слово о пасхальном настроении Неделя жен-мироносиц Неделя святых отцов I Вселенского Собора. Слово о догматах Слово в праздник Всех святых Неделя Всех святых, в земле Российской просиявших Слово на Преображение Господне Слово о том, какая есть главная заповедь Воскресение словущее Воздвижение Креста Господня Слово о стяжании благодати Притча о сеятеле. Слово о культуре. День памяти апостола Луки Слово в день памяти святых бессребреников Космы и Дамиана День памяти святителя Филарета Введение во храм Пресвятой Богородицы Слово о выборах, которые мы совершаем Предпразднство Богоявления. Слово о подготовке к Таинствам |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 102. Утренний полиелей Его значение и характер Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем наше изучение Утрени, чинопоследование которой осложнено множественными вставками и дополнениями, среди коих Кафизмы, о которых мы уже говорили и Полиелей, о котором мы поговорим сегодня. Полиелей – это второй подраздел иноческого отдела Утрени, совершающийся по окончании кафизм (в том числе и 17й), а точнее в их продолжение, хотя и не всегда, а лишь тогда, когда служба праздничная. Термин “полиелей” означает многомилостивое пение. Данное название происходит от того, что при исполнении псалмов много раз повторяется стих: «яко в век милость Его». Обращаю внимание тех, кто до сих пор не заметил, что входящие в состав полиелея 134, 135 и 136 псалмы составляют первую “славу” 19 кафизмы, совершаемой по пятницам. Так и было изначально. Например, согласно Студийскому уставу Полиелей совершался каждую пятницу и никогда более. Причем, совершался он, по типу кафизм, т.е. полиелейные псалмы не пелись, а стихословились тем же, кто на аналое читал Псалтырь. Со временем же преп. Феодор Студит к кафизмам, в том числе и к первой “славе” 19 кафизмы для пения их за богослужением составил систему аллилуариев. Торжественный распев аллилуариев и хвалебное содержание упомянутых псалмов послужили поводом к перенесению их с утрени пятницы на праздничную невоскресную утреню, что имело место в Константинополе в XXI столетии. К XII веку Полиелей в иерусалимском богослужении в зимний период времени занимает место третьей кафизмы, предваряя «Непорочны». При этом любопытно, что некоторые памятники еще в XIII веке имеют специальные указания, запрещающие петь Полиелей на воскресных бдениях и даже зимнего периода года. Сегодня же, хотя 17 глава Типикона предписывает петь Полиелей вместо Непорочных, начиная с отдания Воздвижения (т.е. с 22 сентября), до предпразднства Рождества Христова 20 декабря, и от отдания Богоявления 14 января до Недели сырной (до начала Вел.Поста) однако в наших храмах (в нарушение Устава) Полиелей совершается во все воскресные дни круглый год, да еще и в соединении с тропарями «Ангельский собор удивися», которые вообще-то должны петься взамен припевов ко всем стихам 17 кафизмы (по тому же принципу, как совершается пение Непорочных в Великую субботу). |
| Разделы портала «Азбука веры» Задостойник – песнопение литургии , которое поется в составе евхаристического канона вместо Богородичной песни «Достойно есть». Отсюда он получил свое название: за (то есть «вместо») + достойник (то есть «достойно есть»). Задостойник, как и «Достойно есть», прославляет Божию Матерь, но уже в свете конкретного праздника. Появление термина «задостойник» связано с широким распространением после XII в., в период господства Иерусалимского устава, практики исполнять «Достойно есть» в конце канона утрени. В дни важнейших праздников, когда на утрене отменялось песнопение «Величит душа моя Господа», опускалось и «Достойно есть» в конце канона, поэтому заключавшая канон катавасия воспринималась как замена «Достойно есть», то есть задостойник. В дониконовских русских изданиях богослужебных книг ирмос 9й песни, заключающий праздничный канон, прямо обозначается как «вместо Достоина». Однако в современной практике Русской Православной Церкви катавасия 9й песни праздничного канона утрени не называется задостойником. Тем не менее, в случаях замены «Достойно есть» в конце канонов повечерия (на повечериях с понедельника по четверг 1й седмицы Великого поста, в дни Страстной седмицы, в день Пятидесятницы вечером, в предпразднства Рождества Христова, Богоявления и Преображения) или молебна ирмосом 9й песни соответствующих канонов в русских богослужебных книгах этот ирмос может обозначаться как задостойник. За литургией практика исполнять ирмосы 9х песней праздничных канонов вместо «Достойно есть» (или иных богородичных песнопений) после возгласа анафоры «Изрядно о Пресвятей…» распространилась сравнительно поздно; формирование системы литургийных задостойников относится к XVI в., ее уточнение продолжалось до XIX в. В Типиконах и иных уставных текстах указания о литургийных задостойниках начинают регулярно фиксироваться к XVII в. Принятый ныне в Русской Православной Церкви Типикон предписывает петь задостойник на литургии праздников: Рождества Пресвятой Богородицы (здесь же говорится и о пении задостойника вообще во все Господские и Богородичные праздники), Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы, Входа Господня в Иерусалим, Пасхи, Преполовения Пятидесятницы, Вознесения Господня, Пятидесятницы, Преображения Господня и Успения Пресвятой Богородицы, а также Великих Четверга и Субботы. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Богослужебные указания за 25 февраля 2024 года 12. Неделя о мытаре и фарисее. Глас 5й. Иверской иконы Божией Матери. Свт. Алексия, митр. Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца. Свт. Мелетия, архиеп. Антиохийского. Свт. Мелетия, архиеп. Харьковского. Начало Постной Триоди. Согласно Уставу, в воскресные дни периода пения Постной Триоди (до Недели ваий) служба совершается по Октоиху и Триоди, а Минея опускается (за исключением дней памяти святых, имеющих бдение или полиелей, праздников Сретения и Благовещения, их предпразднства и попразднства, а также попразднства Богоявления). Приводим порядок совершения воскресной службы Октоиха и службы Триоди в соединении с бденной службой в честь Иверской иконы Божией Матери (А) , а также в соединении с бденной службой свт. Алексия, митр. Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца (Б) . Примечание. При совершении богослужения следует руководствоваться 1й Марковой главой Типикона под 30 января: «Подобает ведати, аще случится Триех святителей… в Неделю мытареву, или блуднаго, или мясопустную». Служба свт. Мелетия, архиеп. Антиохийского, поется «в пяток на повечерии» (см.: Типикон, гл. 49я, 1е «зри») . А. На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 5й – 3, Триоди, глас 1й – 3 (первая стихира – дважды), и Богородицы (Иверской иконы) – 4. «Слава» – Триоди, глас 8й: «Вседержителю Господи…», «И ныне» – догматик, глас 5й: «В Чермнем мори…». Вход. Прокимен дня. Паримии Богородицы (Иверской иконы) – 3. На литии стихира храма и Триоди (см. на хвалитех) . «Слава» – Триоди, глас 3й: «Мытаря и фарисея различие…» (см. славник литийных стихир Триоди), «И ныне» – Богородицы (Иверской иконы; см. на литии). На стиховне стихиры воскресные, глас 5й. «Слава» – Триоди, глас тот же: «Отягченныма очима…» (см. славник стиховных стихир Триоди), «И ныне» – Богородицы (Иверской иконы), глас тот же: «Приидите, вси монаси и мирстии…» (см. на стиховне великой вечерни). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сочельник ( навечерие ) – день накануне праздника Рождества Христова ( Рождественский сочельник ) или Богоявления ( Крещенский сочельник ). Происходит от слова « сочиво » – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день). Это день строгого поста . В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого . Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста . Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника. Сколько у нас навечерий/сочельников и когда они празднуются? Хотя в буквальном смысле слово «навечерие» означает канун или вчерашний день по отношению к празднику, в церковной традиции этот термин применяется только к двум праздникам: Рождеству Христову и Богоявлению. Кануны остальных праздников называются просто предпразднствами. Это различие обусловлено двумя причинами: Таким образом, в Православной Церкви два навечерия: 6 января (24 декабря по старому стилю) – навечерие Рождества Христова и 18 января (старый стиль – 5 января) – навечерие Богоявления. Оба навечерия еще называются «сочельниками» по причине употребления «сочива» на вечерней трапезе. Правда, указание о вкушении сочива в Типиконе дается только для навечерия Рождества Христова и только для того более редкого варианта, когда навечерие случается в субботу или неделю. Однако это частное указание стало причиной того, что в обиходе оба дня (6 и 18 января) называются «сочельниками». Еще раз следует отметить: уставное название обоих дней – «навечерия», «сочельниками» же они называются в быту и в литературе. Древность поста в навечерия Рождества Христова и Богоявления. В Древней Церкви в III веке праздновали совмещенный праздник Богоявления 6 января – соединение воспоминаний Рождества Христова и Крещения Господня. В связи с этим возник и крещенский сочельник 5 января как постный день, в который литургия совершалась после полудня и соответственно трапеза была только вечером. Таким образом, крещенский сочельник – древнейший однодневный пост. |
|
|
