| Обрезание имеет значение только внешнего знака заключения Завета: «... обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и Вами». 1043 Но нет ни одного высказывания о том, что обрезанный спасется, как это говорится о крещении. Чисто юридическое утверждение о том, что Бог мог давать благодать еще до Христа противоречит Священному Писанию: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим». 1044 На это учение нужно обратить особой внимание, так как оно находит развитие в современном католическом и протестантском и православном модернизме, приходящем к выводу о возможности спасения и в язычестве. Православное вероучение о душе человека В Священном Писании нет никаких указаний на то, как появляется душа у новорожденного человека, поэтому учение о – появлении души не носит строго догматического характера. Высказывались три возможных пути появления души новорожденного: творение Богом души для каждого новорожденного; сотворение Богом всех душ еще при творении мира и потом определение их рождающимся; зарождение души младенца от душ родителей. Первые две теории не могут объяснить передачи первородного греха, так как души рождающихся людей не имеют ничего общего с душами прародителей, совершившими грехопадение, имеет место только плотское родство. Отсутствие связи с душами предков обрывает путь передачи первородного греха. Поэтому, принимая во внимания слова Апостола Павла о том, что «смерть перешла во всех человеков» необходимо принять полную взаимосвязь всех частей природы человека с природой предков. В человека вошла не только смерть телесная, но и смерть духовная, смерть вторая. От этой второй смерти и избавил всех Христос. Если бы портилась только телесная природа, то не нужно было бы спасение человечества, достаточно было бы обновления мира огнем и воскресения мертвых. Но ведь воскреснут не только праведники, но и грешники, и грешники соединятся с телами, но они останутся в состоянии второй – духовной смерти. |
| Елеосвящение Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом. После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Человек «облекся в кожаные ризы – тяжелую плоть, и стал трупоносцем», как говорит святитель Григорий Богослов . 201 В жизнь человека вошли болезни. По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть»; Иак. 1:15 ), то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью , которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один – тленность человеческого естества после грехопадения. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов , «врачи, которые лечат тела людей... никак не могут вылечить основную природную болезнь тела, то есть тление; они стараются разными способами вернуть телу... здоровье, а оно снова впадает в другую болезнь». 202 Поэтому человеческому естеству необходим, по мысли преподобного Симеона, истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос. В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф. 9:28 ). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга – неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней – диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее «связал сатана» ( Лк. 13:16 ). Исцеления совершали также апостолы и многие святые. Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). |
| Протестантское богословие, хотя и признает божественность Отца, Сына и Святого Духа, но радикально отличается от католического и православного богословия, и даже от лютеранского и англиканского. Есть феномен «радикального протестантизма», он еще называется евангелическое движение, к нему относятся евангелические, баптистские, харизматические церкви. В XX веке протестанты стали отказываться от догмата о вечном рождении Сына Божия. Они стали утверждать, что этот догмат – оригеновское изобретение, что на самом деле учения о вечном рождении Сына Божия и сущности Отца никогда не было. Сын Божий – из вечности Слова Отца (Слово существует рядом с Отцом), но сказать, что Сын рождается от Отца, нельзя, и Сыном Он стал называться с момента воплощения. И именно против этого евангелического движения направлена аргументация Свидетелей Иеговы, против православных она не работает. Мы говорим: «Да, конечно, Он рожден от Отца прежде всякой твари – все правильно» и продолжаем: «Ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол. 1, 16 ). Рожденный прежде всякой твари и, конечно, не сотворенный. Написано «сотворенный»? Генезис? Протогенезис? Написано «перворожденный». Он первородный – между многими братьями. Он рожденный, а все остальные рождаются от воды и Духа Святого как Его младшие братья. Мы, православные – братья Божии, это чистая правда. Первенец среди нас – Христос. Он не стыдится называть нас братьями, говоря: «Возвещу имя Мое, братия, посреди Церкви». Итак: перворожденный – да! Но не сотворенный! 5 . Еще один текст, который используется сектантами против учения о Пресвятой Троице – из Евангелия от Марка: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мар. 13, 32 ). Мы должны помнить, что сказано не «Сын Божий», а просто «Сын» потому, что незнание того дня и часа обусловлено рамками человеческой природы. |
| Когда Господь сказал: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Марк. 13:32 ), – сказал о Себе в состоянии добровольного уничижения; ведущий по Божеству, Он смирил Себя до неведения по человечеству. Подобным образом толкует эти слова св. Григорий Богослов . Когда сказал Господь: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» ( Матф. 26:39 ), – показал в Себе человеческую немощь плоти, однако согласовал Свою человеческую волю со Своей Божеской волей, которая есть одна с волей Отца (блаж. Феофилакт). Истина эта выражена в словах евхаристического канона литургии св. Иоанна Златоуста об Агнце – Сыне Божием, «когда пришел, и все о нас завершил все предопределенное относительно нас, в ночь, в которую был предан, или вернее Сам Себя предал за жизнь мира.» Когда воззвал Господь на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» ( Матф. 27:46 ), – то воззвал от лица всего человечества. Он пришел в мир для того, чтобы перестрадать с человечеством его вину и его отдаление от Бога, его оставленность Богом, ибо, как говорит пророк Исаия, Он «Грехи наши носит и о нас болезнует.» Так изъясняет эти слова Господа св. Григорий Богослов . Когда, отходя на небо по воскресении Своем, Господь сказал ученикам Своим: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Иоан. 20:17 ), – то говорил не в одном и том же смысле о Своем отношении к Отцу и об их отношении к Отцу Небесному. Поэтому и сказал в раздельности: не «нашему» Отцу, а «Отцу Моему и Отцу вашему.» Бог Отец есть Отец Его по естеству, а наш – по благодати (Преп. Иоанн Дамаскин , Точное изложение православной веры , книга 4, глава 8). В словах Спасителя заключена та мысль, что Отец Небесный стал теперь и нашим Отцом – и мы Его детьми – по благодати. Это совершено земной жизнью, крестной смертью и воскресением Христовым. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими,» – пишет апостол Иоанн ( 1Иоан. 3:1 ). По совершении дела нашего усыновления Богу Господь возносится к Отцу как Богочеловек, т. е. не только в Божестве Своем, но и в Человечестве, и, будучи единого естества с нами, присоединяет слова: к Богу Моему и Богу вашему,» внушая, что Он навсегда соединился с нами Своим Человечеством. |
| В этом главная, жуткая сторона того, что совершается сейчас на наших глазах, что затрагивает глубочайшие, духовные интересы чад Церкви Божией, что неизмеримо по своим последствиям, не поддающимся даже приблизительному учету, но по существу имеющим мировое значение, ибо таковое значение принадлежит изначала Церкви Христовой единой, истинной (Православной) на которую с небывалой силой ополчаются теперь силы ада, и с которой мы органически связаны не в сем только веке, но и в будущем. Как же нам быть в эти страшныя минуты новой опасности, надвинувшейся по наущению вражьему на нашу мать – св. Православную Церковь ? Как быть, чтобы не выпасть из Ея благодатного, спасительпого лона – и не приобщиться нечестию богохульного зверя и сидящей на нем блудной жены. «Господи, скажи нам путь, в оньже пойдем!...» «После сего я увидел, – продолжает Иоанн Богослов, – иного ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую. Земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом, говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» (18, 1–2). «И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нея, народ Мой, чтобы не участвовать вам во грехах ея и не подвергнуться язвам ея» (18, 4). Не подумайте, дорогой мой, что эти апокалипсически-эсхатологические экскурсы я предлагаю в качестве непреложно-догматического толкования данных мест Откровения. Это было бы с моей стороны непозволительным притязанием, безумной дерзостью. Я только провожу линию между образами Апокалипсиса и современными церковными событиями, которыя невольно обращают мысль к этим пророчественным образам, со своей стороны бросающим яркий луч света на данныя события. Можно неоднократно усматривать еще в Ветхом Завете, что одне и те же пророчества сперва исполняются в малом виде, а потом имеют еще другое высшее и окончательное исполнение. (Не привожу примеров, чтобы не растягивать письма). Это обстоятельство достаточно для опровержения делаемых мною сопоставлений, которыя я предлагаю Вашему христианскому размышлению и отдаю на Ваш дружеский суд, усердно прося Ваших молитв о вразумлении меня благодатиею духа истины, без которого наши человеческия соображения о предметах духовных часто оказываются лишь «пленной мысли раздражением». |
| Таинство Крещения. По определению «Пространного катихизиса», «Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Святым Духом в жизнь духовную, святую. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Таинство Крещения совершается в православной Церкви по чинопоследованию, изложенному в Требнике. Самое важное в совершении Крещения составляет троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий имярек (или раба Божия имярек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Отсюда ясно, что к видимой стороне таинства Крещения относятся: а) употребление определенного вещества для таинства – воды; б) видимое действие, образ или способ совершение таинства – троекратное погружение крещаемого в воду; в) совершительные слова – формула таинства Крещения. Веществом для Крещения должна быть вода – чистая, естественная, освященная особым священнодействием. На это вещество указал Сам Спаситель словами «аще кто не родится водою и Духом не может внити в Царствие Божие». В воде Иордана крестился Он Сам. В воде совершали Крещение апостолы. Так, о Крещении св. ап. Филиппом каженника (евнуха) говорится: «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? ...И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» ( Деян.8:36,38 ). И в последующие времена Церковь всегда совершала Крещение в воде. Вода есть самый наилучший символ благодати Святого Духа, очищающей нечистоты греховные, так как с представлением о воде все человечество издревле привыкло соединять понятие о животворной, возрождающей силе, омывающей всякую нечистоту. По учению православной Церкви, Крещение должно быть совершено чрез троекратное погружение крещаемого в воду. Погружение, по разумению православной Церкви, наиболее правильный способ совершения Крещения. Это подтверждается следующими соображениями. Можно думать, что Сам Иисус Христос крестился во Иордане через погружение в воды Иорданские, т. к. евангелист замечает, что Иоанн крестил в Еноне, близ Селима, где были «воды многи», т. е. река была многоводна. Естественно думать, что Иоанн выбрал это место для крещения иудеев потому, что здесь удобнее было крестить через погружение. А если так, то ясно, что Иисус Христос крестился также через погружение. За это говорят, по-видимому, и такие выражения евангелистов о крещении Христа, как «крестившись Иисус тотчас вышел из воды» ( Мф.3:16 ), «и когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса» ( Мк.1:10 ). Восхождение из воды само собою предполагает и схождение Иисуса Христа в воду, а это последнее, очевидно, требовалось для погружения в нее, а никак не для обливания ею. Нужно думать, что и апостолы также совершали Крещение через погружение. |
| Глава X. Обожение. Видение Бога Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение». 289 Лосский отмечает, что уже в Библии содержится два ряда текстов, как бы противоречащих друг другу: один отрицает возможность боговидения, другой, напротив, утверждает, что в этом видении и заключается высшее предназначение человека. К первому ряду, в частности, относятся слова Бога Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:16 ; ср. Суд. 6:22 , Ис. 6:5 , Ин. 1:18 ). Ко второму ряду относятся ветхозаветные и новозаветные повествования о встречах Бога с людьми, в частности слова Иакова «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» ( Быт. 32:30 ), рассказ о Моисее, который видел Бога «лицом к лицу» и беседовал с Ним, «как друг с другом» ( Исх. 33:11 ), а слова Иова, который твердо верит в возможность боговидения: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого – увидят Его» ( Иов. 19:27 ), и его слова в конце книги: «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя» ( Иов. 42:5 ). Сюда относятся также слова Христа «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Апостолы Иоанн и Павел пишут о конечных плодах усыновления Богу, когда мы «увидим Его, как Он есть» ( 1Ин. 3:2 ) и не через тусклое стекло, а «лицом к лицу» ( 1Кор. 13:12 ). 290 В творениях Святых Отцов тоже присутствуют оба мотива: утверждается невидимость и неприступность Бога и вместе с тем ясно говорится о возможности видеть Его. Преподобный Симеон Новый Богослов , например, горячо полемизирует с теми, кто усматривает в словах апостола Иоанна «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18 ) указание на невозможность боговидения. Он пишет, что его идейные противники, услышав от него о видении Бога, «тотчас изменяют выражение лица и отворачиваются, как будто услышав нестерпимое богохульство. Потом, приняв кроткий вид... отвечают: «И кто же посмеет сказать, что он когда-либо видел или всецело созерцал (Бога)?.. Ведь сказано: Бога не видел никто никогда». О помрачение! Кто это сказал, ответь мне? – «Единородный Сын, – говорит, – Сущий в недре Отчем, Он явил». Правду говоришь, и свидетельство твое истинно, но только оно против твоей души. Ибо если я покажу тебе, что Тот же самый Сын и Бог говорит, что это возможно – что тогда скажешь? А Он говорит: Видевший Меня видел Отца ( Ин. 14:9 ). И это сказал Он не о видении Его тела, но об откровении Его Божества». 291 |
| С культурно-исторической точки зрения она также выглядит неоправданной, потому что история Церкви с внешней стороны выглядит цепью расколов и отпадений. Уже в первом веке появляются гностики, которые, однако, называли себя христианами. В своем Первом послании, написанном в 90 г. первого века, Евангелист Иоанн так говорит о них: « Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши» (Иоан. 2, 19). За ними следуют монархиане, савеллиане, ариане, несториане, монофизиты, затем католики и протестанты. Достаточно часто политические союзы с иноверцами (например, с мусульманами) для некоторых христианских сообществ выглядели предпочтительнее, чем с другими христианами (например, для египетских монофизитов в VII в.). Соответственно, если и можно фиксировать изначальное внешнее единство христиан, то разве что на момент Пятидесятницы. Утверждение о том, что Церковь принимала участие в экуменическом движении с момента его появления,не соответствует действительности. Как мы уже отмечали выше, Русская Православная Церковь, как и ряд других Православных Церквей, воздерживалась от участия в экуменическом движении. На московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская , Александрийская , Грузинская , Сербская , Румынская , Болгарская , Албанская , Польская и Русская Православные Поместны е Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане». В утверждении пункта 4 присутствует тонкая подмена Вселенской Церкви Константинопольским Патриархатом, поскольку только он принимал деятельное участие в экуменическом движении почти с самого начала. Так, в январе 1920 года местоблюститель Константинопольского патриаршего престола митрополит Прусский Дорофей Мамелис выпускает обращение под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. |
| Сказано: Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 2 – 4). Но сама по себе любовь (как высшая религиозная добродетель) вмещает в себя все добродетели. Сказано: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Преподобный Иоанн Лествичник указывает на причины, порождающие немилосердие: «Жестокосердие рождается иногда от пресыщения, иногда от бесчувствия, иногда от пристрастия» . О частном суде Мытарства. Роспись Рильского монастыря в Болгарии Частный суд – это есть то решение, которое выносится Богом относительно души после прохождения ею мытарств. Согласно православному догматическому богословию, частный суд происходит с человеком после его смерти. Прохождение через воздушные мытарства является этапом частного суда, посредством которого решается участь души до Страшного Суда. Как частный суд, так и Страшный Суд совершается Ангелами, которые являются орудиями Божией справедливости и милосердия. Сказано: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную (Мф. 13, 49 – 50). Достигнув подножия Животворящего Креста и раскрытого Евангелия (Благой Вести), душа предстает на частный суд. О состоянии души после частного суда Вселенская Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» . Таким образом, Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда: одно для праведников в преддверии Рая , другое для грешников – в преддверии ада . |
| 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души и помогают им в достижении блаженного воскресения. В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (Ин.14:13); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22). Христос имеет ключи ада и смерти (Откр.1:18). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26и Исх.16говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4-5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... (2 Мак.12:42). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, — да разрешатся от греха (2 Мак.12:45). В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных, таким указанием является молитва ап. Павла об Онисифоре: Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день... (2 Тим.1:18). Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится ап. Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение ап. Павла, скорее говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых. |
|
|
