| священник Максим Козлов Скачать epub pdf Сегодняшнюю беседу мы посвятили разговору о круге чтения современного православного христианина – о тех книгах, которые необходимы (важны, желательны, допустимы) сегодня, в современной православной России начала XXI века для нас, современных православных русских людей. Конечно же, основой чтения является регулярное чтение Священного Писания . И каждый, имеющий такую возможность, должен добавить к чтению Священного Писания и Жития Святых – те образы древних и почти современных нам подвижников благочестия, которые являют нам норму христианской жизни – святость. Вообще, жития дают нам единственно возможную точку отсчета – сравнить себя не с теми нашими современниками (с теми, кто с нами стоит в храме, и с теми, кого мы считаем самыми грешными, по-фарисейски), а со святыми, с той нормой жизни, которая ими была достигнута. Мы говорили также о том круге аскетически-духовно-образующей литературы, словесности (святых отцов и подвижников благочестия, более близких нам по времени жизни), которые также необходимы для нас, как духовная азбука. Здесь мы говорили и о творениях св. Феофана, св. Игнатия, о письмах Оптинских старцев, о письмах таких подвижников благочестия как игумен Никон (Воробьев) , афонский старец Паисий, как ныне живущий о. Иоанн (Крестьянкин) и многие другие современные подвижники благочестия. Но, конечно же, очень важно, чтобы круг нашего чтения – нашего христианского образования – по возможности и еще расширялся в некоторой области церковного знания, церковной образованности, которые важны по пути ко спасению каждого из нас. И здесь следует сказать о той литературе, которая связана с осмыслением богослужения – с правильным, более глубоким пониманием православного богослужения, усвоением тех истин веры, которые в нем содержатся. Здесь ведь какая бывает ситуация? Многие из нас (кто годы, кто десятилетия) ходят в храм, но самых важных моментов, связанных с тем, что происходить на Божественной Литургии (а тем более с тем кругом богослужебным, который подводит нас к участию в Литургии) часто и не знают! И здесь, конечно же, есть во-первых, творения святых Отцов и учителей Церкви, которые относятся к истолкованию православного богослужения. |
| Содержание Чтение, предложенное в публичном собрании Киевского религиозно-просветительского общества 2 февраля 1904 г. Алексей Афанасьевич Дмитриевский (1856–1929), доктор церковной истории, профессор и заведующий кафедрой литургики и церковной археологии Казанской Духовной Академии, член-корреспондент Академии наук, в 1906–1917 гг. состоял секретарем Императорского Православного Палестинского Общества. Этому выдающемуся ученому принадлежат такие труды, как «Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Часть 1, «Служба круга годичного и седмичного». Казань, 1884; «Современное богослужение на православном Востоке». Вып. 1. Казань, 1891; «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по Уставу IX–X вв.». Казань, 1894; «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви». Киев, 1907; «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока». Т. 1. Типики. Киев, 1895 и СПб. 1917; Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. Эти исследования были основаны на результатах кропотливого изучения древних рукописей в монастырских библиотеках Афона, Синая, Патмоса и Иерусалима. А. А. Дмитриевский также опубликовал множество статей в журнале «Руководство для сельских пастырей», в которых разбирал сложные вопросы современной богослужебной практики. Ему принадлежат также очерки о богослужебных книгах Русской Православной Церкви: Требнике, Служебнике, Триоди Постной и Цветной. Публикуемый в сокращении очерк А. А. Дмитриевского впервые увидел свет в «Трудах Киевской Духовной Академии» в 1904 г. Работа выдающегося литургиста о посте, как представляется, весьма актуальна и представляет интерес для современного православного читателя. Хочется надеяться, что придет время издания полного собрания сочинений этого подвижника церковной науки, о котором Н. Н. Глубоковский писал так: «Это – лучший и наиболее компетентный в России литургист, заслуженно снискавший имя «русского Гоара» колоссальными, прекрасно комментированными изданиями и известный многими другими капитальными сочинениями» (Н. Н. Глубоковский. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 108). |
| Триодь постная – училище благочестия Чтение, предложенное в публичном собрании Киевского религиозно-просветительского общества 2 февраля 1904 г. Алексей Афанасьевич Дмитриевский (1856–1929), доктор церковной истории, профессор и заведующий кафедрой литургики и церковной археологии Казанской Духовной Академии, член-корреспондент Академии наук, в 1906–1917 гг. состоял секретарем Императорского Православного Палестинского Общества. Этому выдающемуся ученому принадлежат такие труды, как «Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Часть 1, «Служба круга годичного и седмичного». Казань, 1884; «Современное богослужение на православном Востоке». Вып. 1. Казань, 1891; «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по Уставу IX–X вв.». Казань, 1894; «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви». Киев, 1907; «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока». Т. 1. Типики. Киев, 1895 и СПб. 1917; Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. Эти исследования были основаны на результатах кропотливого изучения древних рукописей в монастырских библиотеках Афона, Синая, Патмоса и Иерусалима. А. А. Дмитриевский также опубликовал множество статей в журнале «Руководство для сельских пастырей», в которых разбирал сложные вопросы современной богослужебной практики. Ему принадлежат также очерки о богослужебных книгах Русской Православной Церкви: Требнике, Служебнике, Триоди Постной и Цветной. Публикуемый в сокращении очерк А. А. Дмитриевского впервые увидел свет в «Трудах Киевской Духовной Академии» в 1904 г. Работа выдающегося литургиста о посте, как представляется, весьма актуальна и представляет интерес для современного православного читателя. Хочется надеяться, что придет время издания полного собрания сочинений этого подвижника церковной науки, о котором Н. Н. Глубоковский писал так: «Это – лучший и наиболее компетентный в России литургист, заслуженно снискавший имя «русского Гоара» колоссальными, прекрасно комментированными изданиями и известный многими другими капитальными сочинениями» (Н. Н. Глубоковский. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 108). |
| " Я лютеран люблю богослуженье... " РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22739.html 02 ноября 2005 Марк Смирнов " Я лютеран люблю богослуженье... " Можно ли перенести опыт церковной жизни Германии на русскую почву Источник: http://religion.ng.ru/ НГ-религии Немецкая слобода появилась в Москве в XVI веке, при Иване Грозном. Многие из московских немцев были лютеранами, и уже к концу столетия у них появились первая деревянная церковь и свой пастор. С тех пор прошло четыре столетия, и в российской столице по-прежнему немало немцев-лютеран, граждан Германии. Кто руководит их духовной жизнью? С этим вопросом " НГР " обратились в посольство ФРГ, где и произошла встреча ответственного редактора газеты с пастором Фридтьофом Амлингом. – Господин пастор, вы являетесь сотрудником посольства ФРГ в России. Кто ваши прихожане здесь, в Москве? – Я работаю не только для работников посольства и членов их семей, но и для московских немцев вообще. Мои прихожане – не только лютеране, но и представители так называемых Свободных Церквей, у которых в Москве нет своих пасторов. Помимо пасторского служения я занимаюсь преподаванием в немецкой школе, а также выступаю в качестве представителя Евангелической Церкви Германии в области контактов с Московским Патриархатом. Я участвую в подготовке официальных визитов и конференций между православными и лютеранами. – Диалог Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви длится уже полвека. Однако среди значительной части православных верующих и духовенства и сегодня распространено мнение, что экуменический диалог невозможен, так как вторая сторона в этом диалоге – еретики и схизматики... – В советские времена участие Русской Православной Церкви в экуменическом движении было обусловлено государственным " заказом " . Сейчас внутри Православной Церкви происходит переосмысление экуменизма. Безусловно, в православии, как, впрочем, и в лютеранстве, существуют тенденции к ретроградности, однако я смотрю в будущее с оптимизмом. |
| Представим, что кто-то купил дорогие, очень качественно сделанные швейцарские часы. И вдруг ему приходит в голову мысль: «Дай-ка я их раскурочу, выну пару деталей и посмотрю: будут они работать или нет?» Если он это сделает, то, скорее всего, часы перестанут работать. Православное же богослужение гораздо точнее и тоньше швейцарских часов. Оно создавалось или прямо Богом (к примеру, Евхаристия) или отцами Церкви под благодатным водительством Святого Духа. Все его элементы гармонично и естественно сочетаются, способствуя нам идти по пути спасения. Можем ли мы самочинно и особенно по лени или нерадению разорвать эту гармонию Божественную? Второй пример. В житии блаженного Андрея Юродивого описывается благодатное видение, которое сподвигло исповедника вступить на путь подвига юродства Христа ради… Это было некое ристалище (с церковнославянского языка – «состязание», «соревнование», «место для скачек или гимнастических упражнений»), на котором святые и Ангелы боролись с бесами. Т. е. мы видим, что духовная жизнь представляет собой борьбу, войну с Божьей помощью со своими страстями, грехами, бесами. В этом смысле ее можно, мне кажется, сравнить со спортом. Можно ли представить, что кандидат в чемпионы мира, к примеру, по прыжкам в высоту, прекратит упорные тренировки и скажет: «Да ладно, наверное, я буду тренироваться по тридцать-сорок минут в день, этого достаточно». Сможет ли он завоевать «золотую» медаль? Конечно, нет. Точно так же и в духовной жизни. Здесь тоже нужно «тренировать» свою духовную «мышцу» – свое сердце, свою душу и тело в том числе, чтобы возыметь спасительный навык молитвы. Вспомним евангельский стих, где Спаситель говорит о бесах: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21). И в этом смысле православное богослужение – это битва. Так можем ли мы сокращать свои спасительные духовные «тренировки»? И кому такое сокращение будет выгодно? Вряд ли нам. Скорее, невидимым врагам нашим. Тем более что церковное богослужение является отражением небесного ангельского богослужения у Престола Божия, где святые и Ангелы находятся в непрерывном славословии Господа. И мы на земле (конечно, очень осторожно и постепенно, под необходимым духовным руководством!) должны стяжать навык непрерывной молитвы или хотя бы приближаться к нему. Но будем ли мы к нему приближаться, если станем сокращать службу? Наверное, нет. |
| Архив Православная библиотека Великий Пяток Страстной седмицы Великого поста Воспоминание святых спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Лк. 23, 34 В Великий пяток совершились и воспоминаются Церковью святые, спасительные и страшные страдания и смерть Господа Иисуса Христа, ради нас волею Им претерпленные. Совершая в Великую пятницу «последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа», Православная Церковь в этот великий день все времена священных событий спасения мира ознаменовала богослужением: время взятия Спасителя в саду Гефсиманском и осуждения Его архиереями и старейшинами на страдания и смерть (Мф. 27, 1) – богослужением утрени; время ведения Спасителя на суд к Пилату – Богослужением первого часа (Мф. 27, 2); время осуждения Господа на суде у Пилата – совершением третьего часа; время крестных страданий Христа – шестым часом; время смерти – девятым часом; а снятие тела Христова со креста вечернею. В Великую Пятницу Литургии не бывает, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы. Вечерня совершается в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Кресте, в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его. На вечерне священносужители поднимают Плащаницу (то есть изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма. Плащаница полагается на гробнице, особо приготовленный стол. Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницей и лобызают язвы изображенного на ней Господа – прободение ребра, руки и ноги Его. Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождениее Иисуса Христа во гробе. На утреннем Богослужении в Великую Пятницу Церковь торжественно произносит благовестие о страданиях и смерти Богочеловека, разделенное на 12 чтений Евангельских, называемых страстными Евангелиями.Чтение 12 Евангелий в Великую Пятницу взяло начало свое от предания Апостольского. |
| В. А. Федоров Заключение Русская Православная Церковь в синодальный период проходила сложный и тернистый путь своего служения. С одной стороны, она как «господствующая и первенствующая» находилась под защитой государства, с другой, со времени проведения церковных реформ в начале XVIII в. оказалась практически в полной зависимости от государства: созданная светской властью синодальная система церковного управления явилась частью государственного аппарата со всеми вытекающими негативными для Церкви последствиями: духовенство превратилось в своеобразный служилый класс по духовному ведомству, а за Церковью не признавалось творческой инициативы даже в ее собственных делах. По завершении синодального периода на Поместном Соборе Русской Православной Церкви (1917–1918) прямо было заявлено, что после Петра I «сфера влияния церкви становилась всё уже и уже, угрожая ограничиться лишь богослужебной стороной и делами духовного сословия, и вместе с тем управление церковью приняло светский бюрократический характер» 364 . Главное требование, которое предъявляло государство Православной Церкви – покорность «властям предержащим» и политическая лояльность. Первейшей обязанностью Церкви являлось насаждение верноподданнических чувств в народе – святость подчинения царской власти и ее почитания. На приходское духовенство возлагалась обязанность совершать во время богослужения поминовения о здравии царской семьи, с поименным перечислением всех его членов, а в так называемые «царские дни» (тезоименитства царя) проводить и специальные по этому случаю богослужения. Все царские манифесты обязательно оглашались с церковных амвонов по окончании богослужения, а прихожанам до прочтения их запрещался выход из церкви. За неисполнение этих предписаний священнику грозило лишение сана. Тягостной была и обязанность, взятая под присягой, не только «быть верным, добрыми послушным рабом и подданным императора и его законных наследников», но и «доносить об открытых на исповеди воровстве, измене и бунте на государя», т.е. требование нарушать основное каноническое правило – сохранение тайны исповеди. |
| Великий пост: светлая печаль богослужений, или Как избавиться от постоянной тревоги То, что казалось унылым и скучным, вдруг преображает душу 12 марта, 2016 То, что казалось унылым и скучным, вдруг преображает душу В дорогу! В течение первых четырех дней «духовной весны» во всех православных храмах будет читаться Великий покаянный канон святого Андрея Критского – знаменитые коленопреклоненные молитвы, охватывающие воспоминанием длинную историю человеческого рода от самого Адама. Если вы еще не очень знакомы со смыслом Канона, прочтите нашу публикацию . Сегодня же мы прочтем еще один отрывок из книги протопресвитера Александра Шмемана. Проповедник расскажет нам об общем настроении великопостных богослужений. Темные облачения священников, однообразное пение, «длинные» службы – всё это, если не побывать в храме Великим постом самому, кажется таким унылым и скучным. Но вот мы, пересилив леность, собираемся и всё-таки приходим в церковь. И уже через небольшое время начинаем понимать, что великопостные богослужения – одни из самых прекрасных во всей Церкви. Что происходит с верующими внутри храма, чем выделяется молитвенный строй «весны покаяния» и как часто мы должны ходить в церковь – об этом сегодня расскажет отец Александр Шмеман . Протопресвитер Александр Шмеман Великопостные богослужения. «Светлая печаль» Для многих, если не для большинства, православных христиан Пост состоит из ограниченного количества формальных, большей частью отрицательных правил: воздержание от скоромной пищи (мяса, молочного, яиц), танцев, может быть и кинематографа. Мы до такой степени удалены от настоящего духа Церкви, что нам иногда почти невозможно понять, что в Посте есть «что-то другое», без чего все эти правила теряют большую часть своего значения. Это «что-то» другое можно лучше всего определить как некую атмосферу, «настроение», прежде всего состояние духа, ума и души, которое в течение семи недель наполняет собой всю нашу жизнь. Надо еще раз подчеркнуть, что цель Поста заключается не в том, чтобы принуждать нас к известным формальным обязательствам, но в том, чтобы «смягчить» наше сердце так, дабы оно могло воспринять духовные реальности, ощутить скрытую до тех пор жажду общения с Богом. Они знают духовное искусство покаяния |
| Доклад, прочитанный на 3-й Международной научной церковной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси, " Литургическая жизнь и церковное творчество русского православия " (Ленинград, февраль 1988 г.). В течение всей истории православного или " кафолического " христианства вера была неотделима от молитвы и богослужения, а богослужение выражало веру Церкви. Эту неотделимость Lex orandi и Lex credendi знало древнее монашество. Авва Евагрий писал: " Кто молится, тот богослов " а наше восточное православие испытало на опыте и испытывает по сей день, как вера действительно сохраняется в богослужении Церкви. В течение многих веков православное богослужение сохраняло Православие на Ближнем Востоке, под турецким игом. О силе богослужения как выражения веры и верности хорошо знает и Русская Церковь. Но эта неразрывность церковной веры и церковного богослужения предполагает верное ощущение самой Церкви, верный церковный опыт, то есть восприятие верного соотношения между разными аспектами православной экклезиологии. В рамках предоставленного мне времени я постараюсь поделиться с вами несколькими замечаниями: - об экклезиологических предпосылках всякого истинно православного подхода к вопросу о богослужебных изменениях; - об исторических примерах таких изменений, имеющих отношение и к нашему времени. 1. Экклезиологические замечания О. Павел Флоренский хорошо определил значение культа как выражения культуры в целом, включающей прошлое, настоящее и будущее (эсхатологическое) бытие церковного общества. Так, Церковь живет апостольской верой, выраженной однажды в прошлом, но на веки вечные сохраненной свидетелями Воскресения Христа из мертвых и, в последующие времена, св. отцами и учителями Церкви. Эту же веру хранит весь церковный народ в целом. Но эта вера есть также и предвосхищение будущего Христова Царства. В евхаристической молитве св. Иоанна Златоуста мы поминаем: " Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе славное паки пришествие " . Евхаристия есть центр всей церковной жизни и всего богослужения, а поэтому смысл евхаристического действия осмысляет и весь церковный культ в целом. Богослужение неотрывно от прошлого, настоящего или грядущего: настоящий момент в жизни Церкви связывает нас со всеми " от века благоугодившими " Богу и питает нас опытом радости и победы, которые от века предуготованы для избранных, но также возможны здесь и сейчас. |
| Место великого канона преподобного Андрея Критского и других его произведений в песнотворческом достоянии церкви Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 23, 24, 2000 4 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 23, 24, 2000 1 Труды песнопевцев и Отцов Церкви, вошедшие в состав Богослужения, рассматриваются в последнее время как особый раздел — Литургическое Богословие. Мы не находим подобного определения в работах маститых исследователей песнопения и песнопевцев Православной Церкви ни в XIX веке, ни в начале ХХ-го. С трактовкой богослужебного достояния отцов и песнопевцев Церкви как Литургического богословия, мы встречаемся только во второй половине XX столетия — особенно отчетливо она представлена преосвященным Вениамином (Миловым) 2 . Разбирая чинопоследование вечерни, утрени и других частей богослужения Православной Церкви, изложенное в различных богослужебных книгах, преосвященный Вениамин, касаясь трудов святых песнописцев, весьма обстоятельно излагает значение тех или иных произведений, которые, будучи посвящены различным спасительным догматам нашего православного исповедания, и в наше время имеют непосредственное отношение к жизни, подвигу и великому делу спасения каждого из членов Церкви — как мирянина, так и инока. Автор “Чтений по Литургическому Богословию” отдает дань как отдельным отцам, так и их различным произведениям, то бегло, то более подробно касаясь тех основных богословских положений, которые в них раскрываются. Эти-то положения и составляют живую ткань предмета Литургического Богословия. В наших опытах разбора богослужебного достояния православной Церкви мы пошли по пути исследования отдельных творцов этого великого достояния — с уяснением как отдельных богословских истин, являющихся предметом воспевания этих отцов, так и возможного понимания индивидуальности каждого из преподобных песнопевцев, обогативших в меру своих дарований сокровищницу православного Богослужения. Тем плодотворней было бы, по нашему разумению, сопоставить между собой различные подходы к изучению православной Литургии; рассмотреть труды отдельных церковных песнопевцев со стороны их значимости как литургистов-богословов, иными словами, — со стороны участия каждого из церковных песнописцев в созидании Литургического богословия. |
|
|
