| Revenant sur le cheminement des deux saints, le président du DREE a souligné leur contribution à la connaissance scientifique de la langue et des coutumes des pays où le Seigneur les envoya prêcher Sa parole. « Saint Nicolas, dans une lettre à saint Innocent, écrivait : « La science m’a longtemps attiré ; l’histoire japonaise et toute la littérature japonaise sont des trésors absolument intouchés, il suffit de puiser à pleines mains, tout sera nouveau, intéressant pour les Européens, et ce travail ne sera pas perdu. » De fait, les ouvrages de saint Nicolas ont fait sensation dans le monde des sciences orientales russes et ont été un véritable évènement pour la recherche littéraire de son temps » a constaté Mgr Hilarion. Cependant, la mission était une priorité absolue, souligne le métropolite : « Saint Nicolas déployait tous les efforts possibles et imaginables pour que les Japonais créent leur propre monde spirituel, aient leur Église. Cette aspiration est directement inspirée de l’école missionnaire de saint Innocent (Veniaminov), lequel se distinguait par son ouverture, son accessibilité, sa simplicité dans les échanges, sa douceur et sa tolérance envers le gens, par sa volonté de donner à chacun un espace de créativité et d’initiative. » Le métropolite Hilarion a terminé sa communication en citant le patriarche Serge (Stragorodski) de Moscou et de toute la Russie, qui œuvra en son temps à la mission au Japon : « L’orthodoxie, c’est le christianisme dans toute sa plénitude et dans toute sa simplicité… Comme un don du ciel, et non de la raison humaine, elle est au-dessus du monde et n’est pas déterminée par lui. Au contraire, elle veut renouveler le monde. Par conséquent, ici, en Orient, l’orthodoxie peut certainement pénétrer dans la conscience nationale, comme elle a su pénétrer en Europe, et elle deviendra ainsi la foi japonaise, comme elle est devenue en Europe la foi grecque ou russe, etc., à condition seulement que rien ne trouble sa pureté originelle. » Ont ensuite présenté à leur tour un exposé sur différents aspects de la mission de saint Innocent de Moscou et de saint Nicolas du Japon : le métropolite Daniel de Tokyo et de tout le Japon, chef de l’Église orthodoxe japonaise autonome, l’archevêque Séraphin de Sendai, l’higoumène Jean (Roubine, recteur du séminaire Saint-Nicolas-d’Ougrecha, des clercs de l’Église orthodoxe japonaise autonome et des diocèses de la région de Moscou, de Saint-Pétersbourg, de Kasimov et de Rjev (Église orthodoxe russe), ainsi que des enseignants et des collaborateurs de l’Institut d’Extrême-Orient de l’Académie des sciences russe, de l’Université de Tokyo, de l’Institut des pays d’Asie et d’Afrique de l’Université Lomonosov de Moscou, du Conservatoire de Moscou, des séminaires de Saint-Pétersbourg et de Saint-Nicolas-d’Ougrecha. |
| Un représentant de la tradition orientale, saint Jean Cassien, qui prit parti dans ce débat à la fois contre les pélagiens et contre saint Augustin, ne pouvait plus, dans ces conditions, être compris correctement. Son attitude «au-dessus de la mêlée» fut interprétée, dans le plan rationnel, comme un sémi-pélagianisme, et condamnée en Occident. Au contraire, l’Église d’Orient l’a toujours considéré comme un témoin de la tradition 313 . Comme maître de l’ascèse chrétienne, saint Cassien de Marseille fut le père du monachisme occidental avant saint Benoît qui se base en grande partie sur ses écrits saint Bernard et toute l’école cistercienne lui sont très redevables. Mais un décalage s’accentuera de plus en plus entre la spiritualité d’inspiration orientale issue de saint Jean Cassien et la doctrine augustinienne sur les rapports de la grâce et du libre arbitre, qui se développera et se généralisera en Occident, à mesure qu’il perdra le contact vivant avec la tradition orientale. Cette dernière a toujours affirmé la simultanéité dans la synergie de la grâce divine et de la liberté humaine. Ainsi, saint Macaire d’Égypte disait: «La volonté humaine est, pour ainsi dire, une condition essentielle si cette volonté n’y est pas, Dieu ne fait rien à Lui seul 314 .» Au XIX e siècle, l’évêque Théophane, un grand écrivain ascétique russe, affirmait que «l’Esprit-Saint, agissant en nous, accomplit avec nous notre salut», mais il disait en même temps que «l’homme accomplit l’œuvre de son salut étant assisté par la grâce 315 ». La grâce qui, selon l’expression de saint Macaire, s’épanouit dans la personne humaine comme le ferment faisant lever la pâte, «devient quelque chose de propre et inséparable de la nature, comme si elle avait été de même essence avec l’homme 316 ». C’est ce que saint Séraphin appelait «l’acquisition de la grâce» – le côté subjectif de l’union avec Dieu. Le commencement de la vie spirituelle est la conversion (πιστροφ), une attitude de la volonté qui se tourne vers Dieu, en renonçant au monde. |
| The Fourth Ecumenical Council had condemned the Monophysite heresy, which falsely taught that in the Lord Jesus Christ there was only one nature (the divine). Influenced by this erroneous opinion, the Monothelite heretics said that in Christ there was only one divine will (“thelema”) and only one divine energy (“energia”). Adherents of Monothelitism sought to return by another path to the repudiated Monophysite heresy. Monothelitism found numerous adherents in Armenia, Syria, Egypt. The heresy, fanned also by nationalistic animosities, became a serious threat to Church unity in the East. The struggle of Orthodoxy with heresy was particularly difficult because in the year 630, three of the patriarchal thrones in the Orthodox East were occupied by Monothelites: Constantinople by Sergius, Antioch by Athanasius, and Alexandria by Cyrus. Saint Maximus traveled from Alexandria to Crete, where he began his preaching activity. He clashed there with a bishop, who adhered to the heretical opinions of Severus and Nestorius. The saint spent six years in Alexandria and the surrounding area. Patriarch Sergius died at the end of 638, and the emperor Heraclius also died in 641. The imperial throne was eventually occupied by his grandson Constans II (642-668), an open adherent of the Monothelite heresy. The assaults of the heretics against Orthodoxy intensified. Saint Maximus went to Carthage and he preached there for about five years. When the Monothelite Pyrrhus, the successor of Patriarch Sergius, arrived there after fleeing from Constantinople because of court intrigues, he and Saint Maximus spent many hours in debate. As a result, Pyrrhus publicly acknowledged his error, and was permitted to retain the title of “Patriarch.” He even wrote a book confessing the Orthodox Faith. Saint Maximus and Pyrrhus traveled to Rome to visit Pope Theodore, who received Pyrrhus as the Patriarch of Constantinople. In the year 647 Saint Maximus returned to Africa. There, at a council of bishops Monotheletism was condemned as a heresy. In 648, a new edict was issued, commissioned by Constans and compiled by Patriarch Paul of Constantinople: the “Typos” (“Typos tes pisteos” or “Pattern of the Faith”), which forbade any further disputes about one will or two wills in the Lord Jesus Christ. Saint Maximus then asked Saint Martin the Confessor (April 14), the successor of Pope Theodore, to examine the question of Monothelitism at a Church Council. The Lateran Council was convened in October of 649. One hundred and fifty Western bishops and thirty-seven representatives from the Orthodox East were present, among them Saint Maximus the Confessor. The Council condemned Monothelitism, and the Typos. The false teachings of Patriarchs Sergius, Paul and Pyrrhus of Constantinople, were also anathematized. |
| 265 Meyendorff J. La procession du Saint Esprit chez les Peres orientaux//Russie et Chretiente. 1950. 3–4. P. 163–165. 276 La procession du Saint Esprit selon certains Peres grecs posterieurs au VIII siecle Lucas Vischer. La Theologie du Saint Esprit dans le dialogue entre l " Orient et l " Occident. Paris, 1981. P. 43–50. 277 Параграф заимствован из В. Bobrinskoy. Filioque hier et aujourd " hui//Contacts. 1982. 117. P. 7–27. 278 Применение В. В. Болотовым понятия теологумена в отношении выражений filioque и «для одного Отца» поставлено под вопрос отцом Д. Станилое в статье: La procession du Saint Esprit du Pere et sa relation avec le Fils comme base de notre deification et adoption Lucas Vischer. La Theologie du Saint Esprit dans le dialogue entre l " Orient et l " Occident. Paris, 1981. P. 191. 286 Исхождение Святого Духа в православном учении. Париж, 1948. Перепечатано в сборнике его статей A Íimage et a la ressemblance de Dieu. Paris, 1967. 288 Meyendoiff J. La procession du Saint Esprit chez les Peres orientaux//Russie et Chretiente. 1950. 3–4. P. 163–165. 293 La procession du Saint Esprit du Pere et sa relation avec le Fils comme base de notre deification et adoption Lucas Vischer. Op. cit. Paris, 1981. P. 191. 297 Митрополит Иоанн Пергамский (Зизиулас) попытался углубить проблему правильного понимания пневматологии и ее значения в мысли и в жизни Церкви на Востоке и на Западе. Он различает, может быть несколько схематично, пневматологию западного типа, где Дух подается и действует в Церкви как сила Отца и Сына, и иневматологию восточную, более уравновешенную, где Дух Святой соделывает Христа воскресшего присутствующим прежде всего в евхаристической общине, являя, таким образом, во времени Церкви грядущего Госиода Парусин. См., напр.: La Port ее de l " Eglise des Apotres pour l " Eglise d " aujourd " hui «» Istina. 1974. 1. P. 65–94. 298 См.: Meyndorff J. Introduction a la theologie byzantine. Paris, 1975. P. 247. См. также очень обстоятельный анализ этого выражения у епископа Амфилохия (Радовича) : Amphilokios Radovic. Le «Filioque» et l " energie incree de la Saint Trinite selon la doctrine de saint Gregoire Palaraas//Messager de l " Exarcat. 1975, 89–90, особенно С. 36–41. |
| The Russian hierarchy basically supported Metropolitan Clement and Prince Izyaslav in their struggle for ecclesiastical independence from Constantinople, but several bishops headed by Saint Niphon of Novgorod (April 8), did not recognize the autocephaly of the Russian metropolitanate and shunned communion with it, having transformed their dioceses into independent ecclesial districts, pending the resolution of this question. Bishop Manuel of Smolensk also followed this course. Saint Rostislav understood the danger which lay hidden beneath the idea of Russian autocephaly for these times, which threatened the break-up of Rus. The constant fighting over Kiev among the princes might also lead to a similar fight over the Kievan See among numerous contenders, put forth by one princely group or another. The premonitions of Saint Rostislav were fully justified. Yurii Dolgoruky, who remained loyal to Constantinople, occupied Kiev in the year 1154. He immediately banished Metropolitan Clement and petitioned Constantinople for a new Metropolitan. This was to be Saint Constantine (June 5), but he arrived in Rus only in the year 1156, six months before the death of Yurii Dolgoruky (+ May 15, 1157). Six months later, when Saint Rostislav’s nephew Mstislav Izyaslavich entered the city on December 22, 1157, Saint Constanine was obliged to flee Kiev, while the deposed Clement Smolyatich returned as Metropolitan. Then a time of disorder began in Russia, for there were two Metropolitans. All the hierarchy and the clergy came under interdict: the Greek Metropolitan suspended the Russian supporters of Clement, and Clement suspended all the supporters of Constantine. To halt the scandal, Saint Rostislav and Mstislav decided to remove both Metropolitans and petition the Patriarch of Constantinople to appoint a new archpastor for the Russian metropolitan See. But this compromise did not end the matter. Arriving in Kiev in the autumn of 1161, Metropolitan Theodore died in spring of the following year. Following the example of Saint Andrew Bogoliubsky (July 4), who supported his own fellow ascetic Bishop Theodore to be Metropolitan, Saint Rostislav put forth his own candidate, who turned out to be the much-suffering Clement Smolyatich. |
| Idem. Le livre III de l’ In Zachariam de Saint Jérôme et la tradition alexandrine//Adamantius, 13 (2007). P. 66–81. Cannon W.W. Jerome and Symmachus. Some Points in the Vulgate Translation of Koheleth//ZATW, 45 (1927). P. 191–199. Cavallera F. Saint Jérôme et la Vulgate des Actes, des Épîtres et de l’Apocalypse//Bull. de Litt. Ecclés., 21 (1920). P. 269–292. Idem. Saint Jérôme et la Bible//Bull. de Litt. Ecclés., 22 (1921). P. 214–227, 265–284. Idem. Saint Jérôme et la vie parfaite//Revue d’ascétique et de mystique, 2 (1921). P. 101–127. Idem. Saint Jérôme, sa vie et son oeuvre. T. I–II. Louvain–Paris, 1922. Idem. The Personality of St. Jerome//A Monument to St. Jerome. N.Y., 1952. P. 15–34. Chaffin Y. S. Jérôme. Paris, 1961. Chapman J. St. Jerome and the Vulgate New Testament//JTS, 24 (1923). P. 33–51, 113–125, 282–299. Clericus J. Quaestiones Hieronymianae. Amsterdam, 1700. Collombet F.-Z. Histoire de saint Jérôme, Père de l’Église au IV siècle, sa vie, ses écrits et ses doctrines. Vol. 1–2. Paris, 1844. Condamin A. Les caractères de la traduction de la Bible par S. Jérôme//RSR, 2 (1911). P. 425–440; 3 (1912). P. 105–138. Idem. L’influence de la tradition juive dans la version de s. Jérôme//RSR, 5. (1914). P. 1–21. Cooper C.M. Jerome’s «Hebrew Psalter» and the New Latin Version//JBL, 69 (1950). P. 233–244. Cottineau L.H. Chronologie des versions bibliques de S. Jérôme//Miscellanea Geronimiana. Roma, 1920. P. 43–68. Courcelle P. Paulin (de Noie) et la controverse entre Jérôme et Rufin//Revue des Études Latines, XXC. (1947). P. 274–279. Courtray R. Der Danielkommentar des Hieronymus//Die Geschichte der Daniel-Auslegung in Judentum, Christentum und Islam. Berlin, 2007. S. 123–150. Crouzel H. Saint Jérôme et ses amis toulousains//Bulletin de littérature Ecclésiastique, 73 (1972). P. 124–146. Cuendet G. Cicéron et Saint Jérôme traducteurs//Revue des Études Latines, 11 (1933). P. 380–400. Cummings J.T. Saint Jerome as translator and exegete//Studia Patristica, 12 (1975). P. 279–282. |
| There at the Golden Horde Saint Theodore’s sons, Prince David and Prince Constantine were also born. The tremendous influence which Saint Theodore gained at the Horde, he used to the glory of the Russian Land and the Russian Church. Orthodoxy gained strength among the Tatars, and the Horde began to adopt Russian customs, morals and piety. Russian merchants, architects, and skilled craftsmen carried Russian culture to the shores of the Don, the Volga, the Urals and even into Mongolia itself. From this period archeologists find Orthodox icons, and crosses and lampadas, throughout all the former territories of the Golden Horde, since included as part of Russia. So began a great missionary movement of the Russian Church towards the East, and the enlightening of all the tribes with the light of the Gospel truth all the way to the Great Ocean (i.e. the Pacific). Russian Orthodox princes and their retinues, participating as allies in the Mongol campaigns, learned of and became familiar with the boundless expanses of Asia, Siberia and the Far East. In the year 1330, more than thirty years after the death of Saint Theodore, Chinese chronicles mention Russians in Peking. Saint Theodore lived in Sarai until 1290, when “news reached him from Rus, from the city of Yaroslavl, that his first son, Prince Michael, had died.” Having given the prince rich gifts and a large retinue, the khan sent him back to Rus. Again he became the prince at Yaroslavl. Saint Theodore began zealously to concern himself with strengthening and building up his city and principality. He had a special love for the monastery of the Transfiguration of the Lord. His fame resounded throughout Rus, and all the princes sought friendship and alliances with him. But most of all, he was fond of the son of Saint Alexander Nevsky, Andrew Alexandrovich, supporting him in all undertakings. When Prince Andrew became Great Prince of Vladimir, he went with him on military campaigns. He was gladdened by the victories, and he grieved over his defeat. In 1296, a bloody fratricidal war was just breaking out between two groups of princes: on the one side was Saint Theodore and Great Prince Andrew, and on the other side, Saint Michael of Tver (November 22) and Saint Daniel of Moscow (March 4). But with the help of God the bloodshed was successfully averted. |
| How did Saint Sergius of Radonezh influence Russian monasticism? (p 154) Fifteenth century The Council of Florence was an attempt to unite the Eastern and Western Churches. What were some conditions of this unity? (pp 161–162) What is the Rum Milet? (p 164) What is the Possessors and Non-Possessors controversy? (p 167–168) Sixteenth century What 2 events probably turned Tsar Ivan IV (“the Terrible”) toward certain cruel tendencies he had as a youth? What is the basic Protestant doctrine of salvation? (pp 178–179) How were the claims of the Council of Trent in opposition to the teachings of Saint Gregory Palamas? (p 179) Who was Saint Philothei of Athens? (p 182) Seventeenth century Who were the Old Believers? (p 189–190) Why did 2 Church councils condemn the Confession of Faith written by Cyril Lukaris? (pp 192–193) What was Deism, and why did it emerge? (p 194) Eighteenth century Why did Saint Cosmas Aitolos undertake 3 apostolic journeys? (p 197–198) What is the Philokalia and what spiritual quality did Saint Gregory of Sinai and Saint Gregory Palamas emphasize in their writings about this work? (pp 200–201) What did Saint Tikhon appreciate in the Pietist writings of the Christian West? (p 207) What was the attitude of the Russian Orthodox missionaries toward the native Alaskan culture and religion? (p 209) Nineteenth century Upon what 2 monks did Dostoevsky model his character Elder Zossima in his masterwork The Brothers Karamazov? (p 215) What did Saint Seraphim emphasize in conversing with Nicholas Motovilov? (p 216) In what 2 languages did Saint Innocent write his Indication of the Way to the Kingdom of Heaven? (p 222) What “first” took place in San Francisco, CA in 1892? (p 226) How did Father Raphael Hawaweeny contribute to the growth of the Orthodox faith? (p 227) What is the “Gospel of Wealth” and with whom is it closely associated? (p 232) What controversial decisions were made by the Roman Catholic Church in the second half of the 19th century? (p 233) Twentieth century (into the early Twenty-First) |
| Et tu me prépares moi-même, Amour, au vrai service de Dieu 359 .» . Comme nous l’avons dit plus haut, la théologie orientale distingue toujours entre le don et le Donateur, entre la grâce incréée et la personne du Saint-Esprit qui la communique. Nous avons noté également que la Troisième Personne divine n’est jamais considérée comme l’amour mutuel du Père et du Fils, comme le nexus amoris, unissant les deux premières personnes de la Trinité. C’est évident, puisque la tradition doctrinale de l’Église d’Orient voit dans le Père la seule source hypostatique du Saint-Esprit. Donc, le nom d’amour (γπη), lorsqu’il est appliqué au Saint-Esprit par les mystiques orientaux, ne dénote pas son caractère hypostatique, ses relations trinitaires, mais désigne toujours sa qualité de Donateur de l’amour, de Source de l’amour en nous, la qualité de Celui qui nous fait participer à cette perfection suprême de la nature commune de la Sainte Trinité. Car l’amour est «la vie même de la nature divine», selon saint Grégoire de Nysse 360 . La doctrine de Pierre Lombard, d’après laquelle «nous aimons Dieu par l’amour de Dieu», c’est-à-dire par le Saint-Esprit, qui est pour les théologiens occidentaux l’amour mutuel du Père et du Fils, est inadmissible pour la théologie orientale, selon laquelle l’amour appartient à la nature commune de la Trinité, dont le Saint-Esprit se distingue en tant que personne. Mais la thèse thomiste qui s’oppose radicalement à celle du Maître des Sentences ne pourrait, elle non plus, être acceptée par la théologie mystique de l’Église d’Orient. En effet, la vertu de l’amour communiquée à l’âme par le Saint-Esprit, bien que distincte de l’hypostase divine de l’Esprit, n’est pas un effet créé, une qualité accidentelle dont l’existence dépendrait de notre substance créée, mais un don incréé, une énergie divine et déifiante dans laquelle nous participons réellement à la nature de la Sainte Trinité, en devenant divinae consortes naturae. L’amour vient de Dieu – γπη κ το Θεο στν – dit saint Jean ( 1Jn 4, 7 ). Mais cet amour, don divin, suppose, selon saint Basile, une disposition propre à la nature créée, une semence ou force de l’amour ( γαπητικ δναμις) dans l’être humain appelé à atteindre sa perfection dans l’amour 361 . |
| Protopresbyter Thomas Hopko, Dean Emeritus of Saint Vladimir’s Orthodox Theological Seminary, Crestwood, NY, and noted Orthodox Christian priest, theologian, preacher, and speaker, fell asleep in the Lord on the afternoon of March 18, 2015. Protopresbyter Thomas Hopko, Dean Emeritus of Saint Vladimir’s Orthodox Theological Seminary, Crestwood, NY, and noted Orthodox Christian priest, theologian, preacher, and speaker, fell asleep in the Lord on the afternoon of March 18, 2015. Father Thomas was the beloved husband of Matushka Anne [Schmemann] Hopko. They were married on June 9, 1963. Together, Father Thomas and Anne are the parents of five children, sixteen grandchildren, and three great-grandchildren. Thomas John Hopko was born in Endicott, NY, on March 28, 1939, the third child and only son of John J. Hopko and Anna [Zapotocky] Hopko. He was baptized and raised in Saint Mary’s Carpatho-Russian Orthodox Greek Catholic Church and educated in Endicott public schools, graduating from Union-Endicott High School in 1956. Father Thomas graduated from Fordham University in 1960 with a bachelor’s degree in Russian studies. He graduated with a theological degree from Saint Vladimir’s Orthodox Theological Seminary in 1963, from Duquesne University with a master’s degree in philosophy in 1969, and earned his doctorate degree in theology from Fordham University in 1982. Ordained to the Holy Priesthood in August 1963, Father Thomas served the following parishes as pastor: Saint John the Baptist Church, Warren, OH (1963–1968); Saint Gregory the Theologian Church, Wappingers Falls, NY (1968–1978); and Saint Nicholas Church, Jamaica Estates, NY (1978–1983). Father Thomas was honored with the clerical rank of Archpriest in 1970 and the rank of Protopresbyter in 1995. Beginning in 1968, Father Thomas began his long service to Saint Vladimir’s Orthodox Theological Seminary. Over the years, Father Thomas held the following positions: Lecturer in Doctrine and Pastoral Theology, 1968–1972; Assistant Professor of Dogmatic Theology, 1972–1983; Associate Professor of Dogmatic Theology, 1983–1991; Professor of Dogmatic Theology, 1991–1992; Dean, Rector of Three Hierarchs Chapel, and Professor of Dogmatic Theology, 1992–2002. |
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