| The public image enjoyed by Saint John of Kronstadt is a remarkable feature of today’s Russian Church life. At Optina, there is a large icon of Saint John of Kronstadt over the shrine of one of the elders, although I could not find out the link between them. In the main Church bookshops, his books figure prominently, alongside those of Metropolitan Anthony of Sourozh and Father Sophrony. His prayers are published in a convenient small hardback prayer book. Those who know more than his name, who appreciate his teaching, are not numerous. Russia appears to have a tiny minority of people who have a deep religious culture. Those people have spiritual discipline, and a typical set of personal influences, similar to what one would be taught at Tolleshunt Knights in the early seventies: Saint Theophan the Recluse, Saint Ignaty Brianchaninov in particular. Nowadays influential names include Father Ioann Krestiankin, Father Seraphim Tiapochkin, Father Boris Kholchev, Father Valerian Krechetov, Father Gleb Kaleda and one or two others. This is a small and spiritually active group of people, but not one widely known. Russia appears to be a society as secular as the West, with a more visible Church than in the West, a Church seen on television and in the press, a Church much less denigrated than in the West. And then there is a tiny percentage of people with an intense life of prayer and Church culture; those are invariably influenced by Saint John of Kronstadt. I have no doubt that there are remarkably holy people today in the Western Churches, but I am not finding my way to them, whereas the Orthodox ones, in Russia but also in other Orthodox countries, are less hidden by ecclesiastical rubble. Saint John of Kronstadt had two great disciples: the hieromartyr Seraphim Chichagov and the Elder of Moscow, Saint Alexei Mechov. They are not widely publicized in the way that Saint John of Kronstadt is. Saint Seraphim Chichagov figures prominently in the large church built next to the Butovo Polygon, the Golgotha of Russia, in the very south of Moscow, where the Soviet authorities had approximately 500 people shot daily over a period of thirty years. Only some 7% of those killed were Christian martyrs, yet all were victims of the Soviet terror. Although schools are brought to Butovo Polygon and its churches, and the Church authorities make an effort to make the place known, the population at large seems hardly aware of its existence, and churchgoers do not fare any better. Outside Butovo, Saint Seraphim Chichagov is not frequently mentioned. |
| Nous fêtons aujourd’hui la mémoire de saint Silouane l’Athonite, un saint récent, vénéré aussi bien dans l’Église de Constantinople que dans l’Église orthodoxe russe. Silouane l’Athonite est particulièrement vénéré dans ce pays, car c’est ici qu’a vécu de longues années et fini ses jours son disciple le plus proche, l’archimandrite Sophrony (Sakharov), grâce auquel l’enseignement de saint Silouane et sa personnalité ont été révélés au monde entier. Saint Silouane l’Athonite vécut à l’époque des persécutions en Russie. Il mourut en 1938, alors que le clergé était massivement exterminé sur tout le territoire de ce qui était alors l’Union soviétique. Saint Silouane vivait au monastère Saint-Pantéléimon du Mont Athos. De son vivant, peu de gens connaissait ses exploits spirituels. C’est après la publication de ses notes par le père Sophrony, et celle du livre qu’il lui consacra, que le monde entier apprit à connaître cet ascète de l’Athos. Il se trouva que l’expérience spirituelle qu’il vécut loin des évènements terribles qui frappaient alors notre patrie, était valable pour beaucoup de nos contemporains. Silouane l’Athonite vivait toujours avec Dieu, il ne cessait jamais de prier, ni une minute, ni une seconde. Son âme était totalement attachée à Dieu, il ne restait en lui aucun souci terrestre ou quotidien. Toute sa vie était soumise à ce que saint Séraphin de Sarov appellait l’acquisition du Saint Esprit. Ce n’est pas un hasard si saint Silouane prête une attention particulière à la doctrine de la grâce de l’Esprit Saint dans ses écrits, car il fit l’expérience de cette grâce. L’un des principaux thèmes des écrits de saint Silouane l’Athonite est l’humilité. Peu de nos gens savent, à notre époque, ce qu’est l’humilité, à quoi elle sert et quelle est sa valeur. Pourtant, rappelons-nous les paroles de notre Seigneur Jésus Christ, au début du Sermon sur la montagne, et que nous entendons à chaque liturgie : « Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des cieux » est à eux (Mt 5, 3). Les pauvres en esprit , comme l’Église l’enseigne depuis ses débuts, ce sont les humbles et les doux. |
| Saint Pyrrhus of Breti, called the “Divine Image of Repentance,” founded a monastery in Breti, on the bank of the Jvaristsqali River. His holy relics are buried in the church at that monastery. Saint Isidore of Samtavisi preached the Christian Faith in Kartli for many years, in accordance with his teacher’s instruction. On the eastern bank of the Rekhula River, he founded Samtavisi Monastery of the Icon of the Savior “Not-Made-By-Hands.” He reposed and was buried at that monastery. Saint Thaddeus of Stepantsminda first preached in Mtskheta, and later he founded a monastery at the foot of Zedazeni Mountain. After Saint John’s repose, Saint Thaddeus continued to preach throughout Kartli and erected many new churches. Among them, the Church of the Protomartyr Stephen in Urbnisi is a glorious example. Near the end of his life Saint Thaddeus withdrew to a cave at Tsleva Mountain not far from the city of Kaspi. He reposed peacefully and is buried in that place. Saint Stephen of Khirsa and his companions preached throughout the region of Kakheti in eastern Georgia. Later Saint Stephen founded Khirsa Monastery near Kharnabuji Castle. He is buried in the sanctuary of the Church of the Protomartyr Stephen at Khirsa. Saint Zenon of Iqalto preached the Christian Faith in northern Kakheti and founded Iqalto Monastery. He reposed peacefully, after accomplishing many good works on behalf of the true Faith. Saint Zenon is buried at Iqalto in the Church of the Icon of the Savior “Not-Made-By-Hands.” Saint Michael of Ulumbo preached the Christian Faith in northern Kartli and Ossetia. He founded a monastery in the Ulumbo (named after Mt. Olympus (in old Georgian Mt. Olympus is known as Mt. Ulumbo), a center of monasticism in Bythinia, Asia Minor.) area, where his wonder-working relics were later buried. Many Georgian children have been raised at the monasteries founded by the Thirteen Syrian Fathers. For centuries the Divine grace of the holy ascetics has spread among the Georgian people and throughout their land. |
| Some particularly noteworthy writings in the Philokalia Saint Mark the Ascetic, “On Those who Think that They are Made Righteous by Works” (5th century) Saint Diodochos of Photiki, “On Spiritual Knowledge and Discrimination” (5th century) Saint Maximos the Confessor, “Four Hundred Texts on Love” (7th century) Saint John of Damaskos, “On the Virtues and the Vices” (8th century) Saint Symeon Metaphrastes, “Paraphrase of the Homilies of St Makarios of Egypt” (11th century) Nikitas Stethatos, “On the Inner Nature of Things and on the Purification of the Intellect” (11th century) Saint Peter of Damaskos, “A Treasury of Divine Knowledge” (12th century) Saint Gregory of Sinai, “On Stillness” (14th century) Saint Gregory Palamas, “In Defense of Those who Devoutly Practice a Life of Stillness” (14th century) Makarios went to Smyrna to raise money to publish the Philokalia, along with Concerning Continual Communion and the Evergenitos (a large collection of lives and sayings of the Desert Fathers, which has deeply influenced monastic spirituality). Saints Makarios and Nikodemos also collaborated in compiling The Extant Works of Saint Symeon the New Theologian. Saint Makarios also contributed to the publication of a new martyrologium, consisting of the Lives of 75 Orthodox new martyrs who suffered under the Ottoman Turks between 1492and 1794. He played a role in directly encouraging some of the new martyrs through being a father confessor to a number of Greeks who had been converted in one way or another to Islam, but then returned to the Christian Faith and wanted to atone for their apostasy by martyrdom. Many of the Kollyvades left Mount Athos due to the persecution there. According to Constantine Cavarnos, they “scattered all over Greece, especially the Aegean Islands, becoming spiritual awakeners and reformers through their sermons, personal counsels, the establishment of monasteries that developed into luminous centers of spiritual life, and their exemplary Christian character and way of life.” |
| Tout ce que fait Dieu, c’est Lui qui le fait. Il se multiplie dans les langues de feu et multiplie les dons, Il crée des prédicateurs, des apôtres, des prophètes, des pasteurs, des docteurs… Il est un autre Consolateur… comme s’il était un autre Dieu 269 .» Selon saint Basile, il n’y a pas de don accordé à la créature, où le Saint-Esprit ne serait présent 270 . Il est «l’Esprit de vérité, don de filiation, promesse des biens futurs, prémices de béatitude éternelle, force vivifiante, source de sanctification 271 .» Saint Jean Damascène l’appelle «Esprit de vérité, Souverain, Source de sagesse, de vie et de sanctification, Plénitude, Celui qui contient toutes choses, accomplissant tout, Tout-Puissant, Puissance infinie, exerçant sa domination sur toute la créature sans être soumis à une domination quelconque, sanctifiant sans être Lui-même sanctifié», etc. 272 Comme nous l’avons dit, toute cette multitude infinie d’appellations se rapporte surtout à la grâce, à la richesse naturelle de Dieu que le Saint-Esprit communique à ceux dans lesquels Il est présent. Or, Il est présent avec sa divinité qu’il fait connaître, tout en restant Lui-même inconnu et non manifesté: hypostase non révélée, n’ayant pas son image dans une autre personne divine. Le Saint-Esprit a été envoyé dans le monde ou, plutôt, dans l’Église au nom du Fils (le Consolateur, l’Esprit-Saint que le Père enverra en Mon nom, Jn 14, 26 ). Il faut donc porter le nom du Fils, être un membre de son corps, pour recevoir l’Esprit-Saint. Le Christ a récapitulé en Lui l’humanité, selon l’expression favorite de saint Irénée. Il est devenu le Chef, le principe, l’hypostase de la nature humaine rénovée qui est son corps c’est pourquoi le même saint Irénée applique à l’Église le nom de «fils de Dieu 273 .» C’est l’unité de «l’homme nouveau» à laquelle on accède en «revêtant le Christ», en devenant membre de son corps par le baptême. Cette nature est une et indivise, «l’homme unique». Clément d’Alexandrie voit dans l’Église le Christ tout entier, le Christ total qui ne se divise pas: «Il n’est ni barbare, ni Juif, ni Grec, ni homme, ni femme, mais il est l’Homme nouveau tout entier transformé par l’Esprit 274 .» «Hommes, femmes, enfants, dit saint Maxime, profondément divisés sous le rapport de la race, de la nation, de la langue, du genre de vie, du travail, de la science, de la dignité, de la fortune… Tous, l’Église les recrée dans l’Esprit. |
| Comme nous l’avons déjà dit, la théologie de l’Église d’Orient distingue toujours la personne du Saint-Esprit, Donateur de la grâce, et la grâce incréée qu’il nous confère. La grâce est incréée, divine par sa nature. C’est l’énergie ou procession de la nature une, la divinité (θετης), en tant qu’elle se distingue ineffablement de l’essence et se communique aux êtres créés en les déifiant. Ce n’est donc plus, comme dans l’Ancien Testament, un effet produit dans l’âme par la volonté divine agissant comme une cause extérieure à la personne à présent, c’est la vie divine qui s’ouvre en nous dans le Saint-Esprit. Car Il s’identifie mystérieusement avec les personnes humaines, tout en restant incommunicable Il se substitue, pour ainsi dire, à nous-mêmes, car c’est Lui qui appelle dans nos cœurs «abba, Père», selon la parole de saint Paul. Il faudrait dire plutôt que le Saint-Esprit s’efface, en tant que Personne, devant les personnes créées auxquelles Il approprie la grâce. En Lui la volonté de Dieu n’est plus extérieure à nous: elle nous confère la grâce par l’intérieur, se manifestant dans notre personne même, tant que notre volonté humaine demeure en accord avec la volonté divine et coopère avec elle en acquérant la grâce, en la faisant nôtre. C’est la voie de la déification aboutissant au Royaume de Dieu, introduit dans les cœurs par le Saint-Esprit dès cette vie présente. Car le Saint-Esprit est l’onction royale reposant sur le Christ et sur tous les chrétiens appelés à régner avec Lui dans le siècle futur. C’est alors que cette Personne divine inconnue, n’ayant pas son image dans une autre hypostase, se manifestera dans les personnes déifiées: car la multitude des saints sera son image. Chapitre IX – Deux aspects de l’Église Le rôle des deux personnes divines envoyées dans le monde n’est pas le même, quoique le Fils et le Saint-Esprit accomplissent sur la terre la même œuvre: ils créent l’Église dans laquelle se fera l’union avec Dieu. Comme nous l’avons dit, l’Église est en même temps le corps du Christ et la plénitude de l’Esprit-Saint, «remplissant tout en tous». L’unité du corps se rapporte à la nature, qui apparaît comme «l’homme unique» dans le Christ la plénitude de l’Esprit se rapporte aux personnes, à la multiplicité des hypostases humaines, dont chacune représente un tout et non seulement une partie. Ainsi, l’homme sera-t-il en même temps une partie, un membre du corps du Christ par sa nature mais il sera aussi, en tant que personne, un être qui contient en lui le tout. L’Esprit-Saint qui repose comme une onction royale sur l’humanité du Fils, Chef de l’Église, se communiquant à chaque membre de ce corps, crée, pour ainsi dire, plusieurs christs, plusieurs oints du Seigneur: personnes en voie de déification à côté de la Personne divine. L’Église étant l’œuvre du Christ et du Saint-Esprit, l’ecclésiologie a un double fondement, elle est enracinée à la fois dans la christologie et dans la pneumatologie. |
| La même chose est vraie quant à la mission du Saint-Esprit dans le monde: Il accomplit la volonté commune aux Trois, étant envoyé par le Père et communiqué par le Fils. Selon saint Syméon le Nouveau Théologien, «nous disons que le Saint-Esprit est envoyé ou donné, mais cela ne signifie nullement qu’il reste étranger à la volonté de sa mission en effet, l’Esprit-Saint, l’une des personnes de la Sainte Trinité, accomplit par le Fils ce que désire le Père, comme si c’était son propre vouloir, car la Sainte Trinité est indivisible quant à sa nature, substance et volonté 263 .» Ainsi, de même que le Fils descend sur la terre et accomplit son œuvre par l’Esprit, la personne du Saint-Esprit vient-elle dans le monde étant envoyée par le Fils: «le Consolateur que Je vous enverrai du Père, l’Esprit de Vérité qui procède du Père, Il rendra témoignage de Moi» ( Jn 15, 26 ). Intimement liés dans leur œuvre commune sur la terre, le Fils et le Saint-Esprit restent cependant, dans cette œuvre même, deux personnes indépendantes l’une de l’autre quant à leur être hypostatique. C’est pourquoi l’avènement personnel du Saint-Esprit n’aura pas le caractère d’une œuvre subordonnée, fonctionnelle en quelque sorte par rapport à celle du Fils. La Pentecôte n’est pas une «continuation» de l’Incarnation, elle est sa suite, sa conséquence: la créature est devenue apte à recevoir l’Esprit-Saint, et Il descend dans le monde, remplit de sa présence l’Église rachetée, lavée, purifiée par le sang du Christ. On peut dire, dans un certain sens, que l’œuvre du Christ préparait celle du Saint-Esprit: Ignem veni mittere in terram et quid volo nisi ut accendatur (Le 12, 49). La Pentecôte apparaît donc comme le but, la fin dernière de l’économie divine sur la terre. Le Christ revient vers le Père pour que l’Esprit descende: expedit vobis ut ego vadam: si enim non abiero, Paraclitus non veniet ad vos si autem abiero, mittam eum ad vos ( Jn 16, 7 ). Cependant le Saint-Esprit dans son avènement personnel ne manifeste point sa personne. |
| Bari, 2010. P. 105-116; idem. Un remodelage identitaire: Enquête sur les concepts de «vitae exordium» et d " «innocentia» dans la Passion des martyrs d " Agaune d " Eucher de Lyon//Gallien in Spätantike und Frühmittelalter: Kulturgeschichte einer Region. B., 2013. S. 379-398; Pollmann K. Poetry and Suffering: Metrical Paraphrases of Eucherius of Lyons " «Passio Acaunensium martyrum»//Poetry and Exegesis in Premodern Latin Christianity: The Encounter between Classical and Christian Strategies of Interpretation/Ed. W. Otten, K. Pollmann. Leiden; Boston, 2007. P. 293-314; Holtz L. La tradition lyonnaise d " Eucher de Lyon et le manuscrit Paris, BNF, lat. 9550//RHT. 2008. Vol. 3. P. 135-200; Manz D., Urban W. Auf den Spuren des hl. Mauritius: Aus Anlass des Jubiläumsjahres «800 Jahre St.-Moriz-Kirche», Rottenburg-Ehingen, 1209-2009. Rottenburg-Ehingen, 2009; Centini M. Martiri tebei: Storia e antropologia di un mito alpino. Scarmagno, 2010; Autour de saint Maurice: Actes du colloque «Politique, société et construction identitaire: Autour de saint Maurice»/Éd. N. Brocard et al. Saint-Maurice, 2011; N ä f B. Städte und ihre Märtyrer: Der Kult der Thebäischen Legion. Fribourg, 2011; Antonini A. Saint-Maurice d " Agaune, de l " aire funéraire romaine au lieu de culte chrétien//Hortus Artium Medievalium. 2012. Vol. 18. N 2. P. 353-358; Dehoux E. Représenter le martyre: Images de saint Georges et de saint Maurice dans le «regnum Francorum» (IXe-XIIIe siècles)//Corps outragés, corps revagés de l " Antiquité au Moyen Âge. Turnhout, 2012. P. 117-137; idem. Saints guerriers: Georges, Guillaume, Martin, Maurice, Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siecle). Rennes, 2014; Papone P. Les martyrs de la Légion thébéenne: Historique du culte en Vallée d " Aoste//Bull./Académie Saint-Anselme d " Aoste. Aoste, 2012. Vol. 12. P. 13-69; Archéothéma: Histoire et archéologie. 2014. Vol. 36: L " abbaye de Saint-Maurice d " Agaune; La memoire hagiographique de l " abbaye de Saint-Maurice d " Agaune: Passion anonyme de saint Maurice. |
| Le séjour de la délégation russe en Égypte a débuté par une visite du Caire. Les pèlerins ont visité le centre chrétien de la ville, l’église Saint-Serge-Saint-Bacchus, sous laquelle se trouve la grotte dans laquelle, selon la tradition, la Sainte Famille trouva refuge. Ils ont aussi visité la cathédrale de l’Église orthodoxe d’Alexandrie au Caire, dédiée à saint Georges, des monastères coptes des IV – X siècles. La délégation a été reçue par le vicaire de Sa Béatitude le patriarche Théodore II d’Alexandrie et de toute l’Afrique, l’évêque Théodore de Babylone, qui a transmis à ses hôtes la bénédiction de Sa Béatitude pour leur pèlerinage. Mgr Porphyre, tête de la délégation, a demandé à l’évêque Théodore de transmettre au primat de l’Église orthodoxe d’Alexandrie les salutations fraternelles de Sa Sainteté le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie. Les deux jours suivants, les pèlerins ont visité les laures du désert oriental (arabe) – les monastères Saint-Paul-de-Thèbes et Saint-Antoine-le-Grand. Au monastère Saint-Paul, le groupe a vénéré les saintes reliques des fondateurs de l’abbaye, se sont entretenus avec l’higoumène et les frères de la communauté. Le 10 novembre, Mgr Porphyre et les membres de la délégation ayant rang ecclésiastique ont célébré la Divine liturgie dans la grotte où vécut autrefois saint Paul de Thèbes. Le même jour, les pèlerins sont allés au monastère Saint-Antoine-le-Grand, premier monastère du monde chrétien (début du IV e siècle). Il a été bâti près de la grotte où vécut le fondateur du monachisme. Ce monastère est, depuis l’antiquité, un lieu de pèlerinage. Au XIX e siècle, l’archimandrite Porphyre (Ouspenski), chef de la Mission russe à Jérusalem, s’y était rendu. Son autographe est toujours visible sur l’un des murs de la principale église du site. Des reliques de saint Antoine et d’autres saints sont conservées au monastère. La délégation russe a aussi visité la cellule de saint Antoine, sur la montagne située non loin du monastère, où le fondateur passa 35 ans à prier et à jeûner. Son fidèle disciple, Paul le Simple, vivait à quelque distance. Plus tard, de nombreux moines les rejoignirent, si bien que l’endroit fut surnommé « le mont des cellules ». |
| Le 11 novembre, les pèlerins sont allés au désert de Nitrie, situé entre Alexandrie et Le Caire, patrie du monachisme chrétien où s’illustrèrent de leurs prouesses spirituelles les premiers moines chrétiens, dont la vie est décrite dans le paterikon égyptien. Les cellules de plusieurs ermites sont situées à l’écart de ce désert, et, un peu plus loin, le site des premiers monastères cénobitiques, appelé Skite, une dénomination qui a pris depuis le sens d’ermitage. La délégation a d’abord visité le monastère fondé vers 335 par saint Macaire le Grand sur le site du désert de Nitrie. Plus de cent moines vivent aujourd’hui dans le plus ancien ermitage des sables de Nitrie. Les pèlerins ont vénéré les reliques des pères du désert, saint Paphnuce le Grand, saint Moïse le Noir et d’autres. Les membres de la délégation ont visité le territoire du monastère, dont le plus grand bâtiment est la citadelle médiévale, caractéristique des sites monastiques coptes, qui servit aux moines pour se défendre des attaques récurrentes des nomades. Les pèlerins ont pu s’entretenir avec l’higoumène et les membres de la communauté. Ensuite, les pèlerins ont visité le monastère des Syriens, fondé à la fin du IV e siècle, dont le moine le plus célèbre fut sain Ephrem le Syrien. On peut voir sur le site l’arbre qui poussa de la crosse de saint Ephrem et qui continue à porter du fruit. Les pèlerins ont visité la cellule de saint Païssios et admiré les fresques du V e siècle. Le supérieur et les deux cent cinquante moines ont chaleureusement accueilli les pèlerins russes, auxquels ils ont parlé des particularités de la règle de leur monastère. Du V e au VII e siècles, les membres de la communauté étaient dispersés dans des cellules au désert, et ne se retrouvaient au monastère que le dimanche et les jours de fête. Cette pratique perdure partiellement jusqu’à aujourd’hui. Ensuite, la délégation russe est allée au monastère Saint-Macaire-le-Grand, dont l’origine remonte à l’an 360 et qui compte aujourd’hui 140 habitants. C’est ici que mourut saint Macaire, ici que sont conservées ses reliques, ainsi que celles de saint Arsène le Grand, de saint Paphnuce le Grand, de saint Pimène le Grand et d’autres grands saints. |
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