| Глава 3. Римская империя в V столетии 1. Правление Аркадия и Гонория. После кончины Феодосия Великого, 17 января 395 г., правителями империи стали два его сына: 18-летний Аркадий Флавий и 11-летний Гонорий Флавий, к тому времени оба уже носившие титул августов. Умирая, отец завещал старшему сыну править на востоке империи, а младшему – на западе, где до своей гибели правил Валентиниан II, а ранее – его брат Грациан. Речь шла, естественно, лишь о распределении сфер ответственности, а не о разделении государства, которое сохраняло свою целостность, оставаясь единым политическим и юридическим пространством. Подобным же образом территория Римской империи разделена была в порядке управления после кончины святого Константина между тремя его сыновьями; принципиально от этой системы не отличались ни введенная Диоклетианом тетрархия, ни имевшие место и до него случаи соправительства августов, чреватые осложнениями в их взаимоотношениях, выливавшимися порой в гражданские войны, но никогда не обозначавшими раздел государства. Как и прежде, годы именовались именами двух консулов: западного и восточного. Между тем последовавшее за смертью Феодосия Великого назначение двух преемников с разделением между ними имперской территории послужило для многих историков поводом для того, чтобы придать этому событию непомерное, гипертрофированное значение. Его переквалифицировали в раздел империи на два отдельных государства, и на этой основе была сконструирована никогда не существовавшая в реальном мире Западная Римская империя; более того, началом или концом ее призрачного бытия принято стало обозначать рубеж между античной эпохой и средневековьем. Аркадий родился в Испании около 377 г., незадолго до того, как его отец был призван к участию в верховной власти. Феодосий назначил его своим соправителем с титулом августа еще ребенком, в 383 г., – в отсутствие формального института наследования императорской власти в Риме, остававшемся юридически республикой. Возведение в сан цезаря и затем августа служило завуалированной формой объявления наследника. В Константинополе Аркадий получил основательное классическое и христианское образование – его учителями были известный ритор Фемистий и знатный сенатор Арсений, который незадолго до кончины Феодосия, около 394 г., покинул двор и мир, переправился в Египет и стал там монахом в Скитской пустыне. В историю Церкви он вошел с именем Арсений Великий . Святой Арсений давал уроки и младшему брату Аркадия Гонорию, который родился в 384 г., в бытность его отца уже императором. Впоследствии, со времен Ираклия, когда империя приобрела откровенно монархические черты, сыновей и дочерей императоров, рожденных во дворце, в пору правления их отцов, стали называть порфиророгенетами, или, по-русски, багрянородными. В 390 г. Гонорий был провозглашен августом. |
| В Саратов будет доставлен чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» Саратов, 2 июля 2009 г. С 4 по 18 июля в Саратове городе можно будет поклониться чтимой иконе Божией Матери, именуемой «Всецарица». Этот чудотворный образ прибудет из Свято-Никольского женского монастыря города Малоярославца Калужской области. Во время пребывания в Саратовской епархии он будет находиться в храме в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» Свято-Алексиевского женского монастыря Саратова, сообщает епархиальный сайт . — Этот образ является списком с древней чудотворной иконы Божией Матери, по-гречески именуемой «Пантанасса», а по-русски «Всецарица», из Ватопедского монастыря на Святой Горе Афон, — рассказывает настоятельница монастыря игумения Феодосия (Бессонова). — Сама икона была написана в 17 веке. Впервые Свою милость Божия Матерь проявила через эту икону на человеке, одержимом бесами. Позже стали замечать, что она оказывает благотворное влияние и на больных онкологическими заболеваниями. Чудотворной силой обладают списки этой иконы, распространившиеся по всему миру. Есть они и в нашей стране. Список, который прибыл в Саратов был написан на святой Горе Афон и доставлен в Россию в 2006 году. На иконе на царском троне изображена Пречистая Дева Мария в багряном одеянии. На Ее руках благословляющий Богомладенец со свитком в левой руке. Правой рукой Богородица указывает на Своего Сына как на Спасителя всех людей. На заднем плане иконы — два Ангела Божия, осеняющие крылами Пречистую Деву Марию. В дни пребывания этого образа в Свято-Алексиевском женском монастыре ежедневно в 14 часов будет служиться молебен и читаться акафист Божией Матери перед Ее иконой «Всецарица». Также в первые два дня пребывания иконы на саратовской земле молебны с чтением акафиста будут совершены в монастырском храме по окончании Божественной литургии. 5 июля Божественную литургию в Свято-Алексиевском монастыре совершит Епископ Саратовский и Вольский Лонгин. 2 июля 2009 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Более привычный для нас образ мы видим на шелковом покрове из собора в Лионе (Франция). Он датируется VII–VIII веками. Примерно к этому времени иконография Благовещения приобретает устойчивые черты. Мария сидит на седалище, занятая рукоделием, к Ней приближается Архангел, в одной руке у него посох, другая вытянута в жесте благословения. Именно эта иконография получила наибольшее распространение в христианском искусстве. Правда, на Востоке и на Западе у нее были свои варианты. В православной иконографии, как правило, сцена Благовещения показана на фоне палат. Возможно, первоначально строения обозначали всего лишь дом, в котором произошло это событие. Но со временем архитектурный фон стал соотноситься с образами ветхозаветного Иерусалимского храма и Церкви Нового Завета, начало которой положено в Боговоплощении. Да и Сама Богоматерь прославляется Церковью как «одушевленный храм», где обитает Господь.Между зданиями обычно перекинута красная ткань — велум, которая является прообразом пурпурной завесы Иерусалимского храма, что разорвется пополам, когда Сын Божий примет смерть на Кресте. Это указание на кульминацию евангельской истории, которая в момент Благовещения только начинается. Мы видим, что Богоматерь держит в руках клубок алой пряжи, из которой и будет соткана ткань храмовой завесы. Тут возникает символическая параллель пурпурной пряжи и Плоти Христовой, которая только начинает формироваться во чреве Божьей Матери. В восьмой песни Великого канона преподобного Андрея Критского есть такой образ: «Яко от оброщения червленицы Пречистая, умная багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася...» (по-русски: «Как из цветного пурпура во чреве твоем, Пречистая, соткалась мысленная порфира — плоть Эммануила»). Надо сказать, что гимнография оказала огромное влияние на развитие иконографии в целом и Благовещения в том числе. Также повлияли и сочинения и проповеди святых отцов, в частности, Слова на Благовещение Григория Неокесарийского, Андрея Критского, Иакова Коккиновафского, дававшие богатый материал для иллюстрирования. |
| «Милостыня и вера да не оскудевают в тебе», — так говорит Св. Писание, а русская пословица ему вторит: «Пост приводит к вратам рая, а милостыня отворяет их»; «Не хлебом живы, молитвою»; «Вера и гору с места сдвинет». А вот чисто русский упорный взгляд на веру: «Без веры Господь не избавит, а без правды Господь не исправит». И это коренное наше основание жизни. Разве не так? Есть в книге Притчей замечательное утешение всякому страждущему человеку «Его же любит Господь — наказует, биет же всякаго сына, его же приемлет». Ах, как это по-нашему, по-русски, ибо все мы, проходя испытания, не унываем, как правило, а утешаемся русской пословицей, отголоском святых книг: «Кого Бог любит, того испытывает»; «Кушанье познается по вкусу, а святость по искусу». Правда, правда и еще раз правда, — вот что крепит надеждой жизнь подлинно русского человека. Крепит так, будто он каждый день твердит себе строки из Божественных книг: «Не погубит гладом Господь душу праведную, живот же нечестивых низвратит». И это краеугольный камень нашей надежды, который мы на все лады перепеваем и переговариваем, как заклинание, как заговор на счастье: «Кто добро творит, тому Бог отплатит»; «Бог отымет, Бог и подаст»; «За худое Бог плательщик». Как это страшно, согласитесь, как ужасно ожидать расплаты — от Бога! - за все сотворенное тобой худое. Вспомним наше родное «Не стоит город без святого, а селение без праведника»! Слова эти, рожденные вроде бы опытом жизни многих русских поколений, оказываются извлеченными из Святого писания: «В благословении правых возвысится град, усты же нечестивых раскопаются». Свет премудрости, — сказать бы превыспренно об этих словах, да только русский язык всю выспренную багряницу и золотой шелк славянской речи умеет переодеть в свою рогожку. И как по-домашнему хорошо брести в этой рогожке дорогами жизни, помнить, что она скроена по меркам багряницы Священного писания. Сравните. Из книги Притчей слова: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» . Ну-ка, переберем наши рогожки: «Во всякой гордости черту много радости»; «Сатана гордился — с неба свалился; фараон гордился - в море утопился, а мы гордимся — куда годимся?». Гордыня в великом неуважении у русского человека: «Эх, раздайся, грязь, навоз плывет»; «Не чванься, квас, — не лучше нас». Да и само слово чваниться происходит от славянского слова чван, что значит — кувшин, этакий крутобокий, с двумя гнутыми ручками. Оттого и чванятся гордецы, когда подобно кувшину-чвану голова - кверху да руки - в боки. |
| Старая наша этнография так и писала. И не путала, например, белорусов с близкими им полищуками. Никто же не отрицает, что среди великорусов есть донские казаки, а есть поморы Архангельской области, и они друг на друга очень непохожи, хотя признают себя русскими как те, так и другие. Еще более сложна картина на Украине. Например, в Ужгородской области, то есть в Закарпатье живут русины, но делятся они на две категории: на тех, кто считает, что они отдельный народ, и тех, кто считает, что они русские. А украинцем там не считает себя никто. Это чисто национальный, обычный, не противоречащий теории этногенеза процесс самоидентификации. Большинство великорусов считают, что мы и белорусы принадлежим к одному народу. И большинство белорусов тоже. Так и не удалось убедить белорусов в том, что они особая, отдельно существующая нация. С большинством украинцев это получилось, но до сих пор большая часть украинского населения, даже считая себя украинцами, предпочла бы жить в одном с нами общем государстве. Такой вывод дают как социологические опросы, так и личные наблюдения автора этой статьи. Сарматы и кельты нам не чужие. У нас общие предки: два народа, жившие в первом тысячелетии христианской эры, - славяне и русы. Различия между славянами и русами подтверждаются таким замечательным памятником, как " Трактат об управлении империей " императора Константина VII Багрянородного, в котором приводятся названия приднепровских народов параллельно по-славянски и по-русски. И названия эти совершенно не похожи. Они из разных языков. Кто наши общие предки-славяне - представить себе легко. Их предками еще до Рождества Христова были, во-первых, протославяне, называвшие себя венедами. Приглядитесь к однокоренным словам: слово вене - самая древняя их форма, но еще в XVIII веке немцы часто называли славян винды, а эстонцы, соседствовавшие со славянами много веков, до сих пор называют их вене. Другим, тоже бесспорным предком славянского мира следует признать кельтов, которые во множестве жили на территории современной Польши, Подкарпатской Руси и Галиции. Кстати, на галльское (кельтское) поселение указывают сами топонимы Галиция, Галич, страна Галлов. |
| В первую неделю по Пятидесятнице [всех святых]. Тропарь, гл. 4: Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и виссом, кровьми Церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти, Христе Боже: людем Твоим щедроты Твоя низпосли, мир жительству Твоему даруй, и душам нашим велию милость. Церковь Твоя кровью мучеников Твоих по всему миру оделась как в пурпур и виссон. Через них она взывает к Тебе, Христе Боже: ниспошли людям Твоим богатые дары Твои, народу Твоему даруй мир и душам нашим великую милость. Кондак, гл. 8: Яко начатки естества, Насадителю твари, вселенная приносит Ти, Господи, богоносныя мученики, тех молитвами в мире глубоце Церковь Твою, жительство Твое, Богородицею соблюди, Многомилостиве. Как первые зрелые плоды природы, Тебе, Господи, Насадителю твари, вселенная приносит богоносных мучеников. Их молитвами, по предстательству Богородицы, сохрани, Многомилостивый, Церковь Твою и народ Твой в глубоком мире. 82 лютых, τν δεινν. Именит. пад. ед. ч. лютое (злое), множ. ч. лютая; – подразумеваются деяния. По-русски: «злые дела». 87 дух целомудрия. По-греч.: πνεμα σωφροσνης, т. е. дух благоразумия, самообладания. Переводчик принимает славянское целомудрие и передает это понятие словами чистота души. Древние греки и римляне как бы одухотворяли человеческие достоинства и недостатки, присоединяя к их названиям слова дух, πνεμα, animus. Поэтому дух мудрости=мудрость и т. п. Ср. по-лат. animus ingratus (неблагодарный дух)=неблагодарность. По-русски слово дух в таких случаях лишнее. В начале молитвы переводчик, во внимание к традиции, передал его словом склонность. 88 божественным, θε; сл. θεος значит не только божественный, но и святой. Первое значение приложимо лишь к тому, что относится к Богу; во всех прочих случаях это слово должно брать во втором значении, иногда даже в значении дивный. 90 славянское слово тля, греч. φθορ, – значит порча, уничтожение. В этом смысле оно употребляется для обозначения разложения, напр., нашего тела. В церк-слав. языке часто обозначает вечную смерть в противоположность вечной жизни, бессмертию (нетлению). Ср. Гал. 6:8 . Ап. Петр употребляет слово φθορ (тление) в значении нравственной испорченности, растления нравов ( 2Пет. 1:4; 2:12, 19 ). |
| Стихарь – означает чистоту жизни диаконской. Орарь – благодать диаконского служения и символизирует крылья ангелов, служение которых диакон изображает за богослужением. Поручи – означают, что священнослужитель должен вверять (поручать) себя Силе Божией и напоминают «узы» Спасителя. Епитрахиль – означает освященную благодать священства. Пояс – препоясание Иисуса Христа перед Тайной Вечерей, а также готовность священнослужителя бодро проходить свое служение. Набедренник и палица обозначают духовный меч, который для священнослужителей составляет Слово Божие ( Еф. 6:17 ; Евр. 6:12 ). Фелонь или риза – обозначает багряницу, в которую облекли Иисуса Христа ругавшиеся воины, и напоминает о готовности священнослужителя страдать за правду и радоваться истине. Саккос имеет значение, сходное с фелонью. Омофор означает заблудшее человеческое естество, которое взял Господь на свои рамена и принес к Богу Отцу. Все эти мысли, поясняющие символическое значение, содержатся в особых молитвах, которые читаются священнослужителями при облачении перед совершением литургии. 2 По-гречески эти неоднократно произносимые возгласы читаются так: «πρσχωμεν, Σφα, πρσχωμεν» (просхомен=от глагола прос эхо, обращаю внимание; Σφα=coфia, премудрость; б) Σφα ρθο (орфи – от слова орфос, прямой) т.е. премудрость! сделайтесь прямыми, встаньте. 3 Слово аллилуиа по-гречески читается λληλοια и произошло от еврейского слова: «raллeлyiяrъ». Еврейское же слово состоит из слова «галлелу» (от глагола галалъ – 2 лицо м. ч. повелит. накл. и значит хвалите) и слова «iяrъ» (сокращенное слово имени Божия, по-еврейски Иегова, Иягъ, а по-русски слышится iя). 4 И по предположениям некоторых – с надстройкой особого помещения над входною частью (подобия второго этажа). 5 В Иерусалиме молитвенными домами первых христиан считаются дома Марии, матери Евангелиста Марка, Иосифа и Никодима, «Сионская Горница» – дом Тайной вечери. 6 При разъяснении вопроса о происхождении христианского храма иногда задаются вопросом, не послужил ли образцом для храмов внешний вид храма Иерусалимского. |
| В Киеве было уже много христиан, и в христианство обратилась Ольга в Киеве, но она крестилась в Константинополе, причем Патриарх благословил ее крестом с надписью: «Земля Русская была воздвигнута для жизни в Боге крещением блаженной Ольги». Крест этот исчез во время разгрома Киева татарами в 1240 г. В Константинополе св. Ольга была еще раз, причем посещение ее было описано императором Константином VII Порфирогенетом (или Багрянородным) — в книге его «Об обрядах и крещениях Византийской империи». С Ольгой была большая свита и племянник ее князь Глеб, который, по кончине ее, был убит, как христианин, князем Святославом. Крестившись, Ольга обошла всю Русскую землю с проповедью Христа и многих обратила к Нему. На своей родине — на реке Пскове — она основала город Псков, причем ей было явление трех светоносных лучей, сходивших на землю. На этом месте был воздвигнут впоследствии собор во имя Пресвятой Троицы, который существует до сих пор. В отсутствие своего сына Святослава, занятого походами, св. Ольга воспитывала трех его сыновей: Ярополка, Олега и Владимира. Двое старших были склонны к христианству, а Владимир был еще мал. Но окрестить их она не могла, так как отец их был убежденный язычник. В 969 г. св. Ольга заболела предсмертной болезнью и сделала последнюю попытку обратить его в христианство. Но он решительно отказался. Тогда св. Ольга предсказала обращение всей Руси ко Христу, а сыну своему плохой конец и вечную погибель. Скончалась она 11 июля 969 г. и была погребена по-христиански, без языческих обрядов. А сын ее, Святослав, был убит через три года печенегами, которые сделали из его черепа чашу своему князю. Внук св. равноапостольной Ольги вел. князь Владимир (память его 15 июля), став христианином, перенес ее святые мощи в Десятинную церковь, но во время частых разорений Киева они были скрыты в неизвестном месте. • Иоакимовская летопись описывает, что княгиня Ольга принадлежала к роду древнерусской княжеской династии Изборских, родословие ее восходит к Гостомыслу. Родилась она в селении Выбуты под Псковом, в 903 г. стала женой князя Игоря, давшего ей варяжское имя Хелъга, произносимое по-русски — Ольга. В 955 г. княгиня Ольга посетила Константинополь и вскоре приняла там христианство, получив во святом Крещении имя Елена. Восприемником ее стал византийский император Константин VII Багрянородный (913-959) |
| Но и в этом ряду место России особое - это подтверждается фатимским явлением Богородицы, когда португальским детям, ничего о существовании России не знавшим, Матерь Божья дала поручение молиться за эту страну. Через некоторое время владимирцы требуют вернуть чудотворную икону вновь во Владимир и посылают за этим посольство в Москву. Мудрый митрополит Киприан предлагает спорный вопрос отдать на волю Божью. Икону оставляют в Успенском соборе до утра, и всю ночь москвичи и владимирцы молятся, чтобы Господь определил, кому владеть святыней. Наутро, придя в собор, все увидели чудо: на аналое лежали две иконы Владимирской. Таким образом, никто не был обижен: владимирцы увезли одну икону с собой, другая - осталась в Москве. Так легенда объясняет возникновение Владимирской Запасной. Цит. по: " Слава Богоматери " . М., 1907, с. 381. По другим композиционным принципам " Толгскую " можно отнести к типу " Умиление " . В русской иконографии известны две " Толгские " - поясная, более чтимая, и на престоле, о которой идет речь. В жесте Богородицы наглядно явлен христоцентризм, о котором иногда забывают иконописцы. Образ Богородицы не должен затмевать образ Христа, чтобы молящийся не воспринимал образ Спасителя как второстепенный. Это происходит в поздней иконографии от непонимания сути иконы или от недостатка мастерства иконописца, поскольку женский образ изобразить легче, чем младенческий или отроческий. Термином " Умиление " иногда называют икону, которая принадлежала преп. Серафиму Саровскому. Однако это совсем неверно. Правильное название келейной иконы преп. Серафима " Невеста Неневестная " и относится она совсем к иному типу, близкому к Остробрамской. Богоматерь на этой иконе представлена без Младенца со скрещенными на груди руками. В византийской иконографии этот тип получил название " Агиосоритисса " . Некоторые различия в вариантах касаются расположения мечей. Эта икона опубликована в журнале " Храм " . 1, 1991. Происхождение вишневого цвета объясняется тем, что в Византии красный цвет - царский цвет - заменяли пурпуром (по-русски - багряным), который был не только выражением красоты, но и драгоценности. |
| Передаю её по славяно-русски. «† Царю небесный, человеколюбче Господи, призри из святаго жилища твоего. и виждь смирение наше. да не яростию твоею обличиши нас. ниже предаждь нас в руки врагов наших, да не рекут: где есть Бог их. мы же овцы пажити твоея, и имя твое призвахом и спаси Боже достояние твое». Эту надпись я прочёл с помощью зрительной трубы, лёжа на мраморном полу, на который постлан был для меня аскетический войлок, и поворачиваясь тут круговидно по направлению кружков надписи. В шее купола написаны вверху праотцы в кружках, а под ними пророки в рост. Я прочёл имена, Леви, Иуда. У иконостаса достопримечательны лики Петра и Павла и отменно хороши большие изображения Восстановления почитания икон царицей Феодорой (842 г.) и Обретения честного креста. Первое написано на стене по правую сторону иконостаса в линию с ним. Перспективы тут нет; но замечательны 1) царские доместики т.е. певцы, одетые в длинные багряные хитоны, кои подпоясаны, и накрытые остроконечными шляпками вроде корабликов, 2) стрижка волос на дьяконах, в виде венца Христова (corona Christi) 3) каца в руке священника, 4) восьмиконечность креста, воздвигаемого епископом Макарием, который стоит на зелёномраморном помосте, 5; белые увясла, или митры на чьих-то головах, кои видны около дьякона и епископа, и наконец благоговейность всех лиц и правильность рисунков. Эти два изображения достойны подражания. Относите их к разряду Греческой живописи, называемой Μεγαλογραφα. – За игуменским местом, выше его, хорош лик св. Афанасия Афонского . В правом хоросе старцев приятно смотреть на стенописный образ св. мученика Евстафия в рост. Там же, но выше, любуешься изображением Преломления хлеба в Эммаусе. На южной стороне собора подле игуменского места видны ктитор Лавры царь Никифор Фока с пятью хрисовулами в руке, а супротив его на северной стене – Винтил Угровлахийский Воевода с сынком Его Иоанном Арагици. Винтил держит в руках образ церкви, как эмблему пожертвований его на устройство Лавры. На западной стене изображено Успение Богоматери, как и у нас. |
|
|
