| Насколько можно судить, с кон. I в. по Р. Х. в евр. традиции (т. е. в иудаизме раввинистическом ) бытовали только рукописи протомасоретского типа. Как известно, фарисеи оказались единственным течением в иудаизме, к-рое смогло выжить после разгрома евреев в войне с Римом (66-73/74 гг. по Р. Х.) и положило начало раввинистическому иудаизму, поэтому мн. характерные черты раввинистического иудаизма (библейский канон, библейский текст, религ. воззрения) скорее всего должны быть возведены к его фарисейским предшественникам. В связи с этим ученые обычно предполагают, что Библией фарисеев был именно протомасоретский текст (иногда в научной лит-ре протомасоретский текст называется протораввинистическим). Большинство свитков Мёртвого м. написаны т. н. квадратным, или арамейским, письмом, которое вместе с арам. языком широко распространилось у евреев эпохи Второго храма. Существует, однако, ряд кумран. рукописей, написанных т. н. палеоевр. письмом - прямым продолжением того письма, которое, судя по эпиграфическим находкам, бытовало в Израиле, Иудее и сопредельных странах до вавилонского завоевания. (Алфавит, т. е. собственно набор букв, одинаков для «квадратного» и для палеоевр. письма; различия лишь в графике.) Рукописи эпохи Второго храма, написанные палеоеврейским письмом, не являются более ранними по отношению к тем, что написаны «квадратным» письмом, более того, большинство ученых считают, что они были скопированы с рукописей, написанных «квадратным» письмом после возрождения палеоевр. письма при Хасмонеях. При этом особый интерес вызывают воспроизведенные палеоеврейским письмом протомасоретские рукописи Торы (4QpaleoGen-Exodl и 4QpaleoDeutr). Использование палеоевр. письма фарисеями маловероятно: во-первых, оно перестало существовать после Иудейской войны, когда исчезли все иудейские течения, кроме течения фарисеев; во-вторых, оно было прямо запрещено раввинами, продолжателями течения фарисеев (Мишна. Ядаим 4. 5; Вавилонский Талмуд. Санхедрин. Л. 21б). Тов в нек-рых работах предполагает связь протомасоретских палеоевр. текстов с течением саддукеев ( Tov. 1996. P. 353-374; Idem. 1998. Р. 300). |
| В-третьих, что также немаловажно, гвоздь в пяточной кости Йехоханана сохранился только вследствие случайности: «Наиболее драматичным свидетельством того, что этот молодой человек был рапят, был гвоздь, который пронзил его пяточную кость. Без этого гвоздя мы никогда бы не догадались, что этот молодой человек умер таким образом. Гвоздь сохранился только потому, что он загнулся при ударе, когда был вбит в сучок оливкового дерева на кресте. Сучки оливкового дерева столь твердые, что при ударе конец гвоздя наклонился и загнулся. Мы нашли кусок оливкового дерева (ок. 1-2 см) на вершине гвоздя. Это дерево, вероятно, отломилось от сучка, где был вбит искривленный гвоздь. Когда пришло время снять умершую жертву с креста, совершавшие казнь не смогли вырвать этот гвоздь, загнувшийся за крестом. Единственным способом снять тело было взять топор и отрубить ступню» . Как правило, средства, посредством которых жертвы прикреплялись к крестам, не оставляли заметных следов в физических останках или археологических находках. Некоторые жертвы были привязаны веревками, которые развязывались, когда тело снималось с креста. Когда жертвы прибивались, то крест клали на землю и вынимали гвозди. Гвоздь в лодыжке Йехоханана сохранился только потому, что он загнулся и не мог быть удален из тела. Иисус родился в бедной семье, которая не могла позволить себе погребение в каменной гробнице. Если бы Иосиф Аримафейский не предложил место для Него в своем семейном гробе, Иисус, возможно, должен был быть погребен так же, как и многие представители бедных классов: в отдельной выкопанной могиле. В таком случае тело заворачивалось в плащаницу или иногда помещалось в деревянный гроб, а затем полагалось в могилу. После закапывания могилы сверху ставился камень. Поскольку могилы, выкопанные в земле, бедны по находкам и гораздо менее заметны и более подвержены разрушению, чем каменные гробницы, мы знаем немного их описаний . В Иудее такие гробницы найдены в Кумране, где были погребены члены иудейской секты , на кладбище недалеко от Иерусалима и на кладбище у восточного берега Мертвого моря . Иосиф Аримафейский положил тело Иисуса в своем гробе, поскольку, во-первых, семья Иисуса не имела собственной каменной гробницы, и, во-вторых, не было времени для того, чтобы выкопать могилу до наступления субботнего покоя. Иосиф, богатый иудей, возможно даже член Санхедрина, имел семейную гробницу. Все подобные гробницы в Иерусалиме были семейными. Не существует никаких свидетельств того, что Санхедрин или римские власти продавали или приготавливали такие гробницы для казненных преступников. Эти несчастные должны были быть погребены в отдельных выкопанных могилах. На это также косвенно указывает свидетельство о поле горшечника, для погребания странных (Мф. 27, 7-8). |
| Текст Талмуда построен следующим образом: вначале приводится отрывок из Мишны, содержащий законодательное постановление, затем даются материалы дискуссий, постановление и комментарии к этому постановлению. Запись речей ученых в Гемаре похожа на протокол собрания: каждый участник высказывает свое мнение по данному вопросу и спорит с остальными, с той лишь разницей, что участники дискуссий в Гемаре часто принадлежали к разным поколениям и даже эпохам. Талмуд существует в двух параллельных версиях: Иерусалимской и Вавилонской, соответственно, по месту их составления. Иерусалимский был составлен в IV веке по Р.Х., Вавилонский Талмуд был собран и отредактирован раввином Аши и его учениками на стыке V–VI веков, в городе Сура. Оба эти Талмуда имеют много отличий. Вавилонский значительно больше и пользуется гораздо большим авторитетом. По характеру текстов, составивших его, в Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха – это законодательное предписание, касающееся религиозной, семейной и гражданской жизни. Агада определяет духовные, вероучительные основы иудаизма. Записи агады называются мидраши, которые, как правило, записаны в виде поучительных историй-притч. Значительная часть агады была включена в Талмуд. Поскольку систематизация Талмуда была далека от совершенства, средневековые иудейские законоведы продолжали труды, призванные сделать более понятным талмудический текст. Наиболее важным из таких трудов является комментарий Раши Рабби Шломо бен Ицхака (1040–1105), который до настоящего времени считается непревзойденным и общепринятым. Другие раввины составляли кодексы – упорядоченные сборники авторитетных галахических решений. Наиболее крупными трудами являются кодекс Маймонида (1135–1204), систематизировавшего законы по определенным темам, и кодекс Иосефа Каро (1488–1575), чей труд «Шулхан Арух» («накрытый стол») включал вынесенные к тому моменту новые галахические решения, изложенные в посланиях иудейских авторитетов раввинам. Талмуд регламентирует все стороны жизни иудея. Фактически в иудаизме по авторитетности и значимости он заменил само Ветхозаветное богооткровенное Писание. Талмуд во многих местах провозглашает свое превосходство над Библией : так, например, уподобляя Писания воде, Мишну вину, а Гемару – ароматическому вину, утверждается, что «грехи против Талмуда более тяжки, чем грехи против Писания» (Санхедрин, 88), что слова Талмуда более сладки, чем слова Завета (Иерусалимский Талмуд, Берахот, 1) и т.д. Сами иудеи признают, что талмудические комментарии нередко приводят к совершенно иному и даже прямо противоположному смыслу, нежели непосредственное понимание библейского текста, о таких случаях говорят: «Закон вытесняет текст» (Сота 16а). 4. Иудейский ритуал |
| Таким образом, Христос рождается прежде начала некоего дня, из чрева самого Бога, потому что выражение «из чрева... Я родил Тебя» естественнее всего понимать именно так. Поскольку же день часто является метафорой творения ( Быт 1:5 и др.), то, за отсутствием более убедительных толкований, должно признать, что псалом этот по Септуагинте говорит о рождении Мессии Богом прежде творения 1613 . Провозглашение Христа «священником вовек» придает Его войне с «главами» народов характер священнодействия, а сравнение с Мелхиседеком создает еще дополнительную коннотацию с историей победы Авраама в «битве царей». В стт. 5–6 образы Господа Бога и Господа Христа в греческом тексте окончательно смешиваются, так как нельзя определить, к кому обращены слова «Господь одесную Тебя» и последующее описание Победителя. Псалом заканчивается третьим (после появления жезла из Сиона и рождения Христа из чрева) образом роста или восстания: Христос в будущем вознесет главу, потому что пьет «из потока на пути» (κ χειμρρου ν δ). Метафора представляется многозначной: а) Он пока еще пьет из потока, но именно поэтому вскоре вознесет главу; б) Он будет иметь вид униженный, склоненный и поэтому вознесет главу; в) речь идет о царе, поскольку царей помазывали только над источниками (Санхедрин, Тосефта 4:10), а вознесение главы ассоциируется с вознесением рога помазания. Следует вспомнить и воинов Гедеона, которые пили из потока на пути перед битвой. Рассмотрим пример другого типа. В Пс 88:2–5 тема обетования, относящегося к идеальному потомку Давида, задается композицией, в которой задействован прием чередования родственных слов и выражений: 2 Милости Твои, Господи, во век воспою, в род и род возвещу истину Твою устами моими. 3 Так как Ты рек: во век милость созиждется, на небесах приготовится истина Твоя. 4 Завещал Я Завет избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: 5 до века приготовлю семя твое, и созижду в род и род престол твой. Если мы объединим фрагменты с повторяющимися выражениями, то выясним, что все они переплетены между собой: а) «Милости Твои, Господи, вовек воспою... ибо Ты сказал: вовек милость созиждется... до века приготовлю семя твое»; б) «В род и род возвещу истину Твою устами моими... – созижду в род и род престол твой»; в) «Ибо Ты рек: в век милость созиждется... и созижду в род и род престол твой»; г) «На небесах приготовится истина Твоя... – до века приготовлю семя твое». Отождествляя объекты действия через эти выражения, получаем следующую картину: |
| Если, однако, обвиняемый отказывался от своих слов и мог доказать, что совершил то, в чём его обвиняют, по ошибке, смертная казнь могла быть заменена телесным наказанием, которое применялось также и в случае некоторых других религиозных преступлений. По-видимому, снять с регистрации религиозное братство можно было лишь за те проступки, за которые полагалась смертная казнь, а также, возможно, за злостное и открытое неповиновение Санхедрину или первосвященнику. В вопросах же того, как следует понимать и исполнять Тору, и Санхедрин, и Синагога допускали возможность самого широкого толкования. Впрочем, тут многое зависело от того, к какой богословской школе принадлежал комментатор. В римский период движение, участники которого называли себя хасидим, «благочестивыми», выросло в многочисленное братство, члены которого теперь, не стесняясь, называли себя перушим , «избранными» (в Евангелии они известны под именем «фарисеев»), усвоив себе название, прежде применявшееся по отношению к ним их противниками. Они, разумеется, едва ли считали себя сектантами; скорее, они воспринимали себя тем самым остатком, о котором говорили поздние пророки, и свою «отделённость» от всего остального народа воспринимали как избранность. Это братство было в Иудее (а возможно, и в диаспоре) наиболее авторитетным и уважаемым, и, к тому же, самым многочисленным и старым среди всех других братств. С ним, по-видимому, у большинства верующих яхвистов эпохи ассоциировалось само представление о религиозном братстве как о явлении, и быть членом братства «избранных» было, очевидно, большой честью, а быть изгнанным из него означало получить такое пятно на свою религиозную репутацию, которое, вероятно, осталось бы на изгнаннике до конца его дней. Впрочем, свою «избранность» члены братства вовсе не воспринимали исключительно как привилегию; совсем напротив, они считали необходимым всемерно способствовать умножению собственных рядов, справедливо, в общем-то, полагая, что чем больше в народе Божием будет верующих и благочестивых людей, тем будет лучше и всему народу в целом, и каждому его члену в отдельности. |
| рабби Салман Цеви (конец I в.) писал, что Иисус Назарянин родился в Вифлееме Иудейском в царствование Ирода и был умерщвлён в Иерусалиме при Понтийском Пилате ; Плиний Младший, будучи проконсулом Вифинии, производил обстоятельное исследование христианства; и вот что он в итоге пишет императору Траяну в 111 г.: «вся вина их (христиан) состояла в том, что они сходились в известные дни и пели песнь Христу как Богу (письмо ». Публий Корнелий Тацит (115 г.): «виновник этого имени (христианского), Христос, был подвергнут смертной казни при управлении Тиверия прокуратором Понтием Пилатом (Анналы, 15 кн; 4 гл)»; Вавилонский Талмуд, Санхедрин (II век): «Вечером накануне Пасхи они повесили Иисуса из Назарета », и в другом месте: он «был 33-х лет, когда Пинтий Грабитель (т.е. Понтий Пилат) убил его... Говорят, его мать была из рода царей, но стала женой плотника »; Также в Талмуде написано об Иисусе: «Рабби Елизар сказал: Смотря в будущее, Валаам видел, что будет сын женщины, который возвысится и постарается сделать себя Богом и совратит весь мир... и обманно скажет, что уйдёт, но снова вернётся в конце ». Император Адриан (130 г.) в своём письме к Сервиану кратко замечает об александрийцах, что некоторые из них «боготворят Христа »; Марк Корнелий Фронтон (140 г.): «Говорят также, что они (христиане) почитают человека, наказанного за преступление страшным наказанием, и бесславное древо креста »; Цельс (150 г.), полагая распятие Иисуса позором христианства, говорит «о голосе с креста при последнем вздохе, и о землетрясении, и о мраке »; он же замечает в одном месте, что христиане «допускают многие Лица в Боге » и цитирует в другом слова христианских проповедников: «Я Бог, Я Сын Божий, Я Божественный Дух… » и ещё: «Иисус, возвратившись из Египта, объявил Себя Богом», и в другом месте: «христиане ставят евреям в вину то, что они не веруют в Иисуса как в Бога »; Лукиан Самосатский (160 г.) пишет, что «они (христиане) обожают своего распятого мудреца и живут по Его закону » и что Он «был распят в Палестине за то, что основал этот новый культ (христианство) (О смерти Перегрина) »; |
| 15 Мф 27, 54. В устах римлянина–язычника более вероятно выражение «сын богов». Из текста Мк 15, 39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф (27, 51—53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в Храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см. Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки. Глава двадцатая 1 «По иудейскому обычаю, — пишет Флавий, — приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят» ( Флавий И. Иудейская война, IV, 5,2; см. также: Санхедрин, IV,4—5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9, 8 к Санхедрину, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой. 2 Ин 19, 34. По мнению медиков, это «вода» есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф 27, 50; Мк 15, 37. 3 См.: Санхедрин, VI, 5—6. 4 Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф 27, 57—66; Мк 15, 42—47; Лк 23, 50—56; Ин 19, 38—42. 5 Мф 27, 59—60. См.прим. 4 к гл.19. 6 Мф 27, 62—66. Согласно Евангелию от Петра (II b.), стража была римской (IX, 45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при Храме (ср. выражение в Мф 27, 65). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф 27, 62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца). 7 Евангелие от Петра, VII, 26—27. |
| В Талмуде И. отождествляется с сыном вдовы из Сарепты, к-рый был воскрешен по молитве прор. Илии (Бэрешит Раба. 98. 11; Сукка. 5. 55a; Эрубин. 96a). Непослушание пророка осуждается как бессмысленное прегрешение (Вэелле Рабба. 4. 3). В то же время отказ И. от проповеди объясняется его нежеланием, чтобы наследниками божественных обетований стали принесшие покаяние ниневитяне, к-рые могли занять место евр. народа (Мидраш Вэелле. 12, 1; Санхедрин (иерусалимский). 11. 30b). Руководствуясь любовью к своему народу, И. предложил собственную жизнь в обмен на спасениеИзраиля (Иона 1. 12) (Мидраш Вэелле. 12 1 - Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 643). И. знал, что ниневитяне покаются, но не понимал, будет ли это к добру или во зло (Санхедрин. 3. 5). В др. месте отмечается, что как во времена Иеровоама II проповедь И. спасла Израиль (4 Цар 14. 25), так и его рвение отвратило ниневитян от зла и привело к добру (Эбамот. 11. 3). В мидраше Пирке рабби Элиезера (IX в.) содержится подробное описание путешествия И. во чреве морского чудовища к основанию мира, под фундамент Иерусалимского храма. Каждый стих псалма И. сопоставляется с основными событиями израильской истории ( Friedlander G. Pirke de R. Eliezer. N. Y., 1965. P. 65-73; Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1913. Vol. 4. P. 246-253; 1928. Vol. 6. P. 348-352). Это путешествие до прибытия в Ниневию описано в мидраше Ионы, содержащем еще более фантастические подробности: находясь в брюхе 1-й рыбы, уготованной ему от начала мира, И. был проглочен вместе с ней др. рыбой, чтобы побудить И. к молитве (Ozar midrashim: A Library of Two Hundred Minor Midrashim/Ed. J. D. Eisenstein. N. Y., 1915. P. 218-222 [на ивр.]). В чин публичной молитвы во время продолжительной засухи включено упоминание о молитве И.: «Тот, кто ответил Ионе из чрева кита, сможет услышать твой вопль в день плача» (Таанит. 2. 9). Книга прор. Ионы читается в синагоге во время полуденной молитвы на праздник Йом-Киппур (Мегилла. 31а). В одном из мидрашей приводятся слова Господа: «Я послал пророка в Ниневию, и он обратил ее к покаянию; и как много пророков Я посылал к этим израильтянам в Иерусалиме» (Мидраш Эйха. 31). Обычно эти слова рассматриваются в свете слов Спасителя в Евангелии: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной» (Мф 12. 41 - Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 651). |
| Аналогичным образом рассматривалось и возвращение на престол потомка Давида, чье имя здесь фигурирует лишь в надписании псалма, как имя его автора или адресата. «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян 1:6 ) – спрашивали ученики воскресшего Иисуса, о Котором было из вестно, что Он потомок Давида. Подобно тому, как Аарон служит символом первосвященника последнего времени, Давид является прообразом идеального царя. Кажется не случайным, что в молитве Анны, матери пророка Самуила, которому суждено было стать последним судьей Израилевым и помазать на царство поочередно Саула и Давида, предвосхищается как правле ние вообще «царей» (мн.ч.), так и помазание «Христа» (ед.ч.): κα δδωσιν οχν τος βασιλεσιν μν κα ψστο ατο Он подаст крепость царям нашим и вознесет рог Помазанни ка (1Цар 2Г10) 1362 Такая метафора, как вознесение рога, имеет в Библии многообразные, положительные и отрицатель ные, коннотации. Однако здесь она, повидимому, кроме наиболее распространенного смысла – победы над врагами, указывает еще и на помазание как таковое, так как елей возливался на голову царя из рога ( 1Цар 16:13 ; ср. толкование в трактате Санхедрин, Тосефта 4:10). В другом, несомненно мессианском псалме, который будет рассматриваться ниже, мотив помазания тоже присутствует прикровенным образом: Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу. ( Пс 109:7 ) Как указывает иудейское предание, «царей помазывали только над источниками» (Санхедрин, Тосефта 4:10). Но в псалме применен довольно распространенный прием простого иносказательного умозаключения: поскольку «он» будет пить, – а стало быть, склонится к воде, – то «ему» непременно надлежит вос клониться, поднять голову 1363 . В таких фразах сама элементарность их логики побуждает к отысканию иносказания, без которого умозаключение выглядит совершенно бессодержательным. Если поток указывает на обряд помазания, то и вознесение главы хорошо подходит как символ освоения в царском достоинстве. Кроме того, этот жест перекликается с воздвиганием рога (что опять-таки пересекается с помазанием), а питье из потока – с положением дерева, посаженного при потоке ( Пс 1:3 ), которое не будет иметь недостатка во влаге «и потому» вознесет свою крону. |
| 2) Некоторые важные собрания книг и списки «канонических» авторов были составлены и евреями, и язычниками в первые века христианской эры. Хотя в большинстве случаев прямое влияние Церкви не вызывает сомнений, можно заметить, что эта деятельность развивалась более или менее параллельно появлению новозаветного канона. Точные границы иудейского писания определились, видимо, к концу I христианского века. После падения Иерусалима в 70 г. по P. X., и раввинистическая школа (Бейт ха–Мидраш), и верховный суд (Бейт Дин или Санхедрин (синедрион) перебрались в Ямнию (иначе называемую Иавнея или Явне), город в 15 километрах к югу от Иоппии. Среди тем, обсуждавшихся здесь годами, был и статус некоторых библейских книг (например, Экклезиаста, Эсфири и Песни песней). Вопрос об их принадлежности канону все еще оставался открытым 273 . Широко распространено мнение, что особый Санхедрин (синедрион) в Ямнии, созванный около 90 г., окончательно установил границы ветхозаветного канона. Споры, как думает Бенцен (Bentzen), касались «не столько включения в канон определенных писаний, сколько права некоторых книг оставаться в его составе… Собор раввинов пытался обсуждать права книг быть частью Книги» (курсив Бенцена) 274 . К 200 г., в основном благодаря деятельности раввина Ехуды ха–Наси, появились различные собрания устного мишнаитского материала (мишнайот). Они увенчали собой записанную Мишну, которая обрела всеобщий авторитет 275 . При небольших разночтениях она стала основой для палестинского и вавилонского Талмуда. На Западе в III веке собирался весьма разнообразный материал благодаря прославленному римскому юристу Ульпиану. Неутомимый Ульпиан собирал объемистые законодательные акты ранних императоров и конспектировал их. Извлечения из его работы на треть сформировали внушительный кодекс Юстиниана. Возможно, куда большее значение для выработки форм и видов канонизации христианских писаний имел александрийский обычай составлять список авторов, чьи труды для данного литературного жанра считались образцовыми. |
|
|
