| —213— ϑεο τς ναστσεως υο ντες), – и обратно, чтобы достигнуть вечной жизни, необходимо стать членом царства Божия ( 1Ин.4:12,20 ). В проповеди Христа о царстве Божием внимание наше невольно останавливается на том, что оно представляется то наступившим вместе с благовестием Христа (напр. Мк.1:15 ; Лк.4:21 и мн. др.), то имеющим осуществиться вполне, „придти в силе“, только в будущем ( Мк.9:1 и мн. др.). Как в существе царство Божие совпадает с вечной жизнью, так и эсхатологический характер его образуется воскресением из мёртвых его членов. Различие между царством Божиим, которое уже открылось с проповедью Христа, и его грядущим пришествием в силе вполне исчерпывается различием между усвоением вечной божественной жизни верующими до смерти и её полным откровением по смерти в воскресении. „Истинно, истинно говорю вам: наступает время (ρχεται ρα) и настало уже (α νν στιν), когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут“ ( Ин.5:25 ). Эсхатология царства Божия воскресению мёртвых лишь придаёт характер объективности. Так как верующие воскреснут не каждый сам по себе, а как сыны царства по закону органической связи людей между собой, то воскресшие будут не только живы для Бога, но будут реальны друг для друга, т. е. воскреснут в некоторой телесности (ομα πνευματιν), воскресение будет всеобщим, равным образом объективно-всеобщим будет суд над ними, объективной будет парусия Христа... Итак воскресение из мёртвых составляет самое основное христианское чаяние. Но Христос Спаситель не только призывал к добровольному самоотречению и проповедовал воскресение из мёртвых, не только учил о воскресении, но Он фактически победил смерть, явился „первенцем из мёртвых“ ( 1Кор.15:20 ; Откр.1:5 ), основал царство сынов воскресения. Господь Христос основал царство сынов воскресения потому, что через Него именно явилась в людях вечная божественная жизнь ( 1Ин.1:2 ), через Него открылась нам божественная любовь ( 1Ин.3:16,4:9–16 ), —214— которой Он первый возлюбил нас. Посему вечную жизнь имеет лишь тот, кто верует в Сына, соблюдает Его слово, Им оживотворён, Им живёт.... |
| Напрасно отрицают иногда 588 связь данного изречения – о трупе и орлах с предыдущим изречением – о парусии, подобной молнии. Связь эта, выраженная частицею γρ, очевидна и естественна. Универсальный образ явления парусии ( Мф.24:27 ) приводит к изображению универсальности её назначения ( Мф.24:28 ). Повсеместное обнаружение паки-пришествия было бы бесцельно, если бы его действие ограничивалось одним определенным местом. Сообразно с такой связью изречений должно утверждать, что вся сила данного изречения заключается в двух наречиях места: δπου и κε – где и там, которые понимать следует не в смысле обозначения определенного места, а как это требуется частицею ν, в самом общем смысле. Всюду, где только будет труп, или – пусть только где-нибудь появится падаль, там соберутся – συναχϑσονται 589 , туда слетятся и орлы – о ετο. Какой же смысл этой притчи и какое отношение имеет она к парусии? Несомненно, что оба явления – парусия и собирание орлов к разлагающимся трупам имеют какую-то общую характерную черту, благодаря которой именно рассматриваемая притча и находит свое приложение в данном случае. Но нельзя не видеть, что мысль притчи заключается в указании всеобщего, неизбежного и неизменного закона животной жизни, в силу которого, где только существуют известные условия, там обнаруживается и известное действие. Едва только где-нибудь появится падаль, как туда уже слетаются орлы. Будем ли мы под последними разуметь орлов в собственном смысле, как хотят одни, или коршунов, на чем настаивают другие 590 – для существа дела это безразлично. Цель притчи, конечно, не в том, чтобы устанавливать классификацию и отмечать особенности тех или иных птиц, а в том, чтобы оттенить универсальное действие одного из основных законов природы, чтобы на общеизвестном, почти ежедневно наблюдаемом примере, показать, что нет места и случая, где бы этот закон совершенно не исполнился или исполнился не так, а иначе. Перенося указанный смысл притчи на парусию, мы заключаем, что и действие паки-пришествия при известных (одних и тех же) условиях будет так же всеобще и неизменно. |
| В Притчах 27:16 (СоП ) тщетность сдержать сварливую жену сравнивается с попытками «остановить ветер или схватить руками масло». Подобным же образом, попытки найти что–либо стабильное в определениях, которые организация Свидетелей Иеговы дает выражению «это поколение» или «род сей», также сравнимы с попыткой схватить руками масло. Оно просто ускользает 583 . Пройдет еще немногим более двух десятилетий, и те немногие долгожители, родившиеся в 1914 году или раньше, которые еще останутся к тому времени в живых, разменяют первую сотню лет или даже больше. Как показано в «Кризисе совести», несмотря на уверенные высказывания из литературы Свидетелей Иеговы, значительное число членов Руководящего совета уже долгое время понимают, что учение об «этом поколении» становится все более и более неправдоподобным. Нельзя найти другого объяснения тому факту, что в 1980 году члены Председательского комитета составили и предложили на рассмотрение документ, согласно которому отсчет «этого поколения» начинался бы не с 1914 года, а с 1957–го, когда Советский Союз запустил свой первый спутник 584 ! Подобную же картину с изменчивыми объяснениями можно найти в изданиях Свидетелей Иеговы, пытающихся показать, что 1914 год стал годом, когда во всем мире появился уникальный «признак», связанный с войнами, голодом, землетрясениями и эпидемиями. В книге «Признак последних дней – в какое время?» [The Sign of the Last Days – When? ] подробно и всесторонне обсуждаются многочисленные свидетельства о непоследовательности, о попытках подкрепить свои выводы вырванными из контекста цитатами, об игнорировании или подавлении исторических данных, поэтому кажется излишним обсуждать эти вопросы здесь. Помимо свидетельств из Писания о подлинном значении ключевого понятия парусия и выражения «последние дни», в книге также приводятся серьезные основания для вывода, что сам подход к пониманию слов Иисуса из 24–й главы Матфея, присущий не только организации Свидетелей, но и многим другим религиозным системам, основывается на неверной предпосылке 585 . |
| Предлагая свои вопросы Христу, ученики едва ли думали о воскресении. Но то, что они приписывали Христу какую-то необычайную власть, несвойственную обыкновенному человеку, видно из того, что связывали Его второе присутствие с συντελεα το ανος – концом века. Выражение это еще труднее, чем парусия. По значению слово συντελεα одинаково с τλος, но с тем различием, что, по крайней мере, иногда означает окончание чего-либо при соучастии какого-нибудь лица. Если бы ученики выразились иначе: «какой признак Твоего присутствия и конца века?» и употребили бы здесь τλος, то это значило бы, что конец века был бы независим от личного присутствия Христа. Другими словами, ученики предложили бы Христу не один, а два вопроса, первый – о Его явлении, присутствии, пришествии и второй – о конце века. Но слово συντελεα поставляет в связь конец века с пришествием Христа. Отсюда видно, как важно для экзегетики и апологетики это евангельское выражение. Ни одному обыкновенному человеку нельзя было бы предложить подобного вопроса. Он был предложен и мог быть предложен только Лицу, Которое спрашивающие признавали за Мессию. Отсюда же видно, что ученики предложили Христу не три вопроса, как утверждает Иероним (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), а два, потому что последние вопросы представляют, так сказать, только двойную форму одного и того же вопроса (грамматически одного). «Кончина века» ( συντελεα το ανος) – было «техническим апокалипсическим выражением». С этим можно согласиться, потому что выражение, употребленное у пророка Даниила ( Дан.12:4, 13 – перевод Семидесяти), сделалось, по-видимому, ходячим и перешло в тогдашнюю апокалиптическую литературу (см. ап. Варн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. Mos. 1, 18; Энох. 16:1 и др.). В Евангелиях συντελεα встречается только у Матфея ( Мф.13:39–40 , Мф.13:49, 24:3, 28:20 ) и однажды в послании к Евреям ( Евр.9:26 ). Слово «век» встречается в Новом Завете весьма часто. Оно не значит здесь, как справедливо замечают, «мир» или «вселенная», но именно «век», т.е. известный период времени с его особенными характеристиками. Вопрос учеников можно, поэтому, перефразировать так: какой признак Твоего присутствия (пришествия) и соединенного с ним обновления этого мира, его преобразования к лучшему? Неудовлетворительность тогдашнего состояния общества заставляла многих стремиться к лучшему и ожидать его. Об этом лучшем предсказывали пророки. Впоследствии эти ожидания выродились в хилиазм. «В вопросе учеников предполагается, что между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Христа будет промежуток, во время которого они не увидят Его опять. Ученики не могли не обратить на это внимания; и поэтому ни их вопрос, ни речь Господа не ставили целью соединить оба эти события. Это необходимо иметь в виду при изучении слов Христа» (Эдершейм). Век, о котором говорили ученики, был «настоящий злой век». |
| Арсением Чер ноевичем в 1690 г. и который жил в Пакраче. Но так как этот Петрония Любобратич не упоминается в грамоте импер. Леопольда от 1695 г., то нужно думать, что он не был признанным со стороны правительства епископом пакрачским, а жил в Пакраче только частным образом, исправляя для жителей его и его округи обязанности архиерейские. 355 Нотарий есть то же, что наш секретарь; о фискале Чаплович не совсем вразумительно говорит, что он vertheidigt vorzüglich die Sacramente. 356 Слово сидоксия-синдоксия, нет сомнения, взято из греческого языка; но так как слова συνδοξα нет ни в классическом, ни в теперешнем греческом языке, то синдоксия не есть ли несколько измененное новогреческое слово συνδοσα, которое значит сбор? 357 Не соответствует ли она существующей у греков до настоящего времени подати βο θεια τ ρχιερως которая состоит в том, что новопоставленный архиерей в первый год после поставления взимает с мирян и духовенства двойную подать? 359 Так объяснял нам значение слова парусия один константинопольский грек. У болгар (по словам одного болгарина) парусией называется записание покойника в синодик для вечного поминовения. 360 По Kirchliche Geographie Пенег’а, напечатанной в 1865 г., всех униатов в епархии крейцкой, обнимающей Кроацию и Славонию с Сремом, до 20 тысяч человек (II, 222); из этого числа на последние две области, вероятно, нужно отделить тысяч до двух, потому что в Среме униатов до тысячи (см. Србский Летопис 1863 г. II, стр. 144 и 146, – румский и илочский срезы), и в Славонии вероятно не менее. 362 Именно назначено было впредь взимать архиереям: с монастырей ежегодно по 25 пиастров, с церквей по 12 1 / 2 п., за рукоположение священника 100 п., с каждого священника ежегодно 10 п., за венчание вступающих в первый брак 1 п., во второй брак 4 п., в третий 6 п., мирии с каждого дома ежегодно по 6 пар, дымницы по 1 пиастру 4 пары, В. Попова Россия и Сербия I, 186. Читать далее Источник: Краткий очерк истории православных церквей болгарской, сербской и румынской или молдо-валашской/[Соч.] Е. Голубинского, экстра-орд. проф. Моск. духовной акад. - Москва : Унив. тип. (Катков и К°), 1871. - VIII, 734 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Внеисторический неоплатонический водоворот исхождений и обратных вхождений, струящихся и покоящихся зачастую только внутри божественного живого бытия, у преподобного Максима принимает более чеканную форму мирового движения от δναμις (сила) к νργεια (энергия), даже если осуществляющаяся энтелехия 88 только у цели становится тем, что она есть, и таким образом выявляет свой истинный источник. Итак, здесь во всякой исторической рефлексии особым образом уравновешиваются чистое созерцание природного бытия и подлинное погружение в постоянно обновляющееся разнообразие исторической прагматики. В центре внимания находятся сразу три великих узловых момента драмы: во-первых, резкое изменение бега времени как отпадение от изначального единства: грехопадение; затем, пресечение движения в ничто, предпринятое и направленное Самим Богом: боговоплощение; наконец, завершение хода событий как воссоединение в начальном единении: Второе пришествие Бога в мир. И сами эти узловые моменты рассматриваются скорее не как протяженные во времени процессы, а как сущностные состояния исторического бытия, человека и мира, которые в таинственном взаимопроникновении осуществляются в процессе становления и таким образом благодаря ему становятся видимыми. Преподобный Максим мало оригинален в том, что касается богословия грехопадения как исторического факта; он пытается согласовать мнения своих предшественников. Новое у него заложено в том способе, каким рассматривается отпадение как присущее любому настоящему. Парусия (Пришествие) Христа как конечный момент истории его почти не занимает, он рассматривает ее только лишь как идущее от Бога открытое провозглашение скрытого теперь присутствия нового эона. Даже во Христе его меньше интересует сама Его историческая личность и единичные земные действия и страдания, нежели рассмотрение внутренней сущности вочеловечивания, можно даже сказать, его “формальной структуры”. Хотя этот факт может быть и следствием влияния христологических споров о самой точной формуле для выражения тайны, однако он в неменьшей степени соответствует потребности самого такого мышления в том, чтобы рассматривать историю явлений только как нечто одновременно скрывающее собой Божественную реальность и указывающее на нее. |
| На непонимании евангельского образа Христа, думаем, основывается и то соображение отрицательной критики, что Христос не мог, будто бы, говорить о знамениях небесных. Правда то, что Спаситель решительно отклонил просьбу книжников и фарисеев дать им знамение с неба. Но почему? Не потому, конечно, что такое знамение не соответствовало достоинству и могуществу Вопрошаемого, а потому что спрашивавшим уже дано было множество знамений во время жизни Спасителя, но ни одно из них не привлекло к Нему лукавых вождей народа 197 . Между тем, евангелия свидетельствуют, что вся жизнь Иисуса Христа сопровождалась знамениями, среди которых были и знамения небесные. Рожденного в Вифлеемском вертепе указывает необычайная звезда ( Мф.2:2 ), Крестившегося во Иордане засвидетельствовал „глас с небесе“ ( Мф.3:17 ) и этот же „глас с небесе“ неоднократно слышан был в дальнейшей жизни Христа ( Мф.17:5 ср. Ин.12:28–30 ), смерть Которого также сопровождалась необычайными знамениями на небе и на земле ( Мф.27:45 , Мф.27:51–52 ). Если же состояние уничижения Христа было преисполнено знамений, то не тем ли более – должно сопровождаться ими откровение Его славы? Очевидно, знамения при славном паки-пришествии Христа будут только дополнять этот ряд знамений, а не нарушать его и они и тогда будут тем естественнее, что парусия Сына Человеческого имеет положить конец настоящему строю мира и открыть иной век. Таким образом, все указанные черты еще нисколько не говорят против подлинности апокалипсических отделов и вполне объяснимы с точки зрения христианской. Мало того. Есть данные, говорящие прямо в пользу подлинности, так называемых, апокалипсических отделов и их несомненной принадлежности Иисусу Христу. В евангелиях мы находим столько изречений, касающихся разрушения Иерусалима и славной парусии Христа 198 , что на основании их одних, без всякой помощи какого-то неизвестного в точности апокалипсиса, можно бы составить подобную эсхатологической беседу. Нельзя же допустить, что и все подобные изречения составляют вставки из того-же таинственного апокалипсиса. |
| Так, наприм., в 8 ст. ( Мф.24:8 ) читатель уверяется, что все предшествующее есть „начало болезней – ρχ δνων“. Далее естественно было бы ожидать второй стадии, а между тем 14 ст. ( Мф.24:14 ) указывает прямо на „конец – τλος“ апокалипсического процесса. Следующий же стих начинается описанием второй апокалипсической стадии, между тем как после „конца“ ее ожидать ни в каком случае было бы невозможно. Подобные примеры, говорят, неопровержимо свидетельствуют, что апокалипсическая часть эсхатологической беседы разорвана грубыми вставками. Цель этих вставок будет понятна, если мы примем во внимание, что они задерживают быстрое движение апокалипсического процесса. Особенно это замедление обнаруживается из 14 ст. ев. Матфея ( Мф.24:14 ), который отодвигает паки-пришествие в неизвестную даль, между тем как по апокалипсису оно непосредственно ( Мф.24:29 ) примыкает к разрушению Иерусалима. Очевидно, вставки сделаны с тенденциозной целью – умерить нетерпеливое ожидание паки-пришествия в ближайшем будущем. Эта тенденция уже сама собой указывает и время приведения речи в современный вид. Очевидно, эта работа произведена по разрушении Иерусалима, когда ожидаемая „тотчас“ после этого события парусия не наступила. Время же написания самого апокалипсиса, естественно, надо полагать раньше иудейской войны. Обыкновенно относят его появление к 67–68 г.г. 194 и самый апокалипсис иногда отождествляют с тем откровением, которое, по сообщению Евсевия, было тогда предстоятелю Иерусалимской церкви и побуждало христиан к бегству из Иерусалима 195 . Ближе писатель этого апокалипсиса неизвестен, но как бы то ни было этот апокалипсис не принадлежит Христу и в себе самом носит, говорят, признаки своей неподлинности. Такими признаками являются; страх субботний ( Мф.24:20 ), который понятен только в устах какого-нибудь иудея или иудео-христианина, а никак не в устах Сына Человеческого, бывшего господином субботы (ср. Мф.12:8 ); иудейская забота о внешней чистоте храма ( Мф.24:15 ), забота тоже противная духу учения Христа; наконец, прямое противоречие между предсказаниями разрушения храма и лишь осквернения его (ср. |
| Если Христос, говорят, явится при всеобщем суде, то Он представляет Себя присутствующим и при разрушении Иерусалима; только тогда Он придет видимым образом, а теперь присутствует невидимо 127 . Существенной разницы между указанными событиями, таким образом, нет; напротив, между ними существует внутреннее сродство и этим-то и объясняется соединение событий в данной беседе. Едва ли, однако, такая попытка достигает цели. Прежде всего, в сохранившемся до нас тексте беседы нет решительно ни малейшего основания для того различения двух парусий, о котором говорит изложенная гипотеза 128 . Мы не найдем здесь ни одного даже намека на то, что один раз при разрушении Иерусалима – Иисус Христос явится невидимым образом. Напротив, везде, где только в данной главе идет речь о пришествии Господа, оно отмечается, как очевидное для всех (см. Мф.24:27 ; Мф.24:30 ). Такая точность текста вынуждает представителей рассматриваемой попытки насильно и произвольно объяснять одинаковые изречения евангелий ( Мф.24:30 и Мф.25:31 ) по отношению то к невидимой, то к видимой парусий Христа 129 . Правда, если мы даже допустим двойную парусию Христа, то все-таки останется непонятным, каким образом видимая парусия непосредственно (υϑως 29 ст.) примыкает к невидимой, если вторая относится к разрушению Иерусалима, а первая – к концу мира. Чтобы выйти из этого затруднения, переносят обыковенно разделительный пункт главы с Мф.24:29 на Мф.24:43 ст. (Kuinoel), на Мф.25:14 (Eichhorn), на Мф.25:31 (Ligthfoot, Flatt). Но все эти приемы говорят только об экзегетическом произволе, так как в названных стихах вовсе нет указания на то, как справедливо замечает Блекк, что с этих стихов начинается нечто новое, отличное по времени и способу наступления от возвещенного ранее 130 . Явная невозможность экзегетическим путем – путем толкования текста главы – выйти из затруднения заставила богословов обратиться к иным попыткам уяснения столь тесного, по-видимому, сближения разновременных событий. В отличие от экзегетических, эти попытки могут быть названы критическими, тем более, что разрешения недоумений они ищут не в букве текста, а в тех или иных побочных соображениях разума. |
| Слово П Св. апостол Павел , наричан «Апостол на езичниците» заради проповедническите му трудове, чрез които проповядвал Евангелието от Азия до Рим и, дори, според преданието, до Испания и Британия. Извън речника: Св. апостол Павел Павел Самосатски (Paul of Samosata, наречен така по мястото на рождението си) – антиохийски епископ, който учил неправилно за тайнството на Пресветата Троица. Той вярвал, че Бог Син и Св. Дух присъстват у Бог Отец така, както умът и силата (разумът и духа) у човека. Той смятал Христос за човек, изпълнен със Светия Дух и Божествената мъдрост. Затова Павел забранил в Антиохийската църква да се пеят стихове в чест на Иисус Христос като Бог, и да се кръщава в Негово Име. Последователите на тази ерес се наричат патрипасиани (Patripassianism), защото като не отделят Божиите Лица те приписват въплъщението и страданията на Бог Отец. Виж също Савелий, савелианство. Павликянство – еретично религиозно движение, възникнало през VII в. в Армения, разпространило се през VIII век в Сирия и Византия и по-късно проникнало и в нашите земи (в Тракия през X век). Имало за идеал раннохристиянските общини с пълно социално и имуществено равенство, но се придържало към дуализма и отричало редица основни верови истини (тайнствата, йерархията и др). Последователите му – павликяните – са били подлагани на гонения от държавната власт. Паганизъм (лат.) – синоним на езичество. Паднали ангели – Основавайки се на Св Писание, Православната Църква учи, че Бог е сътворил многобройни безплътни разумни същества, наречени ангели (на гръцки «вестител», на евр. «малахия»), притежаващи несравнимо по-големи духовни сили и способности от човека. По незнаен за нас начин най-висшият от Ангелите се възгордял и разбунтувал срещу Бога, за което бил низвергнат (повален) от небето. Заедно с него паднали в гордост и противене на Бога и една трета от другите Ангели. В голямото си озлобление против Създателя те се утвърдили така дълбоко в злината, че вече не могат да се разкаят. Те изпълват въздушното пространство, заради което св. апостол ги нарича «поднебесни духове на злобата». От Ангели те станали тъмни и гнусни демони – дяволи или бесове. Заради враждата им срещу Бога и човеците те ще бъдат наказани – след Второто пришествие на Христа (парусия) съдбата им е да отидат «в огън вечен». Бог да им запрети и да ни защитава от действието на падналите ангели. |
|
|
