| 21, 24). Здесь разумеется исторические достижения человеческого творчества, которые будут освобождены и отделены от дел павшего уже Вавилона и богатства его (18, 2–21), и также получат причастность преображению в славе Божией. Они также приобщатся к общему изменению, ибо не заслужили уничтожения, как Вавилон, но в то же время нуждаются в небесном сете, чтобы продолжать существование в будущем веке, в Царстве Славы. Чрез это и они также достигают известного обожения, которое распространяется на весь мир. «Город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его Агнец» (21, 23; 22, 5) (О граде Божием см. ниже, § 7). 4. Всеобщее воскресение Парусия Христова есть явление Воскресшего в силе и славе воскресения. Но это явление не может осуществиться в сем тленном мире, который для того и преображается, и для этого тленного человека, ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Kop. 15, 50). «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сечу – облечься в бессмертие» (53) Только воскресшее, нетленное, познавшее силу воскресения и облеченное в бессмертие человечество может встретить Христа и принять Его явление. Посему, если «не все мы умрем, то все изменимся» (51), облекшись в нетление и бессмертие. Воскресение Одного есть и всеобщее воскресение, сокровенное до «последнего дня» ( Ин. 6, 39 ) и являющее силу воскресения Христова: «воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос и мертвый ни един во гробе: Христос бо восстав из мертвых, начаток усопших бысть». 275 В воскресении Христовом, вместе с Его человечеством, предвоскресает уже, приемля силу воскресения, и все человечество: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав . Смерть обессиленная, хотя и царит в мире сем, поскольку он еще остается во власти князя его, но смертность есть лишь временное состояние его, а не естество. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. |
| 2 . «Оный день» связан не только с ожиданием суда, но и с пришествием Мессии. Эсхатологическая речь ( Лк. 17:22–37 ) несколько раз и в несколько разных смыслах упоминает «день/дни Сына Человеческого» ( Лк. 17:22,24,26,30 ). Выразительно описан этот день в ( Лк 17:24 ): «как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей и в этом случае употребляет особенное выражение: «так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:27 ). Понятие «пришествие» (parousia)bcmpeчaemcя только у Евангелиста Матфея ( Мф.24:3,27,37,39 ). Очевидно, оно было характерно для церкви этого Евангелиста. Слово «парусия» в эллинистическом мире означало присутствие или пришествие божества или владыки. Независимо от упоминания «дня Сына Человеческого» в древнейшем слое предания (Мк и Q) часто говорится также просто о пришествии Сына Человеческого. 3 . Соединяет «тот день» с понятием Царствия Божия также и Евангелие от Марка: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» ( Мк. 14:25 ). Итак, уже в древнейших слоях предания (в логиях и притчах Иисуса Христа), наряду с грядущим Царствием Божиим, возвещается будущее пришествие суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества трудно связать в некую общую целостную картину. Наоборот, замечено, что ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий (L. Goppelt. Theologie, 231–233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк. 13 , нигде не изображается картина будущего, но отдельные пророчества о будущем всегда соотносятся с непосредственно настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказывать будущее, всего лишь как неотвратимую судьбу. Они призваны научить, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не вырастает из истории как бы в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее, в известном смысле, противоположность. Ибо «тот день», согласно ветхозаветному преданию, – день, когда в историю непосредственно входит Сам Бог . Именно этот смысл будущего пришествия Царствия Божия, суда, Сына Человеческого и во всем этом пришествие Бога еще точнее определяется Иисусом Христом. |
| 2Сол.2:7 . Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. «Тайна беззакония» – это то же, что и αποστασα. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением которого он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла. 2Сол.2:8 . И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего 2Сол.2:9 . того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, 2Сол.2:10 . и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. Но раз «удерживающий» будет взят от среды, откроется «беззаконник» ( «человек греха» в 2Сол.2:3 ), пришествие которого будет сатанинской пародией на пришествие истинного Мессии – Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни Ис 11:4 ); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. – «Истребит явлением пришествия Своего» – здесь соединены два термина вместе – επιφνεια и παρουσα. Первый употребляется в Н. З. только у Ап. Павла, и за исключением данного места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею о поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. П. главным образом в 1Фес.1 и в 1Кор 15:23 . Помимо этого – он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Uoahha I . Выражение « парусия» – по-видимому, строго еврейский термин, тогда как « эпифания» – термин более понятный язычникам. – «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» – первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последние могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложные. См. у Lightfoot). «Со всяким неправедным обольщением» – по слав.: « во всякой льсти неправды» – сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только на «погибающих» – духовно сродных «сыну погибели«. «Любовь истины» – выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею. |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне (см.: Откр.12). Однако врата ада не одолеют ее (Мф.16:18), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (см.: 1 Кор.11:26). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто не приняли любви истины для своего спасения (2 Сол.2:10). Согласно пророчествам Даниила (см.: Дан.7:25), продолжительность царствования антихриста — три с половиной года. Апокалипсис называет срок в 42 месяца (см.: Откр.11:2, 13:5) или 1260 дней (см.: Откр.12:6), что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример — повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв (см.: Откр.15:16). Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся (см.: Мф.24:22). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: И дано ему (антихристу. — О. Д.) вести войну со святыми и победить их... (Откр.13:7). Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: ...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Сол.2:8). В Книге Откровения сказано об этом так: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою (Откр.19:20-21). 2.4. Второе пришествие Христово, его действительность и образ Греческое название Второго пришествия — παρουσα (парусия). Соответствующий латинский термин — adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием: ...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего... (Мф.16:27) и сядет не престоле славы Своей... (Мф.25:31). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». В день Второго пришествия явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф.24:30). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но по святоотеческому Преданию, этим знамением будет крест. Явление Спасителя будет видимым, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:11). Господь придет окруженный ангелами (см.: Мф.16:27; Иуд.14). |
| а. 4:13 – 4:18. Если мы внимательно прочитаем этот отрывок, то поймем в каком плане апостол Павел пишет о Парусии. Фессалоникийцы из уст самого апостола слышали о том, что Христос должен вернуться во славе, однако они беспокоились о судьбе тех, кто не доживет до Его пришествия. Павел их успокаивает: «Не хочу же братья, оставить вас в неведении о умерших…»(4:13). Ответ апостола ясен: «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:15); и «мертвые во Христе воскреснут прежде» (4:16). Сама Парусия описывается довольно сдержанно: «Сам Господь при возвращении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (4:16), по сравнению с теми описаниями, которые мы встречаем в Синоптических Евангелиях, в частности у Матфея (Мф.24:26–31; ср.: Мк. 13:24–27; Лк. 21:25–28). Символизм и богатство образов, которые характерны для Синоптических Евангелий и в целом для очень многочисленных иудейских апокалипсисов той эпохи, уже не годились для слуха обращавшихся язычников и, вероятно, не очень были нужны для их спасения. Вот почему апостол Павел, сдержанный в апокалиптических описаниях, акцентирует внимание на главном событии, которым будет сопровождаться Пришествие Господа, то есть на воскресении мертвых. Позже, в 15 главе Первого Послания к Коринфянам, апостол Павел вновь пишет о Воскресении Господа, залоге нашего собственного воскресения, но полностью избегает примет апокалиптического жанра, сосредоточив внимание читателей на эсхатологической теме (1Кор.15:12–28) b. 5:1–11. «О временах же и сроках» (5:1) не следует говорить, так как «сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (5:2; ср. Мф. 24:43–44). Никто не знает в какой день придет Христос, и об этом Он говорил Сам в Своей эсхатологической речи (Мф.24:36) и повторил еще раз непосредственно перед Вознесением (Деян.1:7). Когда люди будут с удовольствием говорить: «Мир и безопасность», « тогда внезапно постигнет их пагуба» (5:3). Но гнев Господа направлен не на христиан, сынов света, живущих в трезвении и надежде на спасение, бодрствующих день и ночь (5:4–11). |
| Большинство исследователей считает, что единственным текстуальным источником Луки при изложении “малого Апокалипсиса” было Евангелие от Марка, а различия в основном связаны с тем, что Лука писал уже во время, когда пророчество о гибели храма исполнилось, но Парусия не наступила. Однако по мнению других специалистов в распоряжении Луки был, кроме Мк, еще один вариант “малого Апокалипсиса”. Они указывают, например, на то, что 1) сам Лука никогда не опустил бы упоминания о миссии среди всех народов и о даре Святого Духа (Мк 13:10,11); 2) слова Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы выглядят как вставка из другого источника, так как следующее за ним выражение кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, букв. ‘кто посреди нее’ ( ™n aЩmБj) и ‘в нее’ ( e„j аЩт»п), несомненно, по смыслу относится к Иерусалиму, о котором говорилось раньше, а не к Иудее (оба собственных имени — женского рода); 3) в ст. 20–24 используются поэтические приемы ВЗ, которые несвойственны собственному стилю Луки. Апокалиптические представления в иудействе новозаветного времени включали упоминания о знамениях, по которым люди смогут узнать о приближающемся конце. Иисус Сам говорит о подобных знамениях, но вместе с тем предупреждает, что Сын Человеческий придет внезапно, поэтому люди не могут позволить себе, пока эти знамения не наступили, жить беззаботно, откладывая покаяние до последнего времени. И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами — о великолепии иерусалимского храма, предмета гордости иудеев, см. у Иосифа Флавия (Древности 15:391–402; Война 5:184–226). Пророчество в ст. 6 стоит близко к 19:44, где теми же словами Иисус говорит о разрушении Иерусалима. Историчность пророчества оспаривается радикальными критиками — кроме “догмата” о невозможности предсказывать будущее, они ссылаются еще на то, что Мк 13:2 якобы сконструировано на основании обвинения в Мк 14:58, и на то, что реплика о великолепии храма звучит искусственно и не связана с контекстом 134 . Однако эти доводы трудно признать серьезными. Слишком очевидна неразрывная связь пророчеств “малого Апокалипсиса” с другими речениями Иисуса, подлинность которых никто не оспаривает. Ложные знамения конца |
| В нашем столетии, начиная с Альберта Швейцера, утвердилась точка зрения, согласно которой задержка парусии предопределила уже в эллинистическом христианстве глубокую трансформацию горизонта христианской надежды с ее переносом из близкого будущего в будущее отдаленное и неизбежно неопределенное. Думаю, нельзя отрицать, что вопрос о задержке парусии занимает центральное место во внутреннем опыте первого поколения христиан. Почему парусия откладывается? " Уже и еще не " спасения - скорее знак драматизма вопроса и невозможности ответа, чем окончательная формула. Наряду со многими текстами, где говорится об ожидании второго пришествия Христа для довершения спасения, Новый Завет содержит и другие утверждения, в которых спасение представлено в виде " начатка " , но как полное и действительное обладание . Сам Павел утверждает это: " Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе " (Еф 2:4,6). Силы, против которых Христос еще ведет борьбу (I Кор 15:24-25), а вместе с Ним и верные Ему (Еф 6:11-12), в других местах зовутся уже побежденными и влачащимися за Его триумфальной колесницей (Кол 2:15). По моему убеждению, уже с апостольского периода начался тот процесс отдаления мессианской и апокалиптической перспективы (а вместе с ним и отказ, хотя бы частичный, от библейских и иудейских категорий), которому суждено было развиваться в течение последующих веков. Последняя книга Нового Завета, Апокалипсис, завершается и завершает божественное откровение такими словами: " Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! " (22:20). Но отсутствие видимого возвращения Христа, которое столько раз предсказывалось как близкое, когда должно было возникнуть новое небо и новая земля, " на которых обитает правда " (2 Пет 3:13), постепенно заставило считать спасение делом духовным и внутренним, а зримое и осязаемое спасение в реальности - чем-то внешним и несущественным, обращенным в неопределенное будущее и уже не являющимся предметом стремления и страстной надежды и практически не имеющим значения в своей недостижимости. |
| Во-вторых, сам ап. Павел использует типичные символические образы и термины иудейской апокалиптики («возвещение», «глас Архангела», «труба Божия», т.е. трубный звук). Наконец, уже в который раз апостол Павел употребляет тот главный термин, который и обозначает Пришествие Христово. В русскую богословскую лексику он так и вошел без перевода по-гречески: parousi/a, Парусия, что буквально означает «присутствие», а также «приход», «вхождение», «пришествие». Для выразительного описания Парусии Павел использовал не только образы иудейской апокалиптики. Он вызывал в памяти и те картины, свидетелями которых были и сами фессалоникийцы, в основной своей массе как раз не иудеи, а язычники. Впечатляющие образы Парусии должны напоминать торжественное, триумфальное вхождение императора в город (напомним, Фессалоника находилась на пути с Востока в Рим). Примечательно, как ап. Павел распределяет «порядок» встречи с Господом: Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим (т.е. не опередим, не предварим) умерших... мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых... Заключительные пожелания Особое своеобразие во многих Павловых посланиях составляют заключительные пожелания – одновременно простые, практичные и конкретные, но и содержащие мудрые, глубокие советы и наблюдения. В 1 Фес. особенно бросается в глаза их краткость, оттененная еще и тем, что в современном Новом Завете каждое из них составляет отдельный стих: 16 Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. 19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все испытывайте, хорошего держитесь. 22 Удерживайтесь от всякого рода зла ( 1Фес. 5:16–22 ). 5. Основные важные темы 2 Фес. Причиной написания второго послания к той же фессалоникийской общине стало то обстоятельство, что вопрос о неправильном понимании Пришествия, как оказалось, не был снят, хотя Павел и посвятил ему свое предшествующее послание. Мало того, нездоровый ажиотаж усилился, так как кто-то, судя по всему, написал послание от имени Павла, утверждая, что на самом деле Пришествие уже наступило. |
| Для этого последнего как будто и не существует его новое пришествие в мир, с пребыванием на земле, во всей полноте доступности Его человекам. В этом смысле оно даже меньше того, какое имели окружавшие Христа на земле до Его смерти и воскресения, 250 а также и после Его Воскресения до Вознесения. 251 Парусия, как паки-пришествие Господа в мир, выражается поэтому, прежде всего, в явлении Его, в Его видимости. Это именно, прежде всего, и выражено в словах ангелов при Вознесении: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1, 11 ). Но очевидна уже наперед вся разница между кенотическим явлением Его в земном уничижении, и даже по воскресении, когда все-таки возможно было видеть и не сразу узнать Его даже близким и любящим (Мария Магдалина, Петр и Иоанн, два ученика на пути в Эммаус). В Парусии же это явление будет молниеносным, блистающим и всеобщим, – нельзя будет не видеть и не узнать того знамения. Когда явится «знамение Сына Человеческого на Небеси», «тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф. 24, 30 ). «Се грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» ( Откр. 1, 7 ; ср. 2Фес. 1, 10 ). Можно сказать, что как в загробном мире является невозможным отрицание бытия Божия, которое становится самоочевидным, так и здесь подобной же самоочевидностью станет уже сошествие с небес Христа, Сына Божия, Сына Человеческого. Поэтому первое пришествие Христово в уничижении оставляло полную возможность его не заметить, презреть, возненавидеть; второе пришествие «во славе» совершенно исключает такую возможность. Христос здесь и является таким, каким Он есть, Господом во плоти. Удаление Господа из мира в Вознесении имеет не окончательное, но лишь промыслительное значение в спасении мира чрез боговоплощение. Вознесение Господа во плоти есть, прежде всего, завершение кенозиса, вместе с прославлением Господа в человеческом естестве, – чрез одесную Отца седение; далее, оно имеет значение для завершения спасительного подвига чрез ниспослание Св. |
| Дух Святой во Св. Троице предвечно почивает на Сыне, и так как по боговоплощению весь мир становится вместилищем Христовым, принадлежит Его человечеству, то для сошествия и пребывания Св. Духа в мире уже есть место в нем. Это место есть сам воплотившийся Сын, мир как тело Христово, которое в Пятидесятнице становится и храмом Св. Духа. Однако Христос, вознесшийся во славе на небеса, в известном смысле оставил мир. Хотя Он духовно-действием Духа Святого – и «не оставляет» его, но это Его лишь духовное и таинственное присутствие в мире лишает последний славы Его, и чрез это являет Христа, как бы в еще продолжающемся кенозисе. Эта антиномика, существующая между жизнью в воскресении со славой и в уничижении так выражается y ап. Павла: «итак, если вы воскресли со Христом , то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» ( Кол. 3, 1–4 ). Здесь соединяется в христианине воскресение и смерть, сокрытая жизнь во Христе и явление во славе. Все это есть, несомненно, описание продолжающегося кенозиса Христа на земле в Христовых. Ср. 1Петр. 4, 13; 2 Kop. 1, 5; Гал. 2, 19–20 . Но этот кенозис Христа, продолжающийся в мире, сопровождается и соответствующим кенозисом Духа Святого. Если сошествие Духа Святого сделалось возможно по силе боговоплощения, то Слава Христова, которая есть Дух Святой, сокрыта в небесах, а потому остается не явлена на земле, она действует сокровенно в Церкви и чрез Церковь . Она ведет и уготовляет мир к его концу и славному преображению, когда наступает его зрелость и «ветви» смоковницы становятся уже мягки и пускают листья», и становится «близко лето» ( Мф. 24, 32 ), срок, который «Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1, 7 ) Парусия Сына ведет с собою и Парусию Духа Святого. Христос Своим пришествием во Славе приносит эту Славу и всему миру. Слава, т. е. полнота действия Духа Святого, потому является в мире, что в него приходит Христос, Который приемлет ее в Себе для всего мира. |
|
|
