| Он не проявляет интереса к земному царству Христа. В 1Фес.4:13 и слл. «парусия заканчивается судом»; в 2Фес. 2 «парусия заканчивается истреблением антихриста и всей власти греха» (51–2, n 57). Деян. 24:15 говорят о воскресении и праведных, и неправедных, а Рим. 2:5 и слл. – о праведном суде пред лицем Божиим над всеми – иудеями и эллинами. 186 Harold Riesenfeld, “Paul’s «Grain of Wheat» Analogy and the Argument of 1Corinthians 15“ в его собрании The Gospel Tradition (Philadelphia: Fortress Press,1970) 180. Он также пишет, что «представление Павлом образов посева состоит, вероятно, в применении христологического символизма пшеничного зерна со ссылкой на смерть и воскресении христиан» (183). 188 Robin Scroggs, The Last Adam: A Study in Pauline Anthropology (Philadelphia: Fortress Press, 1966) 27f, 47f, 88. 189 Jean Héring, The First Epistle of St. Paul to the Corinthians (London: Epworth Press, 1962) 3, 39f; и также см. в особенности Scroggs, 67–8. 191 Tertullian, Against Marcion, в ANF 3:449–50. Какова бы ни была природа этого крещения, ап. Павел подразумевает, что оно не уместно, если не существует воскресения мертвых. 197 Catechetical Lectures, в William E. Telfer, tr. and ed., Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa, Library of Christian Classics, 4 (Philadelphia: Westminster Press, 1955) 179. 199 Там же, 94. Тождественность называется «соматической», что означает, что «это не просто вопрос той же “личности” (понимаемой в современном смысле, т. е. чего-то нематериального внутри “тела”), ни просто вопрос наличия тех же мыслей, воспоминаний, ассоциаций, характера и т.д., но также и того же “тела”». 200 См. Гомилии на Первое послание к Коринфянам 41 Златоуста, а также рассмотрение этого вопроса в Wiles, 45–6. 203 Но что будет с телами, тех кто не будет принадлежать к этой категории «праведных»? Согласно учению отцов, их тела будут соответствовать их духовному росту и святости. Они примут свои тела в соответствии с их делами, ибо Бог Своим праведным судом «воздаст каждому по делам его» ( Рим. 2:6 и слл.). Все будут жить в бессмертии, но не все – в блаженстве. См. Nicholas Cabasilas, The Life in Christ (Crestwood, N.Y., SVS Press, 1974) 81–4. 204 Gregory of Nyssa, On the Soul and the Resurrection, в P. Schaff and H.Wace, eds., A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2d series, 14 vols. )New York, 1890–1900) 5:462. |
| Kliefoth и Kuinoel своими попытками провели самые крайние границы, в которых можно искать разделительного стиха эсхатологической беседы. Другие опыты разделений колеблются между указанными стихами (7 и 43 ст.) как крайними точками отклонения. При этом, одни считают разделительным стихом Мф.24:15 (оо. Ириней, Иларий; из новых Лютард), другие видят переход беседы к парусии и концу мира в Мф.24:36 (Süsskind). Впрочем, чаще всего внимание экзегетов останавливает на себе Мф.24:29 , который обыкновенно и считают разделительным стихом, полагая, что с этого именно стиха Господь начинает говорить о знамениях паки-пришествия и конца мира 301 . Нельзя конечно, отрицать, что содержание 29 ст. может быть вполне понято только по отношению к последним временам мира, но можно оспаривать, что только с этого именно стиха речь Христа переходит к изображению знамений Его славного паки-пришествия, что доселе она вращалась исключительно на знамениях и событии разрушения Иерусалима. По крайней мере текст ев. Матфея не оправдывает последнего предположения. Если в 27 ст. данной главы пришествие Сына Человеческого сравнивается с молнией, явление которой для всех очевидно и несомненно, если в нем, таким образом, дается указание на признак, по которому можно безошибочно узнать истинную парусию, то ясно, что этот стих относится уже ко второй части беседы. Даже допустив невидимое пришествие Христа для суда над Иерусалимом, мы не вправе будем отнести 27 ст. к этому событию, так как в рассматриваемом стихе отмечается именно видимая, чувственно созерцаемая парусия, и при том, как можно видеть из 28 ст., парусия так сказать, универсальная, повсеместная – черты приложимые только к паки-пришествию Христа на суд всеобщий. Таким образом, не только 29 ст., но и 28 и 27 ст. приличнее отнести ко второй части эсхатологической беседы. Но евангельский текст позволяет нам идти еще дальше в отыскании разделительного стиха. Тесная связь 27 ст. с 26 ст., выраженная даже в строении речи частицею „γρ“, в содержании же сказывающаяся противоположением пришествия истинного Мессии способам явления лжемессий, не позволяет относить 26 ст. |
| Но здесь видимо, приятная сторона картины и кончается. Вопрос о судьбе умерших до парусии отступил на задний план, но за то самая «парусия» обратилась в чрезвычайно жгучий вопрос жизни. Вера в то, что эта парусия уже наступила, что час ее уже пробил, и что если она пока и остается незримой, то все же она может появиться пред взором во всякий момент, захватила собою общество верующих, и произвела полное нарушение нормального хода жизни. Развилось в самой широкой степени «бесчинство», выразившееся в том, что многие, в ожидании мгновенного наступления пришествия Господа, оставили нормальный образ жизни, предались «идейной» праздности в виду скорого прехождения образа мира сего, и стали, хотя б. м. и не всегда сознательно, обузой для трудящихся в христианской общине. Но они не только предались идейному ничегонеделанию, но даже пошли и дальше:они стали «суетиться»; «бросив свое собственное дело, эти «бесчинники» стали ходить по домам, разнося и обсуждая самые последние и сенсационные слухи по вопросу о парусии, и таким образом нарушали покой церкви, и прерывали работу среди трудящихся братьев». Первых зачатков этого внутреннего расстройства Апостол уже коснулся в первом своем послании ( 1Сол.4:11–12 ). Зло, однако, не только не исчезло, но даже возросло до небывалой степени. Получалось опасное «колебание умом и смущение». Необходимо было принять меры против этой «эсхатологической суматохи», которая, нарушая внутренний мир церкви, нарушала и внешние отношения, выставляя христиан в весьма невыгодном свете пред языческим населением Ф-ки. Этот беспорядок мог быть выгоден лишь жидовству, несомненно взиравшему на эту суматоху не без удовольствия. Таким образом, поводом к написанию второго послания в Ф. послужили беспорядки в церкви Ф., возникшие в связи с вопросом о парусии, и о признаках ее наступления. В этом послании Апостол Павел делает попытку обратить внимание Ф-х христиан на ту сторону своей эсхатологии, о которой он говорил им, будучи еще с ними ( 2Сол.2:5 ), но которая, по-видимому, была совершенно выпущена из виду в Ф. |
| Второе и последнее разночтение евангельского текста Луки: вместо ταν μλλ τατα γνεσθαι («когда все эти события произойдут») в кодексе Безы мы читаем: τς Σς λεσεως («Твоего пришествия»). Учитывая сравнительно позднюю датировку кодекса Безы (V–VI в.) и его особенности , вполне логично отдавать предпочтение прочтению других рукописей (также учитывая, что в данном месте они единогласны) и считать прочтение кодекса Безы позднейшим редактированием. Чем можно объяснить изменение первоначального текста? Выше мы отметили, что евангелист Лука предоставил такую форму вопроса учеников, в которой отсутствуют даже намёки на эсхатологическое содержание (исключение составляет разве что τατα). Потому вполне вероятно, что автор кодекса Безы предпринял попытку согласовать евангельский текст Луки с другими синоптиками и, таким образом, ввёл эсхатологическое содержание вопроса учеников. Таким образом, прочтение, предоставленное в кодексе Безы, может свидетельствовать о том, что понимание вопроса учеников, как сводящегося только к разрушению Храма, вызывало экзегетические затруднения. Однако в любом случае — как единогласие манускриптов, так и их датировка свидетельствуют о том, что изначальным прочтением является вариант ταν μλλ τατα γνεσθαι («когда эти события должны произойти») (Лк. 21, 7; RSO). А вариант кодекса Безы может свидетельствовать о том, что изначальное прочтение вызвало трудности с пониманием. Лингвистический и историко-культурный анализ Переходя к лингвистическому анализу, предоставим разбор слова «парусия». Само слово παρουσα буквально переводится как «присутствие», «прибытие», и авторами Нового Завета было заимствовано из эллинистического мира, в котором оно обычно использовалось для обозначения присутствия той или иной личности, и особенно для визита царских или официальных лиц . Апостол Павел неоднократно использует его для описания своего прибытия или других христиан к другим христианам (1 Кор. 16, 17; 2 Кор. 7, 6–7; 10, 10; Флп. 1, 26; 2, 12). И даже когда речь идёт о парусии Иисуса, едва ли можно говорить о техническом термине, который указывает на Второе Пришествие Иисуса Христа. В одном из словарей указано, что в Евангелии от Матфея (24, 3. 27. 39), а также в послании Иакова (Иак. 5, 7–8) парусия Иисуса указывает на Его пришествие в суде над Иерусалимом . |
| Райт пишет: «Само слово парусия напоминает сцену, знакомую по многим эллинистическим и римским письмам, когда царь или император наносит государственный визит в город или провинцию» . Вполне вероятно, что апостолы, как и их современники, ожидали в лице Мессии Могущественного Царя , который освободит их от римского гнёта и принесёт годы изобилия и процветания еврейскому народу. Учитывая события, предшествующие речи на Масличной горе, а именно торжественный вход в Иерусалим, очищение Храма, критику и полный разрыв с религиозной элитой того времени, предсказание о разрушении храма (Мф. 21, 1–16; 23, 1 — 24, 2), вполне вероятно, что все эти события и побудили апостолов спросить, когда будет Его парусия — прибытие в царской силе и власти Мессии. Райт так пишет об этом: «Ученики пришли в Иерусалим, ожидая, что Иисус воцарится как законный царь. Стало быть, к Иисусу должна перейти власть, символизируемая Храмом. И вдруг шокирующее известие: этот переход власти сопряжён с буквальным и метафорическим разрушением Храма, чей конец Иисус постоянно предрекал и который даже символически разрушил. Эта пророческая Весть о разрушении Храма теперь зазвучала как Весть о «приходе» Иисуса в качестве законного и оправданного царя. Ученикам захотелось знать: когда Иисус будет поставлен царём?» . Таким образом, вопрос учеников вполне логичен и вопрос о парусии едва ли может подразумевать Второе Пришествие. Если учесть, что апостолы до самого конца отказывались понять, что Христу надлежит пострадать и воскреснуть из мертвых (Мф. 16, 22; 20, 19–23 и др.), то предположение, что во время своего вопроса на Масличной горе они верили, что Он не только покинет их, но и потом возвратится как Судья всей вселенной (что подразумевает Второе Пришествие) — выглядит крайне нелогично. Переходя к анализу понятия «кончина века» (συντελεας το ανος), важно отметить, что даже переводы Священного Писания в данном отношении не единогласны. В некоторых συντελεας το ανος переведено как «конец мира (вселенной)» (CRV, RBT, KJV, NLT), в других предоставлен перевод — «конец века» (RSO, NAS, ESV, NIV). |
| Итак, по смыслу слов Христовых, парусия откроется внезапно, распространится повсеместно и притом мгновенно или лучше – одновременно, и, наконец, её явление будет очевидно и несомненно для всех. В силу указанных особенностей парусии, совершенно не будет надобности в том, чтобы один сообщал другому о паки-пришествии Сына Человеческого. По своему общему характеру это паки-пришествие будет величественно и славно, грозно и поразительно, как величественна и блестяща, грозна и поразительна картина сверкающей молнии 583 . Этот образ научает, говорит блаж. Иероним, что второе пришествие Спасителя будет не в уничижении, как первое, но во славе 584 . По причине повсеместности и повсюдной, для всех доступной видимости парусия Христа должна быть названа универсальной, всеобъемлющей. Этому универсальному способу обнаружения паки-пришествия Христа соответствует и универсальное назначение парусии, всеобъемлемость приносимого ею суда, что Спаситель приточно выражает в следующих словах беседы: Идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли ( Мф.24:28 ). Трудно отыскать истинный смысл этого изречения. Меньше всего можно объяснять его по отношению к иудейской катастрофе и видеть в „πτμα – труп“ указание на Иерусалим, обреченный Богом на разрушение, или усматривать здесь плотской, полуразложившийся иудаизм, в орлах же отыскивать, намек на римские легионы с их знаменами или на лжехристов и лжепророков, способствовавших печальному исходу иудейской войны 585 . Нельзя, думаем, согласиться с таким объяснением отчасти потому, что речь о Иерусалиме и иудейском бедствии уже кончилась и мысль Христа от этой катастрофы перешла к иному событию – Его славной парусии. Кроме того, в словах „που ν κε – „идеже, там“ мы имеем самое общее, самое неопределенное указание места, которое скорее говорит о многих объектах суда и во всяком случае не может быть объясняемо в смысле определенной, единичной местности – Иерусалима. Поэтому, большинство экзегетов справедливо придают изречению более широкий, универсальный смысл и прилагают его к парусии. Впрочем, и в таком случае мнения и объяснения расходятся. Так, наприм., „πτμα“ часто объясняли о Мессии вообще, иногда о Нем, как о пище духовной и жизни вечной, а под „ετο“ разумели „ангелов, мучеников и святых“, как соучастников Его царства 586 . Смысл изречения при этом получается такой: где явится Мессия, там (туда) соберутся и Его избранные. Конечно, ничего нельзя возразить против такой мысли, встречающейся как в других речах Спасителя (ср. Ин.17:24 ), так и в этой эсхатологической беседе (ср. Мф.24:31 . Лк.21:36 ). Но в высшей степени невероятно, чтобы Сын Человеческий при Своей славной парусии сравнивался с трупом, тем более, что в данном случае, благодаря указанию на ετο, довольно ясно оттеняется мысль о тлении и разложении трупа. Не станем приводить иных толкований изречения 587 и постараемся уяснить смысл его в связи с общим контекстом речи. |
| Так Христос указал два противоположных места: пустыню и внутреннюю часть дома, необитаемое и обитаемое, далекое и близкое, чтобы научить, что не должно верить никакому из обычных способов явления Христа 579 . Почему же так? Потому что второе пришествие Христа будет необычайно, „непохоже ни на пророческий образ жизни, ни на Его собственный, который Он Сам проводил“ 580 . Форма или способ явления истинного Христа, в отличие от формы или способа явления лжехристов, и служит таким именно критерием. Способ, образ явления истинного Христа будет совершенно не похож на тот, которым воспользуются и в каком явятся все лжехристы, и Спаситель как бы не находит иного более пригодного и более точного обозначения его, чем сравнение с молнией. Парусия, второе славное пришествие Сына Человеческого будет таково же, каково (как) бывает явление молнии, которая исходит от востока и видна бывает даже до запада. В чем смысл взятого Христом сравнения и приведенного Им образа? Очевидно, отличительные черты молнии суть в то же время и отличительные черты паки-пришествия Сына Человеческого, черты, позволяющие безошибочно узнать это паки-пришествие и не смешать его с явлениями лжехристов, подобно тому, как существенные черты молнии дают возможность отличить ее от всех других сходных с ней явлений природы. Как молния – στραπ с неимоверной скоростью пробегает громадные расстояния и, едва обнаружившись в одной части неба, например на востоке, уже видна бывает и на другой – совершенно противоположной, на западе, во мгновение ока обнимая, таким образом, весь небосклон, так и парусия Сына Человеческого обнимет всю землю, или, лучше, всю вселенную и притом обнимет сразу, моментально, во мгновение ока. Повсеместное и мгновенное обнаружение паки-пришествия Христа – вот характерные черты Его парусии в отличие от явлений лжехристов. Если последние появляются то здесь, то там, если их указывают то в одном месте, то в другом, и их присутствие ограничено, таким образом, определенным пространством и временем, то паки-пришествие Сына Человеческого не подлежит ограничению ни пространством, ни временем. „Пришествие Христа, скажем словами Златоуста, вдруг явится везде по причине сияния славы“ 581 . Но сказанным еще не ограничивается смысл употребленного Господом сравнения и не исчерпывается глубина его. Блеск и ослепительный свет молнии настолько сильны, что она заметна бывает даже при солнечном сиянии и благодаря этому очевидна для всех и каждого. Настолько же непосредственно-очевидно для всех будет и второе пришествие Сына Человеческого 582 , так что не нужны никакие вестники и глашатаи его, подобные, например, тем лжепророкам, которые будут возвещать явление лжехристов. |
| 2. Homilia -формула : письмо должно представлять собой некую замену устного общения и создавать иллюзию такого общения. Знаете, что такое «гомилия»? Это греческое слово буквально переводится как «беседа». Причем слово «беседа» включает в себя два смысла. В первом смысле эта беседа понимается как проповедь, выступление. И именно этот смысл, пожалуй, в первую очередь присутствует и в нашем предмете. Раньше у нас на первом курсе преподавалось «Искусство речи» как подготовительный этап, а на третьем – «Гомилетика», или «Искусство проповеди». Название предмета «Гомилетика», как мы видим, и происходит от этого слова «гомилия» – «беседа» в смысле «проповедь». Есть еще и второй смысл у слова «гомилия» – это «диалог», «разговор», «общение с людьми». И это уже имеет прямое отношение к письму. Но и не только к нему. Почему у нас в храме занятия, которые проводятся по воскресеньям и средам, называются именно беседами? Потому что в первой их части о. Артемий рассказывает что-то, проповедует, т.е. идет беседа в первом смысле, а во второй их части он отвечает на вопросы христиан. Наши прихожане пишут записочки, батюшка на них отвечает. Таким образом, во второй части этих встреч происходит именно диалог или беседа во втором смысле. И такой же диалог, такая же беседа должна происходить между адресатом и тем, кто пишет ему письмо. Вернее, письмо служит заменой прямого общения и должно создавать иллюзию такого общения. Это и есть гомилия-формула. 3. Parousia -формула. Письмо должно создавать иллюзию присутствия. Слово «парусия» буквально и означает «присутствие». Иллюзия общения и иллюзия присутствия, безусловно, вещи сходные. По смыслу их можно обе отнести ко второй строчке нашей таблицы, т.к. именно такое общение может взволновать, задеть, заставить задуматься, а может быть, и измениться. В чем же разница? В том, наверное, что «беседа» – это более общее понятие. Не случайно в нем содержится два смысловых оттенка: проповеди и диалога. Проповедь может быть и записана, диалог тоже может быть опубликован. Известно, что в таких диалогах-интервью нередко совершенно стирается личность собеседников, особенно корреспондента. Не секрет, что часто такие интервью полностью конструирует тот человек, к которому обращается журналист, а дело последнего – аккуратно записать, расшифровать, отредактировать и потом еще в кассе деньги получить за выполненную работу, за безразличие к существу беседы, за чисто прагматическое отношение к материалу, за отсутствие своего присутствия. И если в интервью, даже в устном, такая в прямом смысле иллюзия общения не только возможна, но даже поощряется эфироманами, то в письме ничто подобное недопустимо. В письме общаются две личности. И если, выводя строчки письма, ты не всматриваешься в душу адресата и не вкладываешь в каждое слово своей души, то ты парусия-формулу не выполняешь. |
| Выражение « во откровении» – ν τη αποκαλψει – здесь взято вместо выражения « парусия» (ср. 1Кор 1:7 ; 1Петра 1:7, 13, 4:13 . В пастырских посланиях Ап. П. употребляется выражение επιφνεια). Что касается смысла этих двух терминов, то кратко он может быть выражен так: парусия делает ударение на «присутствии» Господа с его последователями, которое должно окончательно стать совершенным при Его пришествии; «апокалипсис» же указывает на то, что «явление " Христа будет вместе с тем и « откровением» Божественного плана и целей мироздания, к воплощению которых медленно движется вся мировая система. «С ангелами силы Его» – с ангелами, служителями силы Его. Здесь мы должны обратить внимание на то бесстрастие, с которым Ап. Павел прилагает к явлению нашего Господа все те феномены, которые в В. Завете представляются символами присутствия Божия, как то: ангелы-служители ( Пс 67:17 ) и пламя огня ( Исх 3:2, 19:18 и др.). В некоторых случаях Ап., говоря о Христе, прилагает к Нему как раз те самые выражения, которые употребляются Еврейскими пророками в приложении к Богу (Lightfoot, op. cit. 102.). Это обстоятельство имеет громадное апологическое значение и показывает, как рано явилась идея божества Христа, и Его равенство с Богом. 2Сол.1:8 . в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, «Отмщение " – κδκησις – полное и совершенное воздаяние. Здесь опять приписывается Христу роль, которая в В. З. отдается Самому Богу, совершающему суд. Слова: «не познавшим Бога и не покоряющимся» – указывают на два класса людей, именно на тех, которые, не будучи в состоянии слышать слово Евангелия, все же отвергают свет естественной религии, который в некотором смысле открывает им Бога; указывает и на тех, которые, будут ли они язычники, или же Евреи, услышав слова Евангелия, все же отказываются принять Его» (Lightfoot, op. cit. стр. 103.). 2Сол.1:9 . которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, «Вечная погибель» … Раз мы будем иметь в виду учение Ап. |
| Папска държава – виж Ватикана. Параклис (гр. утешение) – молебен канон, посветен на Богородица, който се пее и чете от вярващите по време на духовна скръб. Богородичен параклис се отслужва на вечерните служби по време на Богородичния пост. Паримия (гр. – притча; пословица, поговорка) – четиво от Стария или Новия Завет (предимно от Стария), което съдържа пророчества за празнуваното събитие и се чете при богослужение, главно през Великия пост. Броят на паримиите е различен при различните богослужения и варира от 1 до 8 паримии. Сборник от такива четива се нарича Паримейник. Парусия (гр. παρουσα) – тържествено шествие; тържествено архиерейско богослужение; в Новия Завет – понятие, обозначаващо Второто пришествие на Господ Иисус Христос, когато Той в слава ще се яви на края на времената. В някои преводи «парусия» е преведено с двойно значение – на «пришествие» и «присъствие» ( 1Сол. 2:19; 3:13 ), т.е. мистично присъствие още от момента на Христовото първо явяване. Пасха – 1) юдейски празник в памет на едно от най-важните събития в Библейската история – излизането на Израел от Египет (Изход 1–15 глава). 2) Агнец, обредно агне, заколвано и изяждано от юдеите на празника. 3) Ежегодно християнско тържество в памет на Възкръсналия от мъртвите Спасител. Виж също: Възкресение Христово, църковни празници. Пасхалия – система за определяне времето за празнуване на Възкресение Христово (Пасха) и другите подвижни празници. Съгласно правилата на Първия Вселенски събор (325 г. Никея, Мала Азия), празнуването на Пасха се извършва или 1) през първия неделен ден след пълнолунието, което настъпва в деня на пролетното равноденствие или след него, ако този неделен ден се пада след еврейската Пасха, или 2) ако така изчисленият ден се случи преди еврейската Пасха, християнската Пасха се пренася в първия неделен ден след еврейската Пасха. По този начин денят, в който празнуваме Възкресението на Господа се оказва между 22 март и 25 април (4 април – 8 май стар стил). С въвеждането на Григориянския календар през 1582 г., Западната църква нарушила съборното правило. Затова в някои години католици и протестанти празнуват Възкресение в деня, в който евреите празнуват Пасха (Песах) или преди него, което противоречи на историческата истина, засвидетелствувана в Евангелието. Извън речника: Пасхата и Пасхалният цикъл през IX век. |
|
|
