| Поучаясь в Слове Божием в смирении своих сердец, в духовных своих чреслах они вынашивали полную смирения Царскую Палату – Деву Марию. Здесь была высочайшая их духовная внутренняя миссия. Немногие из них вкладывали свою духовную лепту во внешнюю миссию, как праведный Симеон Богоприимец, один из 70-ти переводчиков Еврейской Библии на греческий язык, сделавшейся могучим миссионерским средством в языческом мире. Но особую ревность в распространении иудейства проявляли фарисеи и книжники ( Мф.23:15 ), заслужившие себе от Христа строгое осуждение. Что же? Плохо ли поступали эти ревнители, распространяя веру в Единого Бога? Нисколько. Господь обличал не это их законное и похвальное рвение, а то, что, приобретши прозелита, они оставляли его без надлежащого морального воспитания, через что делали «его сыном геены, вдвое худшим себя». «У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне», говорит Христос ( Ин.6:45 ). Проповедуя среди язычников о Едином Боге, фарисеи и книжники делали именно это доброе дело, подготовляли языческий мир к принятию Христа ( Ин.4:37–38 ). Св. ап. Павел, посаженный в темницу и через то лишенный возможности лично проповедывать о Христе, так писал к Филиппийцам: «Узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев о Господе ободрившись моими узами, начали с большею смелостию, безбоязненно проповедывать Слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа: одни по любопрению проведуют Христа нечисто, думая увеличить тяжесть моих уз; а другие из любви зная, что я поставлен защищать блоговествование. Но что до того? Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (1:13–18). И Католическая Церковь , хотя она отпала от Истины Церковной, но в отношении внешней миссии – «что до того?» Ее миссионеры не первым же делом говорят о Папе, земном «наместнике Христа». Проповедуют они о Св. |
| Для чего же Он избавил нас? Не для того ли, чтобы мы жили в удовольствиях? Нет; но для того, чтобы мы служили Ему, и не день, и не два, но всякий день, и служили не плотским только поклонением и служением, но преподобием и правдою.Преподобие есть праведность в отношении к Богу, а правда — справедливость в отношении к людям. Например, кто держит себя в удалении от священных предметов и не прикасается нечестиво к вещам божественным, тот преподобен; равно преподобен и тот, кто почитает родителей, ибо и они суть домашние боги. А кто не любостяжателен, не хищник, не вор, не прелюбодей, не блудник, тот — праведен. Таким образом, должно служить преподобием, то есть благоговением к божественным предметам, и правдою, то есть похвальным образом жизни в отношениях человеческих, служить пред Ним, а не пред людьми, как человекоугодники и лицемеры». Так пророческая песнь Захарии раскрывает нам весь смысл жизни христианской — от самого начала ее до вершин упования нашего. И потому ирмос девятой песни вводит нас в самое сердце христианства, в самое его существо, туда, где покоится «Альфа и Омега», где безначально и бесконечно пребывает «начало и конец» (Апок.1:8, 10, 21:6, 22:13): в несказанное «таинство Рождества Мариина — Христа Бога нашего, обновляющего всё естество мира, взятого во всем его многообразии. Обновляющего и тебя, душа моя, вкладывая в тебя семя вечной жизни, чтобы ты вседневными заботами всячески ухаживала за ним, чтобы «возрастил его Бог» (1 Кор. 3:6). Вспомни теперь совет апостольский, душа моя: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7—8). Вспомни и береги тот «дар», который получила от Отца (Рим. 6:23), — «жизнь вечную, жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5:11), жизнь Духом Святым. Помилуй мя, Боже, помилуй мя Чти понедельнику. Ум острупися, тело оболезнися, недугует дух, слово изнеможе, житие умертвися, конец при дверех. Темже, моя окаянная душе, что сотвориши, егда приидет Судия испытати твоя? |
| Заключим наше слово изречениями мудрых и богодухновенных учителей: «Бойся, сын мой, Господа и царя, и с мятежниками не сообщайся» ( Притч.24:22 ). «Ибо, что общего у света с тьмою, какое согласие между Христом и Велиаром» ( 2Кор.6:14–15 ), между сынами света и исчадиями ада? Наше знамя: вера православная, царь самодержавный, Русь нераздельная. Этого знамени никому не отдадим. В чем да поможет нам Бог! Архипастырская беседа по поводу стремления современной женщины к высшему образованию и уравнению в правах с мужчиной в общественной и государственной службе Вопрос о женском образовании и правах женщины, вызванный в последнее время усиленным стремлением некоторых женщин к высшему образованию и служебной деятельности наравне и совместно с мужчинами, привлек на себя общее внимание и сделался предметом суждений и пререканий читающей, рассуждающей и пишущей части нашего общества. Так как рассматривающие этот вопрос с разных сторон приходят к разным выводам, то позволительно взглянуть на него и с религиозной точки зрения и дать соответствующее таковому взгляду заключение. Для решения вопроса о женском образовании, при свете богооткровенного учения, прежде всего прилично припомнить совет Апостола языков: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» ( 1Кор.6:12 ). Все, что врожденно человеку, все что естественно, то позволительно. Врожденно человеку стремление к знанию, стремление к исканию истины, и такое стремление, такое искание истины позволительно, полезно; врожденно человеку стремление к жизнедеятельности, стремление, выразившееся в первозданной человеческой чете в возделывании и хранении эдемского сада; поэтому похвальна трудовая жизнь человека; врожденно стремление к красоте, гармонии, изяществу, и все это прекрасно, позволительно и вожделенно. Но если стремление человека к познанию добра и истины уклоняет его на сторону зла, приводит его ко лжи и заблуждению, то стремление к такого рода знанию и приобретение его нельзя назвать ни полезным, ни позволительным. |
| В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове Апостолу Варнаве Кипрского монаха Александра – не раньше VI века), что Варнава был учеником Гамалиила и имел соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении Христианства между Антиохийскими язычниками, Варнава, по поручению Апостолов, отправился в Антиохию. В виду необычайного успеха миссии ( Деян. 11:21–24 ) Варнава пошел в Тарс, разыскал там Савла и пригласил его в Антиохию в качестве сотрудника: «целый год собирались они в Церкви и учили не малое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11:25–26). После путешествия в Иерусалим Варнава и Савл, по повелению Святого Духа, Антиохийскою Церковью были отделены на Апостольское служение ( Деян. 11:30; 12:25; 13:2–4 ) и, вместе с племянником Варнавы – Иоанном Марком, отправились в великое благовестническое путешествие (около 45 года). Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя (13–14 главы) отступает на задний план и именно с того момента, когда он начинает именовать Савла Павлом (13:9): собственно Павел является проповедником-миссионером, почему в Листре называли Варнаву Зевесом, а Павла – Ермием, так как он начальствовал в слове (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и поведали, как Бог отверз дверь веры язычникам. «И пребывали там не малое время с учениками» (14:28). Когда в Антиохии пришедшими из Иудеи был возбужден вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан, обращенных из язычества, Павел и Варнава сначала в Антиохии, а потом и в Иерусалиме – на Апостольском Соборе – выступили на защиту христианской свободы ( Деян. 15:2 далее). Но когда в Антиохии же Апостол Петр неожиданно стал «таиться и устраняться, опасаясь обрезанных», то даже Варнава был увлечен лицемерием Петра и последовавших за ним христиан из иудеев, в чем все были обличены Апостолом Павлом ( Гал 2:11 далее). По истечении некоторого времени Павел пригласил Варнаву посетить братьев, которым они проповедовали слово Господне. Варнава хотел взять с собою Иооанна Марка, но Павел не согласился на это, напомнив, что во время первого путешествия он из Пергии возвратился в Иерусалим и не пошел с ними на дело, на которое они были посланы. «Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом, и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братией благодати Божией» (15:36–40), во Второе великое благовестническое путешествие. |
| Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси... соль» ( Лев. 2, 11–13 ). Закваска есть образ хитрости, не одной только порицаемой, но и другой, – той, разумею, доброй и похвальной, которую и слово премудрости обещает дать незлобивым еще ( Притч. 1,4 ): имя хитрости есть некоторым образом среднее (общее). А мед косвенно указует нам иногда на телесное удовольствие, как в изречении: «мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее» ( Притч. 5, 3 ); иногда же служит изображением и добрых сладостей, ибо написано: «Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей» ( Притч. 24, 13 ). Итак, закон запрещает приносить в дар и жертву квасное и мед; ибо хотя и приемлет от приносящего сие в дар и начаток, однако отнюдь не возносит «Богу, в благоухание приятное» ( Еф.5, 2 ). К. Трудно это дело, Палладий; ибо как же не трудно узнать, что значит отнюдь не считать сего отверженным, однако и не возносить еще оное в приношение и жертву? Итак, я думаю, что иногда и хитрость души святой и доброй, если применяется к делу благовременно и имеет в основании своем благочестие к Богу, не отверженна пред Ним, впрочем, не поставится и в равном значении с благоухающею добродетелью и не вменится в жертву мысленную. Более чести имеет пред Богом простота: " дивится Священное Писание божественному Иакову, так говоря: был «Иаков человеком кротким, живущим в шатрах» ( Быт. 25, 27 ): потому что хитрость чужда всем незлобивым. Впрочем святым Апостолам Сам Спаситель говорил: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» ( Мф.10, 16 ). Правда бесхитростность честна пред Богом и в сравнении с противоположным конечно лучше; но хитрость и лукавство приличествует домостроительству апостольства, чем пользовался по временам и блаженный Павел, повсюду избегая потерпеть от врагов преждевременную смерть. Итак, хитрость приемлется в делах, совершаемых ради Бога, однако отнюдь не вменяется в благоухание добродетели, если оценивается по своей собственной природе. |
| П. Изложи мне это еще яснее, потому что я не очень понимаю. К. Не утверждаем ли мы, Палладий, что Христос претерпел за нас смерть, «да и живущий не к тому себе живут, но умершему за них и воскресшему», то есть Христу ( 2Кор. 5, 15 )? П. Без сомнения утверждаем. К. Итак, мы живем Христу, жительствуя по Евангелию и гнушаясь омертвением, происходящим от греха, или смертью от страстей. Так и божественный Петр пишет о Христе: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» ( 1Пет. 2, 24 ); ибо думаю, что те, которые имеют в виду жить светло, должны быть вдали от всего умерщвляющего и хорошо успевать в том, чтобы избавиться от скверн. П. Правильно говоришь. К. Итак, нимало не будет страдать как бы недугом проказы решившийся жить для Христа, последующий евангельским вещаниям и отвергающий мертвенность, от греха происходящую. П. Согласен. К. И это есть один способ, которым мы может благоугождать Богу; другой же может состоять в следующем: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание» ( Кол. 3, 5 ), мы должны являться как бы уже умершими греху, притом совсем, и уже более не жить в нем. В этом утверждает и божественный Павел, говоря: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» ( Рим. 6, 1–2 ). Посему как при избрании Жизни для Христа закон подвергает осуждению умирание отчасти, так и в умирании для греха житие в нем было бы опять осквернением, не свободным от обвинения со стороны закона. Поэтому-то сказано, что если проказа будет на всем теле и как бы омертвение распространилось по всем членам (а это означает умершего греху), то осквернения уже нет в теле: ибо чист есть, сказано, весь совершенно умерший греху, не уступил ему ни одного места и как бы не дал водвориться себе. " Аще же, – сказано, – явится на нем плоть жива... опять, то осквернит его плоть» живая: ибо вообще житие для греха, хотя бы отчасти, являет скверным недугующего сим; потому «малая закваска, – сказано, – квасит все тесто» ( 1Кор. 5, 6 ). Истинно слово сие: «Аще же составится, – сказано, – плоть живая, и изменится в проказу, то пусть разрешится от обвинения: чист есть " ; ибо избавился от того, чтобы и отчасти жить для греха, как скоро дух его перешел к омертвению похвальному и истинно предобрую испытывает перемену состояния. Итак, повторю в главных чертах то, что сказал: если мы живем для Бога, то да не будет в нас ничего мертвого; если же умерли для греха, то да не будет в нас живым ничто из него. Вот светлый путь нашего святолепного жительства, не имеющего ничего укоризненного. |
| Впрочем, кто-то справедливо возразит, что может быть допущение обмана было позволительно лишь во времена ветхозаветные, когда не вменялось во грех иметь множество жен и наложниц и было похвальным убивать врагов. Ныне же, когда позволено иметь лишь одну жену ( Тит. 1:6 ) и не только не разрешается ненавидеть врага своего, но и предписывается любить его ( Мф. 5:43–44 ), допущение лжи, хотя бы и прикрытой благочестивым видом, не может быть не только одобрительным, но даже извинительным. Как говорится: «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» ( Мф. 5:37 ). Согласимся, что к находящимся под сенью Закона должно быть больше снисхождения, нежели к живущим при свете Евангелия. Однако и в те времена ложь была осуждаема так же, как и ныне. Среди заповедей Ветхого Завета встречается заповедь об удалении от неправды ( Исх. 23:7 ), и люди того времени прекрасно знали, что лживые уста убивают душу ( Прем. 1:11 ), а говорящих ложь Бог строго наказывает ( Пс. 5:7 ). Использование лжи в те времена оправдывалось лишь исключительными ситуациями. Ведь праведный Авраам выдал за сестру свою жену не ради забавы, а ради страха перед смертью ( Быт 12:12 ). Иаков, получив обманом отцовское благословение, «не только не навлек никакого осуждения или порицания за это, но и наделен всегдашним наследием благословения, потому что он пожелал благословения, назначенного первородному, не по страсти к настоящей выгоде, а по вере в вечное освящение». 182 И царь Давид завладел Голиафским мечем с помощью лжи не с намерением повредить Саулу, а с целью защититься от него. Безумным же он притворился, потому что сильно боялся Анхуса, царя Гефского ( 1Цар. 21:12 ). Лукавый совет Авессалому Хусий дал из желания спасти Давида, как это видно из дальнейшего повествования ( 2Цар 17:16 ). Этими же побуждениями руководствовалась и та неизвестная женщина, направившая по ложному следу искавших посланников Хусия. Теперь вернемся к вопросу о том, как нам поступать в свете Евангелия, когда мы оказываемся в подобных обстоятельствах? Использовать ли ложь во спасение или же отстаивать принцип, что всегда и во всем следует говорить правду, и только правду? |
| Слова Василия великого: Диавол стоит по правую руку, разрушая некоторым образом правое, т. е. расхищая добрые дела его. Ибо он враждует не только против принадлежащих к левой стороне (слабых) наших действий, но и против правых и похвальных. Исихия: Не только не мог быть прощен в том, что он, будучи учеником такого Учителя, продал Его, но даже и в страсти сребролюбия, против которой Христос, снисходя к его немощи, вверил ему ящик (с деньгами), чтобы предатель не имел нужды и в деньгах. Дидима: Не у всякого одно и то же считается правым, но у старательного умны дела и составляют добродетель, а у нерадивого чувственны и порочны. Итак, при делах правых святого стоит Бог, а при делах грешника диавол. 7. Внегда судитися ему, да изыдет осужден. Когда, говорит, Иуда будет судим своею совестью, он выйдет осужден, и из судилища совести и собрания иудейского. Так и написано: раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь неповинную. Они же сказали: что нам до того? смотри сам (Матф. 27, 3); ибо несчастный был осужден и от своей совести и от иудеев, которых слово обвинения и осуждения было сие: ты Другой говорит: На будущем, говорит, суде не будет иметь ничего к оправданию своему; потому что он и Учителем был любим и не имел нужды в деньгах, как имевший вверенным ему ящик. И молитва его да будет в грех. Молитва, говорит, Иуды будет безуспешна; потому что когда Иуда предался на сторону иудеев, врагов Христа, конечно молился вместе с ними об истреблении Христа и памяти Христа. Или вообще говорит, что Иуда не достигнет искомаго по причине своей Другой говорит: Или потому что и самая молитва приступающим к ней нечестивцам вменится в грех и умножит им бедствия, как недостойно дерзающим беседовать с Богом. И о каком благе может молиться сребролюбец? Феодорит: Выйдет осужденным, вместо: будет предатель лишен всякого оправдания. Посему на суде будет осужден и приносимая им молитва увеличит обвинение, за то, что он не незнал благодетеля, но еще наслаждался божественными Его словами, и не только был самовидцем величайших чудес, но и самопроизводителем, получив от Него власть на сие. |
| Святитель Василий Великий , учил: «Воздержание от пищи само по себе недостаточно к тому, чтобы сделать пост похвальным, а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращения, и сближения должно иметь с теми, от кого можно получить пользу, так, чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничеству» . Вы слышите, братия и сестры?! Воздержание от пищи только дополнение, а главное в посте – суд и милость: суд над собою и милость по отношению ко всем другим. Оказывается, скоромным во время поста является не только колбаса, но и любой пустой разговор, не только котлета, но и любое грубое или ругательно слово. Если мы это поймем, то и начнем поститься по-настоящему. Нельзя во время поста быть мрачным и неприветливым. В старину православные служили во время поста не в мрачных ризах, а в светлых; это южнорусское, малоросское духовенство натащили к нам всякие латинские мрачные обычаи и угрюмые театрализованные обряды. Господь не хочет, чтобы во время поста мы погружались в фанатический мрак. Напротив, Сын Божий учит нас: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» . Пост – это весна души! – как учили древние. Время покаяния, оно же и время радости. Радости о спасающем нас Господе. Но теперь, на все дни поста, эта радость будет тихою и благостною, по-русски задумчивой и спокойной. То, что пост может быть радостным событием, об этом знали даже древние ветхозаветные пророки. Так, например, Господь Бог учил через пророка Захарию: «так говорит Господь Саваоф: пост… соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» ( Зах.8:19 ). В преддверии же Прощеного воскресенья я прошу у всех прощения. Кого чем обидел: словом, делом, помышлением, соблазнительным поведением, невниманием и пренебрежением, клеветою и угрозами, всяческим непотребством, ложью и доносительством, леностью и ворчливостью, соблазнами и тупостью, наглостью и жестокостью, нецеломудрием и нетрезвением, жадностью и немилосердием. Простите меня и помолитесь за меня. А я со своей стороны искренне прощаю всех, согрешивших против меня. Спаси Христос! Поздравляю всех вас с наступающим Прощеным воскресеньем! |
| Цель Второго послания, та же, что и первого: сообщить богооткровенное учение о Втором Пришествии Христовом и о событиях, ему предшествующих, а в частности успокоить Фессалоникийцев, чтобы они не делали неправильных выводов из его первого послания и не смущались кривотолками лжеучителей. Содержание Второе послание к Фессалоникийцам содержит в себе всего три главы. Оно разделяется на следующие части: и Заключается послание обычным приветствием и благословением — 3:17-18. Экзегетический разбор Второе послание к Фессалоникийцам содержит в себе всего три главы. Оно разделяется на следующие части: и Заключается послание обычным приветствием и благословением — 3:17-18. Часть I Начинается послание надписанием, вполне сходным с надписанием первого послания: " Павел и Силуан и Тимофей — Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе " , после чего следует обычное апостольское преподание благословения: " Благодать вам и мир... " (ст. 1-2). Вся первая глава посвящена изображению похвальных качеств членов Фессалоникийской Церкви. Апостол хвалит веру и терпение Фессалоникийцев, которые они проявляют во всех волнениях и скорбях. Он благодарит Бога за то, что в них возрастает вера и умножается любовь и ободряет их тем, что будет суд, на котором все неверы, гонящие их, будут посрамлены и осуждены на вечные мучения, а гонимые верующие будут прославлены — получат отраду. В заключение Апостол молится, чтобы Бог сподобил Фессалоникийцев выдержать до конца, и " соделал их достойными звания " , разумеется христианского, дабы " прославилось в них имя Господа нашего Иисуса Христа и они в Нем " (ст. 3-12). Во второй главе Апостол рассеивает неправые мысли Фессалонийцев о Втором Пришествии Христовом и объясняет, что " день Господень " не так уже близок, как они думают, ибо перед этим должен еще появиться " человек греха, сын погибели " — антихрист, признаков появления которого пока еще нет. " Молим вас, братия, о (втором) пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов " (2:1-2) — здесь Апостол указывает на три источника сложившегося у Фессалоникийцев убеждения в близости " дня Господня " : дух, слово и послание. |
|
|
