| Остальные же два псалма иные в каждый из упомянутых дней – особые, разные на всех часах. В псалмах изображается дух и значение воспоминаемого в те дни события. На вседневных часах, после чтения трех псалмов, начинается вторая часть часов, состоящая из молитвословий и песнопений церковных, именно: прежде всего славится Триединый Бог песнопением: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков», потом – пением трижды: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». Засим трижды возносится моление «Господи, помилуй» и на «Слава» поется тропарь, И ныне – Богородичен. На великопостных же часах, на которых положено чтение кафизмы 539 , по прочтении трех обычных псалмов, поется: «Слава ныне», «Аллилуиа» трижды, «Господи, помилуй» трижды и опять «Слава и ныне» (Послед. понедельн. 1-й седм. Вел. поста, в особ. книге) и стихословится кафизма. После каждого антифона, после чтения: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу» поется: «И ныне», «Аллилуиа» трижды, «Господи, помилуй», трижды, «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Затем чтец читает: «И ныне» (Послед. понед. 1-й седм. Великого поста, напеч. в особ. книжке). После стихословия всей кафизмы читается (а не поется): «Слава и ныне», «Аллилуиа» трижды, «Господи, помилуй» трижды (Послед. 1 -й седм. Вел. поста в особ. книжке). Когда на часах не стихословится кафизма, тогда, после чтения трех псалмов и произнесения (как сказано выше) «Слава и ныне», «Аллилуиа» трижды и «Господи, помилуй» трижды – читается или поется «Слава». Затем поется тропарь. Далее поется или читается «И ныне» и поется Богородичен. На вседневных часах поется, как сказано в Часослове, «тропарь дне». Сим обозначается как тропарь Октоиха (дне), ибо в Недели (воскресения) на часах поются тропари воскресные из Октоиха, так под «тропарем дне» разумеются и тропари святому или празднику из Минеи или Триоди (Тип., послед. 1-го и 2-го сент. и гл 52). Если в Минее положен один тропарь, то он поется на «Слава». Если же случатся два святых, которым положено два тропаря, то, после произнесения «Господи, помилуй» трижды, поется тропарь одному святому, а затем на «Слава» – тропарь другому (Тип., послед. |
| «Се время покаяния», взывает Святая Церковь, «се день спасительный, пощения вход: душе, бодрствуй и страстей входы затвори, ко Господу взирающи» (Трипесн. на утр. в понедельн. первой седм. поста). Сам семидесятидневный период, в который продолжается великопостная Триодь, как бы указывает на духовный плен, от которого мы можем освободиться молитвой и постом через семьдесят дней, подобно тому как некогда древний Израиль освободился через семьдесят лет от плена вавилонского. Сообразно с таким исключительным назначением времени великопостной Триоди, Святая Церковь в предлагаемых ей евангельских и апостольских чтениях, не ограничивается рядовыми зачалами одного какого-либо евангелиста или апостола, как в недели вне Триоди, a предлагает вниманию христиан чтения из всех евангелистов и апостолов, выбирая такие из них, которые руководствуют к истинному покаянию и свержению всякого греховного ига. Так в первую Приготовительную к великому посту неделю предлагаются из евангелиста Луки покаянные притчи о Мытаре и Фарисее и о Блудном сыне; a в третью и четвертую — из евангелиста Матфея о страшном суде и о тех добродетелях, которыми христиане должны украшаться в дни Святой Четыредесятницы; в первую неделю великого поста из евангелистов Иоанна и Матфея; во вторую, третью, четвертую и пятую — из евангелиста Марка; в шестую опять — из евангелиста Иоанна. Точно так же и в тех же целях Святая Церковь изменяет и апостольские чтения, которые она предлагает из разных посланий: к Римлянам, Коринфянам, Филиппийцам, Тимофею и к Евреям. Сравнивая, далее, содержание евангельских чтений в недели великопостной Триоди с евангельскими чтениями в недели нетриодные, мы находим, что евангелие сырной недели в первой своей части соответствует евангелию IIй недели по Троице; евангелие первой недели великого поста — евангелию 2й недели по Троице; евангелие второй недели поста — евангелию 6й по Троице; евангелие третьей — евангелию 1й по Троице; евангелие четвертой — евангелию 10й по Троице. Что касается апостольских чтений, то из них только одно, в первую неделю великого поста, тождественно с апостольским чтением первой же недели по Троице, хотя многие частные истины, заключающиеся в великопостных апостолах, содержатся и в апостольских чтениях, изложенных в недели по Троице. Поэтому проповедник, при выборе какого-либо предмета для церковного собеседования в дни Великого поста, может с удобством пользоваться содержанием соответствующих евангельских и апостольских чтений в недели по Троице. |
| 153. Слово «отчаянныя», в отношении к христианам, не употреблялось ли в книгах, печатанных при Иосифе, предшественнике патриарха Никона ? В псалтыре, печатанной при патриархе Иосифе, читаем: «Упование ненадеющиися, жизне отчаявшимся, врачу Спасе мой, помилуй мя» (По седм. кафизме тропар. покаян., л. 295 на об. и 296). «Люте погибаю отчаемый, но вопию Ти, Боже: ущедри мя и помилуй мя» (По шестой кафизм. тропар. покаян., лист 294). «Надежди спасения не имею: сном лености душу отягчих. Но Ты, Господи, рождейся от Девы, воздвигни мя на пение и спаси« (По шестнадц. каф. тропар. покаян. лист 310 на обор. Снес. по 18 каф., лист 115 на обор.). «Возведи мя отчаяннаго, Богородицы ради, едине многомилостиве (По дес. каф. тропар. покаян., лист 301 на обор.). 154. Что мы отчаиваемся, разбирая грехи свои, но не теряем надежды на спасение, обращаясь к милосердию Божию, как об этом говорится в Триодионе? »Себе отчааваю, помышляя дела мои, Господи. Тем же молюся, очистив не гнушайся мене, Господи, благодателю всех и преблагий» (Триод., Неделя сырная. Вечер. Стран. 155). «Грехом треволнение бурущееся в глубину низвлачит мя отчааниа. Но твоей прибегаю пучине милости, спаси мя, Господи» (Триодион. Понедельн. перв. недели св. поста трипесн. И. Иосифа. Стр. 162). 155. В Соборнике, в слове святого Анастасия Синайского, что пишется от отчаянных, умоляющих о своем спасении? " Спаси мя, Господи, и спасуся. Исцели мя, Господи, зане змий лукавый всего мя немощна и согнивша сотвори. Немощный же и согнивший весь низу лежит, весь повержен, весь клосен 5 , токмо вопиет и избавляющаго ищет. Токмо очи возводит и назирает, когда приидет, когда посетит его Обязаяй сокрушенныя и Спасаяй отчаянныя« (Соборник, лист 206 на обор.). 9. О числе просфор 156. В 54 ответе Поморских ответов что сказано о пяти просфорах, употребляемых на проскомидии? «От древлероссийских книг, яко бумажных, тако харатейных, познавается: на пяти просфирах служения литургийнаго в древних служебниках не видехом» (Помор. отв. отв. 54). |
| Иерей на великой вечерне (не на бдении), «отверз Святыя Двери и опустив фелонь, стоящу диакону отвне одесную и орарь держащу обычно, глаголет иерей отпуст по дню» (Тип., гл. 7). На малой вечерне молитвословия, предшествующие отпусту, начинаются только с того, что священник говорит: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» и т. д. На вечерне великопостной, после возгласа священника: «Сый благословен», читается молитва: «Небесный Царю, верного Императора нашего (имя рек) укрепи», и затем произносится молитва св. Ефрема: «Господи и Владыко живота моего», с поклонами, – иногда с тремя великими 395 , иногда сперва с 3-мя великими, потом с 12-ю малыми и затем с одним великим, итак с 16-ю. Три великих поклона бывают на той великопостной вечерне, на которой, после «Ныне отпущаеши» и тропаря, была ектения: «Помилуй нас, Боже» (а не 40 раз «Господи, помилуй»); так бывает в Неделю (в воскресение) на понедельник; на праздник с полиелеем (24-го февр.), если он случится в четверток сырный; на предпразднство и попразднство Сретения (Тип., 1-го и 2-го февраля), случившееся в среду или пяток сырные; на праздник с полиелеем, случившийся в седмичные дни 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы (Тип., послед. 24-го февраля и 9-го марта); на предпразднство и праздник Благовещения (Тип., послед. 24-го и 25-го марта). На которой же вечерне, вместо ектении «Помилуй нас, Боже», произносилось «Господи, помилуй», 40 раз, на той бывает 16-ть поклонов, сперва три великих, потом 12-ть малых и засим один великий. В Недели (воскресения) Четыредесятницы, на вечерне, бывающей после литургии и трапезы, следуют засим молитвословия, предшествующие отпусту, какие бывают и на малой вечерне. Священник говорит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» и т. д. (Тип., послед. вечера Недели сырн.). На вечернях же великопостных, бывающих до трапезы (Тип., послед. понедельн. 1-й седм. вел. поста), сему предшествуют молитвословия в прославление Святой Троицы и псалмы, которые читаются пред вкушением пищи (например, благословенных хлебов – на бдении, антидора – на литургии), именно: после «Ныне отпущаеши», следуют: «Трисвятое», «Отче наш», тропари: «Богородице Дево», «Крестителю Христов», «Молите за ны», «Под Твое благоутробие». «Господи, помилуй», 40 раз. «Слава и ныне». «Честнейшую Херувим». Возглас иерея: «Сый благословен», молитва: «Небесный Царю», 16-ть поклонов, «Трисвятое», «Отче наш», «Господи помилуй», 12-ть раз, и молитва: «Всесвятая Троице». После сего, как на литургии – пред раздаянием антидора, а на бдении – по благословении хлебов, произносится трижды: «Буди имя Господне благословено отныне и до века» и читается псалом: «Благословлю Господа на всякое время» – весь до конца, как на литургии. Засим произносится: «Премудрость». Поется славословие Матери Божией: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу». священник взывает «Слава Тебе, Христе Боже», упование наше, слава Тебе и т. д. |
| Архиепископ Геннадий был большой почитатель отечественных святых, прославленных Церковью , к молитвенному предстательству которых он постоянно прибегал. Еще будучи настоятелем в Чудовом монастыре, он строит каменный храм в честь основателя этой обители – святителя московского Алексия. К новгородскому периоду его деятельности относится следующее его распоряжение: «В лето 7000 пятого (1497) месяца июня 14 описал архиепископ Ноугородцкий владыка Генадей как пети на молебнех каноны, на весь год: в неделю Благовещению и Петру митрополиту; в понедельн. – Архангелам и Алексию митропол.; во вторн. – Пречистой Одигитрии и Леонтию Ростовскому; в среду – Преч. Покрову, Знамению, Владимерской Пречистей или Сретению, («пременяа») и Варламу чюдотв.; в четвер. – Пречист. Успению да Николаю чюдотв.; в пятн. – Крестовоздвижению и Сергию чюдотв.; в субботу – акафист Пречистой и Кириллу Белоезерскому» 82 . Ежедневная общественная молитва , крестные ходы и усиленная молитва к отечественным подвижникам – это путь, которым шел святитель Геннадий. Можно думать, что крестные ходы в Новгороде в конце XV в. совершались часто и с большим торжеством, о чем свидетельствует высказывание архиепископа Геннадия о белом клобуке: «На честные же и великия праздники Господа нашего Иисуса Христа и Пречистыя Богородицы, паче же на цветоносный день Генадие архиепископ, егда шествие творяше на жребяти и осли к церкви святаго Иерусалима, юже созда боголюбивый Василие архиепископ...» 83 . Каждую первую пятницу Петрова поста совершался крестный ход в Спасо-Хутынский монастырь 84 . Невольно напрашивается мысль о том, что торжественные Богослужения, совершаемые новгородским святителем, явились важным духовным средством в борьбе с еретиками. Святитель Геннадий тем самым наглядно показывал то, чего хотели лишить еретики православных русских людей. Наконец, летописное сообщение о крестных ходах заканчивается следующим образом: «Да потом (архиепископ Геннадий. – А. М.) вшел в церковь да велел октению говорити, да и отпуск съвершил, и наместников благословил и прочь отпустил, и игуменов и попов и дияконов потому же благословил и прочь отпустил, а наказал им, чтобы Бога молил о государех и великих князех и всем православном християнстве по вся дни» 85 . Писатель середины XVI в. инок Зиновий Отенский пишет: «Геннадий же архиепископ премысли: един от двоюнадесять праздников праздновати повеле Успение Богородицы. Прежде же всего вси дванадесять Владычных праздников по древнему преданию в храм Святыя Софеи многочисленным схождением совершашеся светле. И сия убо слышах в Новеграде от мужей состаревшихся...» 86 . |
| 2. Рай – Богонасажденный сад, первобытное блаженное жилище человека, украшенный разнообразными прекрасными видами и деревьями ( Быт.2:8–15 ), предызображал духовную красоту и сладость разнообразных благ, вкушаемых Святою Церковью от Креста Христова. «Радуйся живоносный Кресте, Церкве красный раю» (из стихиры на Госп. воззвах в нед. 3 Вел. Поста на велицей вечерни). – «О преславнаго чудесе, живоносный сад, крест пресвятый на высоту возносимь является днесь» (Окт. гл. 8, в четвер. вечера на Госп. воззвах стихира крестная). «Кресте Христов всесвятый, возрастивый сладость жизни, всех чистым сердцем тебе поклонитися сподоби нас, очищение нам дая и велию милость» (на 2 нед. Вел. Поста во вторн. вечера стихира). 3. Из дерев рая, плоды которых назначены в снедь человеку, особенным по своему свойству было так называемое древо жизни. По учению Святой Церкви, оно было прообразом древа Креста Христова. «Ныне кресту покланяющеся, вси воззовем: радуйся древо жизни» (из стих. на Госп. воззв. в понедельн. 4-й нед. Вел. Пос. вечера). Какие сходные черты между древом жизни и древом Креста Христова? а) Вкушение от плодов древа жизни предохраняло тело человека от тления и смерти и чрез то доставляло ему возможность вечно блаженствовать ( Быт.8:22 ): вкушение от плодов древа Креста Христова предохраняет христианина от духовной смерти и тления и чрез то доставляет ему возможность быть также вечно-блаженным. «Древо животное, мысленный истинный виноград, на кресте висит, всем источая нетление» (Окт. гл. 4, неделя утра, кан. воскреснаго песн. 3, троп. 1). «Господи, животворящий Твой крествоспеваем: сей бо жизнь в мире процвете, смерть умертвив» (на 2 нед. Вел. Пос. в четв. вечера на Госп. воззв. стихира). – «Ты наше воззвание, кресте всечестный, древо Богоблаженное, саде небесный, егоже плода причастившеся, нетление улучихом Едема перваго, приемше известно, и велию милость» (из стихиры на Госп. воз. на вел. Вечерни в нед. 3-ю Вел. Поста утра). – «Креста Твоего древо, Христе Боже, древо животное показал еси нам верующим в Тя и сим упразднил еси державу имущаго смерти: оживил еси ны, умерщвленныя грехом, темже вопием Ти: Благодетелю всех Господи, слава Тебе» (Окт. гл. 2, среда утра, на стиховне стихира крестная). – «Древо процвело есть Христе истинныя жизни: крест бо водрузися и напоен быв кровию и водою от нетленнаго Твоего ребра, живот нам прозябе» (Окт. гл. 6, нед. утра, кан. воскр. пес. 4, троп. 1). |
| За всю историю московского монашества в городе существовало более 60 монастырей, от многих из них ныне остались лишь полузабытые имена. Самые первые монастыри (Данилов, Крутицкий, Богоявленский) обязаны своим появлением первому удельному князю московскому Даниилу Александровичу, положившему основание московскому монашеству. Но, просуществовав 600 лет, монашество полностью было упразднено в Москве в 1929 г. К 1932 г. почти все монастырские кладбища с уникальными историческими некрополями были снесены, а на их месте образованы парки. Лишь на рубеже 90х гг. началось возвращение обителей Русской православной церкви. Свято-Данилов монастырь Первой монашеской обителью древнего града стал Данилов монастырь, основанный первым московским князем Даниилом Александровичем, младшим сыном Александра Невского. По его повелению на холме у слияния речки Худенец с полноводной Москвой-рекой была поставлена деревянная церковь (1282 г.) в честь его небесного покровителя Даниила Столпника. Ввиду значительного удаления храма от посада, около него сразу образовался мужской монастырь. По другой версии, монастырь был поставлен как «сторожка», то есть как крепость, на пути в Орду, но в летописях той поры она не упомянута. Монастырь стоял близ Татарской (Серпуховской) дороги на возвышенности, с трех сторон омываемый водой, а с запада был окружен могучими лиственницами, за которыми простиралось непроходимое болото. Вероятно, монастырь находился на полном княжеском содержании. В 1303 г. Даниил умирает, перед смертью приняв постриг в обители, где и упокаивается. При Иоанне Калите в Кремле возводится храм Спаса-на-Бору (1330 г.), а при нем основывается монастырь, в который князь переводит братию из уже прославленной Даниловой обители. Сама обитель приходит в дальнейшем от обнищания в запустение. По церковному преданию, однажды князь Иоанн III, проезжая вдоль Москвы-реки, оказался у заброшенного монастыря. Вдруг под одним из ратников из его свиты споткнулся конь, и предстало перед воином чудное видение – сам князь Даниил, грозно стоящий на камне и молвивший: «Я господин месту сему, князь Даниил Московский, здесь положенный. |
| Чуть позже его назначили ректором Тамбовской, затем Московской семинарии, Московской духовной академии. Все предвещало, что о. Феодор вот-вот станет архиереем. И действительно, 14 сентября 1909 года он был рукоположен в сан епископа будущим священномучеником Владимиром (Богоявленским) . В это время владыка опубликовал пророческую статью «К вопросу о страданиях». В ней он утверждал, что христианство не оставляет человека наедине с его страданиями: «Божественное откровение, объясняя причину страданий жизни, не оставляет человека только в сознании неизбежности зла, а дает ему и надежду на спасение, указывает на отраду и радость бытия в Боге и с Ним. Это и есть по преимуществу тайна креста Христова». И собственный путь архиепископа был путем страдания и сопротивления злу. К этому его готовила подвижническая жизнь, в которой он, помимо монашеской молитвы, исполнял множество административных обязанностей. Владыка Феодор ни с кем не сближался, подчеркнуто держал дистанцию с подчиненными и семинаристами. Воздвигнутый им невидимый барьер служил на пользу возложенному на него Церковью делу. Но после Февральской революции часть недовольных студентов и преподавателей добилась отстранения «слишком строгого» иерарха. Для Академии это событие стало несомненным «проигрышем», зато явно выиграл московский Данилов монастырь, куда епископа Феодора назначили настоятелем. Произошло это 1 мая 1917 года. Здесь начинает собираться община «даниловцев», духовных лиц и мирян, единомышленных с владыкой. Летом того года собрался Поместный Собор Русской Православной Церкви, в котором в качестве делегата от монашествующих участвовал и епископ Феодор. При большевиках Данилов монастырь под руководством епископа становится мощным центром притяжения для ревнителей Православия. В 1918 году в нем открылась Высшая богословская школа. Однако самому епископу Феодору уже не довелось руководить жизнью обители. Он был арестован и с июля 1920 по март 1922 года содержался в Бутырской и Таганской тюрьмах. В 1923 году последовал второй арест и четырехмесячное тюремное заключение. По-своему отметила заслуги архиерея Церковь: Патриарх Тихон возвел его в августе 1923 года в сан архиепископа. |
| Восстановив разрушенную Москву и Данилов монастырь, князь Даниил простил брату вероломство. В 1301 году на собрании князей в Дмитрове Даниил окончательно разрешил все споры с братом Андреем. Известен успешный поход святого Даниила против князя Константина Рязанского, который с помощью татарских войск собирался вторгнуться в пределы Московского княжества. Святой князь опередил противника и разгромил татар у Переяславля. Он пленил рязанского князя, но держал его в Москве, воздавая ему княжеские почести, что особо отмечается летописцами. Князь-бессребреник, князь-хозяин, святой Даниил расширил свои владения не силой и хитростью, а мудростью и милостью. Так, скончавшийся в 1302 году князь Иоанн Переяславский завещал свое обширное княжество Даниилу именно ради его святого устроения. Этот надел положил начало возрастанию Москвы. В 1303 году князь Даниил принял схиму в основанном им Даниловом монастыре. Здесь после болезни он нашел свое последнее земное пристанище — причем на кладбище монастыря, а не в стенах храма. Так диктовало ему смирение и упование на милость Бога по слову царя Давида: «Господь призрит на уничижение мое». После кончины князя обитель на два века пришла в запустение, и постепенно истончилась память о могиле святого благоверного князя Даниила. Лишь чудесами и явлениями своими святой Даниил стал напоминать царственным потомкам о себе и о том, что прожил богоугодную жизнь. Царь Иван IV Грозный восстановил Данилов монастырь, а при царе Алексее Михайловиче были обретены нетленные мощи святого князя Даниила. Будущий архипастырь родился в 1876 году в селе Макарьевском Ветлужского уезда Костромской губернии в многодетной семье протоиерея Василия Поздеевского. В 1896 году Александр (так звали его в миру) поступил в Казанскую духовную академию. Во время учебы он принял монашество с именем Феодор. Научный и организаторский талант отца Феодора сразу заметили: вскоре он стал магистром богословия и инспектором академии, одновременно читая в ней курс пастырского богословия. Тогдашняя церковно-научная жизнь была весьма бурной. Слышались в ней и отголоски революционных настроений, не говоря уже о модных культурных влияниях — декадентстве, символизме и пр. Все это было чуждо и враждебно о. Феодору, монаху, исповеднику строгого Православия. |
| В июне 1826 г. по поручению Синода Л. вместе с архиеп. Минским и Литовским Анатолием (Максимовичем) в виленском Свято-Духовом мон-ре производил освидетельствование нетленных мощей мучеников Антония, Иоанна и Евстафия , к-рые после рапорта архиереев в Синод были торжественно открыты для поклонения. К лету 1828 г. Л. тяжело заболел. После беседы с имп. Николаем I, в 1829 г. посетившим Чернигов, подал прошение в Синод о почислении на покой в Данилов мон-рь Переславля-Залесского (в городе проживали его родственники). 14 марта 1831 г. Л. был уволен на покой с назначением пенсии в 3 тыс. р. ассигнациями. В Даниловой обители Л. написал «Беседы против евреев», оставшиеся в рукописи, вел обширную переписку, в т. ч. с митрополитами Новгородским и С.-Петербургским Серафимом (Глаголевским), Московским и Коломенским свт. Филаретом (Дроздовым), архиепископами Ярославским и Ростовским Авраамом (Шумилиным) , Владимирским и Суздальским Парфением (Чертковым) . По приглашению Л. в 1832 г. Данилов мон-рь посетил Саратовский и Царицынский еп. Иаков (Вечерков) , в 1836 г.- свт. Филарет (Дроздов), неск. раз - еп. Черниговский и Нежинский Павел (Подлипский) и архиеп. Парфений (Чертков). Л. был погребен у сев. стены соборного придела прп. Даниила. Над захоронением была укреплена медная посеребренная доска с датой кончины архиерея. По духовному завещанию передал 5 тыс. р. в Данилов мон-рь и 5 тыс. р. для бедных духовного звания Владимирской епархии. К 2015 г. захоронение архиерея утрачено. Соч.: Слово на освящение храма. СПб., 1818; Записка очевидца...//Маяк. 1842. Т. 2. Кн. 4. С. 53-67; То же, изм. загл.: Записка о сохранении драгоценностей Николаевского Перервинского мон-ря и о достопамятных событиях в сей обители в 1812 г.//Журн. для чтения воспитанникам воен.-учеб. заведений. СПб., 1852. Т. 94. 374. С. 132-156; То же, изм. загл.: Записка о сохранении ризничных ценностей обители в Вологде и событиях в ней в 1812 г.//Тр. Коми отд. Акад. воен.-ист. наук. Сыктывкар; Вологда, 2012. Вып. 12. С. 84-100. |
|
|
