| Авв.1:5 . Видите презорливии, и смотрите, и чудитеся чудесем, и исчезните: понеже дело Аз делаю во днех ваших, емуже не имате веровати, аще кто исповесть вам. С Евр: «Взгляните на народы, и посмотрите; чудитесь, и ужаснитесь; ибо Я во дни ваши сделаю дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали». Теперь Сам Господь Бог отвечает в успокоение пророка и тех, которые жаловались на притеснения и обиды людей нечестивых, и которые говорили: доколе мы будем вопиять и Ты не внемлешь? и как бы так отвечает Господь: нет! Я все вижу и знаю, о всем промышляю (эта мысль, само собою, подразумевается здесь), и затем, обращаясь к презорливым 16 , т. е. к презрителям и разорителям закона, по бл. Феодориту, к людям, «безбоязненно нарушающим закон и недугуюшим безчуственностию, говорит: внимайте нечестивые, смотрите на чудные дела Мои, подивитесь Моим чудесам, какия Я совершил и имею совершить среди вас, и скройтесь (изчезните) 17 с своим презорством и наглостию, ужаснитесь; ибо Я соделаю среди вас такое дело, которому вы бы не поверили, если бы вам стали рассказывать подобные вам люди». Господь говорит о разрушении храма и Иерусалима, – о плене Вавилонском. Это такие дела, которым никто из Иудеев, непросвещенных свыше, не поверил бы, если бы кто стал говорить им. По понятию Иудея, храм – это жилище Божие, Иерусалим – сей град Господень – не могли быть разрушены врагами. Св. ап. Павел прилагает показанные слова пророка к своему времени. Неверующие Иудеи не поверили домостроительству Божию, Спасителю и делу спасения, Им явленному, и за то наказаны были, как и пред пленом, разорением храма и Иерусалима чрез Римлян (Деян. XIII. 41). Значит, эти грозные события, бывшия пред пленом Вавилонским, были прообразованием будущего. Авв.1:6 . Зане се Аз возставляю Халдеи, язык горький и борзый, ходящий по широтам земли, еже наследити селения не своя. С Евр: «Ибо вот Я воздвиг Халдеев, народ свирепый и быстрый, который ходит по пространствам земли, чтобы завладеть не своими селениями». Теперь Господь поясняет, что это за невероятное дело, которое Он имеет совершить в Иудее и с иудеями. |
| В Ветхом Завете описывается революционный путь, когда от Израильского царства отсоединилось десять колен. И от гражданской войны израильтян отговорил пророк Самей. « Так говорит Господь: не ходите и не начинайте войны с братьями вашими, сынами Израилевыми; возвратитесь каждый в дом свой, ибо от Меня это было. И послушались они слова Господня и пошли назад по слову Господню » ( 3 Цар. 12: 24). Послушались слова Господня... Очень трудно себе представить такое послушание сегодня. Подразумевается, что победители будут честными, справедливыми, богобоязненными, и конечно, православными христианами. А с какой стати? Вы хотите жить по любви? Да кто ж вам даст? Скорее всего, лидеры православного социализма вынуждены будут действовать не уговорами, а жёсткими методами. Не зайдёт ли солнце во гневе нашем? Не дай Бог... « У нас любовь кругом цветет И добродушие струится. И кровью обольется тот, Кто в этом смеет усомниться » . Православные христиане считают, что Господь любит Россию. А раз любит, значит, наказывает. «Неискушен да неискусен будешь » . Эти слова можно применить как к отдельному человеку, так и к стране. В течение века рухнули российская и советская империи. За что Бог наказал Россию? До сих пор, даже у православных людей, нет единого мнения. Мы всё пытаемся свалить вину на интеллигенцию, на большевиков, на либералов, абы на кого. Кто виноват: Смердяков или Иван Карамазов? Попытки упростить нашу историю, нежелание понять, в чём состоит промысел Божий, ни к чему конструктивному не приведут. Как нам прийти к пониманию, что Историей правит Бог? Что и Октябрьская революция и развал СССР часть Божьего промысла? «Слушайте слово сие, телицы Васанские, которые на горе Самарийской, вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим: " подавай, и мы будем пить! " Клялся Господь Бог святостью Своею, что вот, придут на вас дни, когда повлекут вас крюками и остальных ваших удами » (Амос 4: 1-2). « Производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру, и вы были выхвачены, как головня из огня, - и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь » (Амос 4: 11). |
| Все евангелисты говорят, что иудеи вывели Христа из города на лобное место, Голгофу, находившуюся вне стен Иерусалима. Сие и означают слова: вывели вон из виноградника . Но эти слова означают еще и то, что старейшины иудейские отвергнут Христа, отсекут Его от народа израильского, отрекутся от Него как от израильтянина, вышвырнут Его за ограду своего народа и предадут Его иноплеменникам как иноплеменника. Итак, когда придет хозяин виноградника, чтó сделает он с этими виноградарями? (Мф 21, 40) Так спросил Господь наш Иисус Христос старейшин народа. Когда придет хозяин , — говорит Он, а в начале притчи Он сказал: отлучился . Слова когда придет хозяин означают конец терпению хозяина. Когда настанет конец терпению Божию, тогда будет положено начало и Его гневу. Но Кого здесь подразумевает Господь наш Иисус Христос под Хозяином: Самого Себя или Отца Своего? Это все равно. Я и Отец — одно , — сказал Он.Главное, что и Божию терпению, и наглости виноградарей вскоре после убийства Сына Божия придет конец. Чтó сделает Хозяин с этими злыми виноградарями? Кто задает вопрос сей и когда? Именно Сам Хозяин спрашивает об этом злых виноградарей. Осужденный на смерть спрашивает Своих судий и убийц. Как страшен разговор Того, Кто будет убит, с теми, кто совершит злодеяние! Обычно осужденные на смерть растеряны и не знают, что говорят, в то время как судьи — если они праведны — спокойны. Здесь случай совсем противоположный. Христос, ведающий о тайном решении старейшин убить Его, спокоен и знает, что говорит, в то время как Его неправедные судьи растеряны и не знают, что говорят. Так всякое злодейство лишает человека двух качеств: смелости и ума. Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои (Мф 21, 41). Видите: они не знают, что говорят! Они сами произносят себе приговор! По свидетельству евангелистов Марка и Луки, слова сии изрек Сам Господь. А из Евангелия от Матфея ясно: Господь просит их высказать, чтó они думают. |
| Выражение «в тот день» стало синонимом последних времен, когда Бог по Своему милосердию простит грехи Своего народа и снова обручит его Себе «в правде и суде, в благости и милосердии» ( Ос. 2:19 ; ср. Ос. 14:4 ). Тогда Господь заключит с Израилем новый завет: «но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:31 ). Господь «возрастит» Изралию «Отрасль праведную», Которая «будет производить суд и правду на земле» ( Иер. 33:15 ). Праведность обновленного народа Израиля больше не ставится в зависимость от его собств. праведности перед Богом. Осознание того, что спасение даруется единственно по милости Божьей, становится столь явным, что всякая праведность грешника перед Богом приписывается исключит. доброте Бога. Выражение «Господь – оправдание наше!» станет именем Нового Иерусалима ( Иер. 33:16 ). Из всех ветхозаветных пророков Иеремия имел наиб. ясное представление о грядущем спасении, связывая его с последними временами. Однако после возвращения из плена израильтяне вновь стремятся достичь собств. праведности через строгое соблюдение Закона, и, исходя из этого, ожидают своего О. перед Богом. В НОВОМ ЗАВЕТЕ 1) в НЗ понятие «О.» встречается только в значении «оправдание человека пред Богом», а именно: а) признание правоты Бога ( Мф. 11:19 ; Лк. 7:35 ; Рим. 3:4 ; 1Тим. 3:16 ); б) попытка оправдания пред Богом ( Лк. 10:29 ); в) получение оправдания Богом ( Лк. 18:14 ). Если в Лк. 18 говорится об О., даруемом в настоящее время, то в Мф. 12 имеется в виду О. на Последнем суде; 2) О. в посланиях ап. Павла: а) для апостола основой О. людей является крестная смерть Иисуса Христа. Говоря о праведности человека пред Богом, Павел не подразумевает верность Закону Моисея. Для этого он слишком глубоко убежден в истинности сказанного в Пс. 13Под О. человека Павел понимает О. Богом уверовавшего грешника. Этот грешник получает О. через искупит. |
| Евангелист Марк передает нам, что к этому сроку и Апостолы собрались к Господу, поведав Ему обо всем, что успели сделать и чему научили. Узнав о насильственной смерти Крестителя, Господь удалился в пустынное место. По-видимому, в тот момент Он находился где-то поблизости от Геннисаретского озера, так как Он «удалился оттуда на лодке» (Матф. 14:13). Это пустынное, то есть мало обитаемое, место находилось, по св. Луке, близ города Вифсаиды. Св. Лука также добавляет, что Ирод под влиянием слухов и толков подумал, будто Иисус Христос — это Иоанн Креститель, воскресший из мертвых, и «искал увидеть Его» (Луки 9:9). Чудесное насыщение пяти тысяч людей (Матф. 14:15-21; Марк. 6:32-44; Луки 9:10-17; Иоан. 6:1-15). Об этом чудесном событии рассказывают все четыре Евангелиста, причем св. Иоанн увязывает его с учением Господа о хлебе небесном и о таинстве причащения Тела и Крови Его и дает нам важное хронологическое указание, что все это происходило в то время, когда «приближалась Пасха, праздник Иудейский» (Иоан. 6:4), третья Пасха служения Господа. Получив известие о смерти Иоанна Крестителя, Господь Иисус Христос удалился из Галилеи вместе с Апостолами, только что возвратившимися из своего проповеднического путешествия. Они переплыли на лодке на восточную сторону Тивериадского озера в пустынное место близ города Вифсаида. Так как одна Вифсаида находилась на западном берегу, около Капернаума, то здесь, надо полагать, подразумевается другой город, Вифсаида-Юлия, располагавшийся на востоке от впадения Иордана в Геннисаретское озеро. По рассказу Евангелиста Марка, народ, разглядев, куда направляется Господь со Своими Апостолами, «бежали туда пешие из всех городов и предупредили их, и собрались к Нему» (Марк. 6:33). Увидев множество народа, какое собралось к Нему, Господь сжалился над ними, «потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много» (Марк. 6:34), рассказывал им о Царствии Божием (Луки 9:11) и исцелял больных (Матф. 14:14). Спустя некоторое время, Он, согласно св. |
| Злат, и Феофил.). – Жизнь: без этого хлеба всё человечество (мир), по смыслу слов Господа, мёртво духовно (ст. 35) и вечно (ст. 39, 40). – Миру: т. е. всему человеческому роду, доселе от Бога отчуждённому, в противоположность избранному теократическому народу иудейскому. – Чем более усматривает Господь, что чувственное направление народного духа, верований и ожиданий не позволяет ему возвыситься в те сферы духовной жизни, куда возвысить его желает Он, тем чаще и чаще духовный взор Его обращается от этого чувственного народа ко всему человечеству. 34. Ин. 6:34 . На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Ин. 4:15 . Давай нам всегда такой хлеб: иудеи поняли слова Господа так, что Он говорит им о хлебе, хотя особенном, чудесном, но чувственном, и объявляют желание всегда питаться таким хлебом, и в таком случае – подразумевается – они будут привержены к Нему, они признают Его Мессией. Но очевидно, что в этом выражается совершенно плотское направление их духа, их чаяний и верований. Для всевидящего ока Господа это было ясно, и Он начинает более решительную речь, проникнутую, впрочем, грустным чувством, но торжественную и поразительную для плотского понимания слушателей Его. 35. Ин. 6:35 . Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Ин. 6:51, 63, 4:14, 7:37 ; Ис. 55:1 . Я есмь хлеб жизни: прямой и определительный ответ на слова – подавай нам. Так поясняет Господь слова Свои, сказанные выше о пище, пребывающей в жизнь вечную (ст. 27), и о хлебе, сходящем с неба и дающем жизнь миру (ст. 33). Выражение – хлеб жизни означает: хлеб, который имеет в себе свойство сообщать питающемуся им жизнь (разумеется по связи речи жизнь духовная и вечная), – выражение, подобное другому – древо жизни ( Быт. 3:22 ). Для того чтобы получить этот хлеб жизни, нужно прийти к Господу, т. е. веровать в Него как Мессию, посланного от Отца; таковой приходящий и верующий удовлетворит этим хлебом свою алчбу и жажду навсегда, не будет ни алкать, ни жаждать. Разумеется полное удовлетворение всех духовных религиозно-нравственных потребностей человека, который придёт к Господу с верою (ср. Ин. 4:13–14 и прим.). Впрочем, и здесь ещё Господь не вполне прямо раскрывает учение о Себе как хлебе, а выражает лишь обще; решительно и прямо говорит о сем далее. Господь только ещё «намеревается приступить к учению о таинстве и сначала беседует о Своём божестве, говоря: Я есмь хлеб жизни; ибо это сказано не о теле. О теле говорит под конец (ст. 51), а теперь говорит о божестве» (Злат.). |
| И для чего все эти вымыслы? Для того, чтобы под прикрытием показной справедливости насытить свою ненасытимую злобу кровью, принести кровь в жертву зависти и тщеславию, чтобы совершить богоубийство. Фарисейство — страшный яд, ужасный душевный недуг! Вот почему, дорогие братия и сестры, Господь в Своем Евангелии изрек нам много заповедей, которыми уничтожаются самые начала, на которых зиждется фарисейство. «Берегитесь, — сказал Он, — закваски фарисейской…» Евангелист Матфей объясняет, что закваской фарисейской Господь назвал учение фарисеев, а святой Лука подразумевает под этими словами лицемерие их. Это одно и то же: из лицемерного поведения возникают образ мыслей и учение фарисейское. И, наоборот, учение фарисейское воспитывает лицемера, для которого никакой грех не страшен, никакая добродетель не уважительна. Он надеется и прикрыть всякий грех, извинить, оправдать его и заменить всякую добродетель притворством. Спаситель преподал нам, ученикам Своим, поведение прямое, искреннее, утвержденное на святой мудрости, а не оправдываемое лукавством, — поведение, в котором должна светиться чистая добродетель, небесной своей красотой привлекать взоры и сердца людей. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». Фарисеи, напротив того, желали лишь казаться праведными, заботились только о том, чтобы выставить и выставлять себя слугами Бога пред обществом людей, пред массой, обычно мало разборчивой. Господь запрещает такое поведение. «Вы выказываете, — говорит Он, — себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом». «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» Спаситель не дает ученикам Своим никакой пищи для тщеславия. Он хочет, чтобы наше сердце было чисто от всякого кумира. Господь заповедует совершать милостыню, пост, молитву и все добрые дела втайне. Наши добрые дела должны быть скрыты не только от людей, но и от нас самих, чтобы не только люди не растлевали наших душ похвалами, но и самое сердце наше не льстило нам и не прелюбодействовало, нарушая святой союз со святым смирением. |
| «Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (ст. 24). Итак, оказывается, что те люди, которые были предназначены ко спасению, к общению с Богом, Им отвергнуты потому, что сами они не захотели прийти. Господь не отлагает пира. Не нужно думать, что если мы не придем на зов Господа сразу, то Он подождет еще, и что мы можем прийти завтра, или послезавтра, или через несколько лет, или когда окончим какие-то земные (на самом деле ненужные!) дела. Господь ждать не будет, Он призовет вместо нас других — убогих, грешных, опустившихся, но внимающих голосу Божию. Эти люди с радостью придут и займут наше место, а мы — званые — окажемся хуже тех, кто как будто бы оказался забыт Богом. Поэтому будем торопиться, чтобы не оказаться подобными, например, древним иудеям, которые, будучи верующими, не отозвались, не откликнулись на голос Божий, презрели его и остались вне Царствия. «Много званых, но мало избранных». Под словом «много» не обязательно понимать ограниченное количество, это слово подразумевает и такое понятие, как «все». Можно сказать, что «много» — это понятие более общее, а «все» — частное. «Все» в ином случае означает два или три человека, например все, находящиеся в комнате, а «много» может обозначать даже больше, чем некоторое ограниченное количество, иногда больше, чем «все». Поэтому не нужно думать, что Господь призвал хотя и «многих», но только некоторых. Нет, Он призывает всех, хотя и по-разному: иных через пророчества, как иудеев, иных — через голос совести, через здравый смысл, как, например, язычников, эллинов, многие из которых благодаря философским размышлениям пришли к мысли о том, что есть Единый Бог Творец. Поэтому никто, ни один человек, где бы он ни жил, не может сказать, что он не был «званым». Некоторые наивно полагают, что люди, живущие в каких-нибудь африканских или южноамериканских джунглях, никогда не слышали слова Божия. Но слово Божие — это не только то, что написано в Евангелии и других книгах, оно звучит в сердце каждого человека, ибо Господь «просвещает всякого человека, грядущего в мир» (см. Ин.1:9 ). Если бы сам человек отозвался на этот голос совести, голос разума, то Бог, как говорится в молитве, «имиже веси судьбами», то есть одному Ему известными судьбами, обязательно привел бы его к истинной вере, привел бы в Православную Церковь. И потому «званыхмного», то есть все мы званые, но «избранных мало», потому что не все из званых откликаются на Божий призыв. Они остаются, таким образом, вне Царствия Божия, не вкушают Божественного вечернего пира, который, если понимать широко, есть сама Православная Церковь. |
| Иер. 32:36–37 36. И нын так реч Гдь Бгъ ко град, немже ты глаголеши: преданъ бдетъ в рц цр Вавлнска мечемъ и гладомъ и моромъ. 36. И однако же ныне так говорит Господь, Бог Израилев, об этом городе, о котором вы говорите: «он предается в руки царя Вавилонскаго мечем и голодом, и моровою язвою»: 37. Се азъ собер все земл идже разсхъ во гнв моемъ, и рости моей, и в и бращ на мсто, и посажд во 37. Вот, Я соберу их из всех стран, в которыя изгнал их во гневе Моем, и в ярости Моей, и в великом негодовании, и возвращу их на место сие, и дам им безопасное житие. 36, 37. От близкого будущего пророк переходит к будущему дальнейшему, от печального к радостному. Город скоро перейдет во власть халдеев: так сказал Господь (ср. Иер. 32:28, 29 ); так объявлял народу пророк Иеремия (по переводу слав.-греч. ты глаголеши ср. Иер. 32:3, 34:2 ); так повторяли за пророком и те, которые верили в истину слов его (евр.-русск. вы говорите). Пророк не повторяет здесь, но очевидно подразумевает то, что сказал он еще в начале царствования Седекии, именно – что царь и другие жители Иерусалима и всей Иудеи будут уведены в плен. Он уверяет здесь только, что плен в чужой стране не будет безконечен. Се азъ собер … и бращ на мсто… ср. Иер. 3:18, 30:3 . Во Иер. 23:6 в надежди. Ко град... В Комплют. изд. перевода 70-ти и в тексте блаж. Феодорита, согласно с евр. текстом, прибавлено: «сему». Иер. 32:38 38. И бдтъ ми в люди, и азъ бд имъ в Бга. 38. Они будут Моим народом, а Я буду им Богом. 39. И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. 39 . По русскому с еврейского переводу, Господь обещает дать Своему, имеющему возвратиться в отечество, народу одно сердце и один путь, – сердце, проникнутое любовию к ближнему, – путь, образ жизни, запечатленный одним неизменным страхом Божиим. Единодушное исполнение закона Божия, сущность которого заключается в словах: люби ближняго твоего, как самаго себя ( Гал. 5:14 ), водворит в человечестве согласие, мир. Слав. перевод, следующий переводу 70 толковников и согласный по смыслу с сирским пешито (см. примеч.), заключает в себе мысль, сходную со смыслом Иез. 36:26 и разъясненную в толков. Иер. 31:33, 34 , отчасти также в толков. Иер. 24:7 . Эта мысль представляется еще более подходящею к связи речи, чем смысл русского перевода. Между тем как доселе израильтяне «делали только зло пред очами» Божиими ( Иер. 32:30 ), «не хотели принять наставления» ( Иер. 32:33 ), «жили по упорству сердца своего злаго» ( Иер. 7:24 ), – в будущем Господь обновит их сердце, из упорного сделает мягким, покорным закону Господа. |
| Итак, эту власть Он назвал посохом, когда «заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха»; здесь можно было кратко сказать и так: «Ничего необходимого не берите с собою, даже посоха, кроме только посоха», так что словами «ни посоха» дается понять, что не нужно брать самых незначительных вещей, а прибавкой: «кроме только посоха» указывается на возможность (власть), полученную от Господа, не иметь нужды в том, чего они не имеют у себя. Господь сказал и то и другое, но так как ни один евангелист не выразил вместе того и другого, то и кажется, что один противоречит другому; но на основании вышеуказанного пусть так более никто не думает. 75 . Подобное же подразумевается и тогда, когда Матфей говорит, что не нужно носить обуви; и тут Господь запрещает заботу о том, что в ней будет недостаток. Также следует понимать и относительно двух одежд, т.е. чтобы кто-нибудь из них не думал, что необходимо носить с собою другую, кроме той, которая на плечах, заботясь о том, что в ней будет нужда; ведь эту (другую) он может получить в силу обретенной власти. Поэтому Марк, говоря, чтобы они обувались в сандалии или подошвы, показывает, что такая обувь имеет некоторое таинственное значение, а именно: чтобы нога не оставалась без защиты, но не была и покрыта, т.е. чтобы благовествования не скрывалось, но и не опиралось на земные удобства. Кроме того, Он запрещает не носить или иметь две одежды, а, лучше сказать, надевать: «не носить двух одежд», чем увещевает только к тому, чтобы они ходили в простоте, а не в изобилии. 76 . Следовательно, нельзя сомневаться в том, что Господь сказал все, но частью в прямом смысле, а частью – в переносном; а евангелисты внесли в свои Евангелия так, что один сказал одно, а другой – другое; а нечто внесено двумя или тремя, или даже всеми четырьмя евангелистами. Однако все это собрано не так, как было сказано или сделано. А кто полагает, что Господь не мог в одной и той же речи одно сказать в прямом смысле, а другое – в переносном, тот пусть обратит внимание на остальное; тогда он увидит, что думать так крайне неблагоразумно. |
|
|
