| Господь же засвидетельствовал простоту и бесхитростность его души, и сказал: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.» Нафанаил выразил удивление, откуда Господь может знать его, видя в первый раз. И тогда Господь, чтобы окончательно рассеять его сомнения и привлечь к Себе, являет Нафанаилу Свое Божественное всеведение, намекнув на одно таинственное обстоятельство, смысл которого был неизвестен никому, кроме самого Нафанаила: «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.» Что именно было с Нафанаилом под смоковницей, сокрыто от нас, но по всему видно, что здесь заключена какая-то тайна, о которой, кроме Нафанаила мог знать только Бог. И это откровение настолько поразило Нафанаила, что все его сомнения в Иисусе мгновенно рассеялись: он понял, что перед ним не просто человек, а Некто, одаренный Божественным всеведением, и он тотчас же уверовал в Иисуса как в Божественного Посланника-Мессию, выразив это словами, полными горячей веры: «Равви! [что значит: «учитель»] Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев!» Есть предположение, что Нафанаил имел обычай совершать установленную молитву под смоковницей и, вероятно, в тот раз во время молитвы испытал какие-то особенные переживания, которые ярко отложились у него в памяти и о которых не мог знать никто из людей. Вот, вероятнее всего, почему слова Господа сразу пробудили в нем такую горячую веру в Него как в Сына Божья, Которому открыты состояния человеческой души. На восклицание Нафанаила Господь обращается уже не только к нему одному, но и ко всем Своим последователям, предрекая: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божьих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.» Под этими словами Господь подразумевает, что Его ученики духовными очами узрят славу Его, что исполнилось древнее пророчество о соединении неба с землей таинственной лестницей, которую видел во сне ветхозаветный патриарх Иаков (Быт. 28:11-17), через воплощение Сына Божьего, ставшего теперь «Сыном Человеческим.» Этим именем Господь часто называет Себя; в Евангелии мы можем насчитать 80 подобных случаев. |
| И будет жить Иуда без неправды в городах своих, и будут земледельцы у него и много скота, что представляется отчасти исполнившимся при Зоровавеле и Ездре. Во всей же полноте пророчество должно быть относимо ко временам Христа или к первому пришествию Его, когда это исполнилось духовно; или же все исполнится во второе пришествие, в отношении к нам духовно, а в отношении к Иудеям и к нашим иудействующим – телесно. Далее, по LXX смысл такой: еще такое слово будут говорить на земле Иуды и в городах ее, когда Я возвращу плен ее. Что будут говорить? благословен Господь на праведной горе святой Его. Гора правды и достойный принять освящение святости есть никто иной, как Спаситель; при чем неразумно, согласно с заблуждением Иудейским, горою праведною и святою признавать неодушевленную и безчувственную гору. О Нем пишется и далее: и во всяком городе Его подразумевается Спасителя; с земледельцем, – без сомнения Господом, о Котором в Евангелии написано: аз есть лоза, вы же рождие; Отец Мой делатель есть ( Ин. 15, 1 –5); поэтому и апостол говорит: Божие тяжание, Божие здание есте ( 1Кор. 3, 9 ). Дальнейшее же: и вознесется в стаде показывает то, что во всяком стаде возносится праведный и святой, а также и делатель – Сам Господь, и в рабах своих и в верующих Он восходит на высоту. Ст. 25–26. Ибо Я напоил душу утомленную (или: ибо Я напоил всякую душу жаждущую), и всякую душу алчущую насытил (или наполнил). Поэтому я пробудился, и посмотрел, и сон мой был приятен мне. Перемена лиц затемняет понимание пророков. Господь говорит: еще будут говорить такое слово на земле Иуды в городах ее, когда Я возвращу пленение их. Что же будут говорить? Без сомнения то, что далее следует: да благословит тебя Господь, красота правды, гора святая и пр. В ответ на эти слова их Господь отвечает: ибо Я напоил душу утомленную, или жаждущую, и всякую душу алчущую насытил. На эти слова Господа отвечает прибывший из плена народ: поэтому я пробудился и посмотрел, и сон мой был приятен мне. Ибо Господь напояет душу утомленную или жаждущую и говорит в Евангелии: жаждяй да грядет ко Мне и да пиет ( Ин. 7, 37 ), и еще: веруяй в Мя, яко же рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы ( Иоан. 7, 38 ). |
| И сокрушил все запоры его, которые по-еврейски называются barihim (или barichim ) и которые Феодотион перевел сильные . И сокрушил , говорит, халдеев , – что подразумевается π οινο (от общего), гордящихся своими кораблями: то есть тех, кои подобно кораблям колеблются среди идолов. Относительно халдеев никто не сомневается, что они означают демонов . Я, Господь предрек наступление этого, творец ваш и царь Израиля. Далее, по Семидесяти смысл совсем другой: Я, Господь, избавивший тебя от опасностей, и Святый Израилев: ради вас пошлю Я в Вавилон царя мидийского и персидского и обращу обитателей его в бегство, и халдеи, пленившие вас, связанные будут переселены чрез Каспийское море к другим народам. Я, Господь, определил, чтобы это было, – Я, показавший, что Израиль будет царем верующих. Ст. 16–21. Так говорит Господь, проложивший в море дорогу и в водах сильных стезю, выведший колесницу и коня, войско и сильного; вместе они уснули и не встанут; они сокрушены, как лен погасли. Не вспоминайте прежнего и не озирайтесь на древнее. Вот Я делаю новое; ныне оно явится, вы непременно узнаете это. Я проведу дорогу в пустыне и реки в стране непроходимой. Будет прославлять Меня зверь полевой, драконы и страусы; потому что Я дал воды в пустыне, реки в непроходимой стране, чтобы дать пить народу, избранному Моему. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать хвалу Мою. Семьдесят : Ибо так говорит Господь, проложивший в море дорогу и в воде сильной стезю, выводящий колесницы и коней и народ весьма сильный. Но они уснули и не встанут, погасли как Лен угасший. Не вспоминайте прежнего и не помышляйте о старом. Вот Я сделаю новое, которое ныне явится, и вы узнаете это, и проведу Я дорогу в пустыне и реки в безводной стране. Будут благословлять Меня звери полевые, сирены и дочери страусов, ибо Я дал воду в пустыне и реки в безводной стране, чтобы дать пить народу Моему избранному, людям Моим, которых Я приобрел, чтобы они возвещали добродетели Мои. Господь, разрушивший и отвергший Вавилон, и сильных его лишивший могущества и всех халдеев, успешно плававших в волнах мира сего, сделавший пленными, сам в сильных водах Чермного моря открыл путь, чтобы прошел по нему народ Его, освобожденный из Египта. |
| (Стих. 8–10). Я народу сему скажи: так говорит Господь: вот Я даю пред вами путь жизни и путь смерти. Кто будет обитать в городе сем, тот умрет от меча, голода и моровой язвы. Кто же выйдет и перебежит к Халдеям, которые осаждают вас, тот будет жить, и душа его будет ему как-бы добычею. Ибо Я положил лице Мое на город сей на зло, а не на добро, говорит Господь. В руку царя Вавилонского он будет предам, и тот сожжет его огнем. Царским послам, пришедшим просить пророка, чтобы он вопросил о них Господа, он ответил то, что высказано выше, что они и должны были донести царю Седекии. Теперь просить послов передать народу совет перебежать, вопреки царской воле, к Халдеям, что, без сомнения соединено было с опасностью для пророка, почему он и желает себе смерти и говорит: проклят день, в который я родился (Иерем.20,14), и: для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труд и скорбь (Иерем. 20.18)? Он так советует не потому, чтобы легко было еще не плененным посоветовать добровольно отдаться в плен, подобно тому, как если бы имеющим потерпеть кораблекрушение было приказано пред крушением и разрушением корабля ухватиться за весла и доски и броситься в волны, но потому, что сноснее им и взятым в плен все таки остаться живыми, чем быть истребленными мечем, голодом и моровою язвою. Есть такие, которые это место в переносном смысле объясняют таким образом, что лучше предаться светским наукам, и особенно философии, нежели оставаться в такой церкви, в которой голод слова Божия ( Амос. 8. 11 ), и в которой весь народ умирает от меча еретиков, скудости учения и еретической заразы. Ст. 11–12. И дому царя Иудина: слушайте слово Господне, дом Давидов! Так говорит Господь: утром производите суд и избавляйте угнетенного от руки клеветника, чтобы как нибудь не вышла как огонь, ярость Моя и не разгоралась так, что некому погасить ее. Следующих затем слов: по причине злых стремлений ваших у Семидесяти нет. Так как он выше сказал: и народу сему скажи: так говорит Господь ( Иер. 21. 8 ), то теперь последовательно присовокупляет: и дому царя Иудина ( Иер. 21 ), подразумевается: скажи: так говорит Господь, ибо этим общим выраженьем сказанное выше соединяется с последующим, так что смысл такой: и дому царя Иудина скажи: так говорит Господь. |
| Авв.3:11 . Воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем: во свете стрелы Твоя пойдут, в блистании молний оружий Твоих. С Евр: «Солнце, луна остановились в селении своем. Они идут при свете стрел твоих, при сиянии сверкающих копий Твоих». Здесь св. пророк надпоминает Иудеям чудесное событие, бывшее при Гаваоне. Помогая Гаваонитянам и поражая Аммореев, Иисус Навин воззвал ко Господу и сказал: «стой солнце над Гаваоном, и луна над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ (Еврейский) мстил врагам своим... И не было такого дня ни прежде, ни после того, в который Господь (так) слушал бы гласа человеческаго. Ибо Господь сражался за Израиля». (Иис. Нав. 10:11–14 ). Это событие пророк надпоминает Иудеям с целию утешить их. Далее пророк говорит, что тогда (при поражении врагов, при Иисусе Навине) Евреи шли (пойдут – будущее вместо прошедшего) при свете стрел, при сиянии молниевидных, сверкающих оружий или копий Божиих. Стрелами и оружиями в свящ. Писании называются молнии, град, огнь и другие грозные явления (См. Псал. 17:15, 76:18, 143:6 и др.). Так, наприм., при том же поражении Аммореев «Господь бросал на них с небес большие камни града, и они умирали, больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечем» (на сражении). Иис. Нав. 10:11 . О Сисаре, военачальнике Иавина, царя Асорского говорится, что с ним сражались с неба, сражались с ним звезды с путей своих» ( Суд.5:20 .). Все это Божии оружия, при их свете и содействии Евреи одержали весьма многие победы над врагами. Авв.3:12 . Прещением умалиши землю и яростию низложиши языки. С Евр: «В ярости шествуешь Ты по земле, во гневе попираешь народы». Здесь под прещением 102 или угрозою пророк разумеет гнев Божий и все казни, которыми Он поражал врагов Еврейского народа. Евреи были слишком малочислены и слабы для того, дабы поразить всех врагов, каких они встретили на пути в землю обетованную и при завладении сею землею; Небо мечем Своим наследиша землю и мышца их не спасе их ( Псал. 43:4 .). Господь Бог Сам помогал Своему народу, поражал врагов его и этими поражениями весьма умалил землю, т. е. число жителей земли Ханаанской; одних царей Евреями побито было 31 человек (Иис. Нав. 12:24 ); в ярости Своей Бог низложил многие Ханаанские народы. Так Господь, в свое время, может поразить и Халдеев. Это подразумевается само собою у св. Аввакума. |
| В Евангелии от Луки есть еще одна притча о непрестанной молитве. Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать 413 . Иногда бывает так, что Господь долго не помогает нам в тяжелой ситуации, например в какой-нибудь сильнейшей брани. Борьба длится у кого-то несколько часов, а у кого-то затягивается на целые годы; и человек, не получая помощи, начинает унывать: «Как же так? Столько лет я молюсь, а Господь меня не поддерживает, я вновь и вновь побеждаюсь грехом». Именно для таких людей, которые почему-то делают неправильный вывод из долготерпения Божия, Господь и сказал эту притчу. В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился 414 . Под этим судьей, конечно, подразумевается Сам Бог. Но почему сказано, что Он и Бога не боится, и людей не стыдится? Бог не может бояться Самого Себя, то есть над Ним никого нет и Он никого не боится. Людей же не стыдится по той причине, что Он выше всякого одобрения или осуждения. Господь совершает какое-либо дело не ради одобрения людей, а делает то, что считает нужным, поэтому иногда допускает и то, что в глазах людей кажется странным и недостойным Бога. В частности, Бог не стыдится того, что мы, христиане, Его чада, побеждаемся страстями: Он попускает это ради нашей пользы, ради нашего спасения. Кроме того, можно понимать эти слова: Бога не боялся и людей не стыдился – и так: когда Господь нам долгое время не помогает, то мы воспринимаем Его так же, как несправедливого человека, который никак не реагирует на наши законные притязания. Во время тяжкой духовной борьбы многие люди в отчаянии смотрят на Бога именно так, будто Он никогда не помогает и никакой справедливости у Него нет. Но смысл притчи состоит вот в чем: даже если бы Бог действительно казался нам таким – и даже если бы Он таким и был! – мы обязаны просить Его о помощи. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего 415 . Вдова эта – наша душа. Вдова не имеет мужа и совершенно беззащитна перед всеми превратностями жизни, она – символ беззащитности и немощи. Наверное, можно понимать под вдовой душу, лишившуюся благодати и потому одинокую, ибо для человеческой души естественно быть соединенной с Божественной благодатью. А под соперником имеется в виду либо грех, либо диавол, который постоянно докучает беспомощной душе, постоянно с ней «судится» и всячески ее обижает. |
| Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет Он на престоле славы Своей» (ст. 31). Господь Иисус Христос открывает, правильнее сказать несколько приоткрывает, тайну Страшного Суда и научает нас, что нужно сделать, чтобы получить помилование, прощение от Бога и спастись. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним…» — здесь уже не в форме притчи, а почти откровенно Господь говорит о Себе, что Он придет «во славе Своей», славе, конечно, не человеческой, но Божественной. Он уже показал Свою славу на Фаворе, когда преобразился пред учениками, которые от сладости ощущения этой Божественной славы, света, воссиявшего от Господа Иисуса Христа, потеряли представление обо всем земном. Апостол Петр, как человек наиболее простой и порывистый, сказал: «Хорошо нам, Господи, здесь быть, давай сделаем три шатра: один Тебе, один Моисею и один Илии» (см. Мф.17:4 ). Ничего земного он уже не хотел ни знать, ни слышать, только — бесконечно созерцать Господа. Когда же с умножением славы Божией на апостолов сошло облако, из которого прозвучал голос Небесного Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» ( Мф.17:5 ), тогда от благоговейного ужаса ученики пали ниц и были без чувств, пока Господь Иисус Христос не прикоснулся к ним и они не увидели Его в обычном человеческом виде. Вот как, по свидетельству Евангелия, Господь явил Свою славу. Именно эту славу подразумевает Он, говоря, что «приидет во славе Своей». Если там, на Фаворе, даже достойные любви Господа ближайшие Его ученики в ужасе и трепете пали ниц и пребывали без чувств, то что будет во время Второго пришествия с Его врагами, что будет с людьми, совесть которых отягощена различными грехами, с теми, кто совершенно чужд Бога и не имеет опыта богообщения? Божественная слава будет для них неким ослепляющим светом, вихрем, сметающим на своем пути всякое сопротивление. «И все святые Ангелы с Ним…» — Спаситель явится в сопровождении всех Небесных Сил. Заметим, не многие Ангелы, не легион, о котором говорил Спаситель перед Своими страданиями, а все Ангелы. Слава Спасителя будет столь велика, что все человечество, как некое стадо, покорное пастуху, соберется пред Ним и в трепете и страхе будет ожидать решения своей судьбы. «Тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы» (ст. 31 32). Под словами «престол славы» можно понимать либо некое непостижимое для нас действие благодати Божией, либо седалище, на котором Господь Иисус Христос сядет, как Человек, а скорее всего, под ними нужно понимать и то и другое, ибо это седалище действительно станет престолом славы и источником Божественного величия, осиявающего народы, которые предстанут пред Господом. |
| Жизнь вечная – это богообщение. А богообщение – это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас – обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство 946 , некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас – обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» ( 2Цар. 22, 12 ; см. также: 2Цар. 22, 10 ; Пс. 17:10, 12 ) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» ( Втор. 5, 22–23 ). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» ( Исх. 20, 21 ), – тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» ( 3Цар. 8, 12 ). Этот божественный мрак – не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов. 10, 22 ), не мрак вечной тьмы ( 2Пет. 2, 17 ; ср.: Иуд. 1:13 ), о котором мы читаем в других местах Писания. Это – высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» ( Дан. 2, 22 ) 947 . Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния 948 ; так и Господь, «в свете живый присносущнем» ( 1Тим. 6, 16 ), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак . Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог – слава Божия – освещает их» ( Апок. 22:5, 21:23 ), и «ночи там не будет» ( Апок. 21, 25 ). |
| Затем ( Иов. 38:8–11 ) Господь описывает Свою власть над морской пучиной: Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? ( Иов. 38:8–11 ). Говоря о такой Божественной власти, святитель Иоанн Златоуст свидетельствует: «Он [Господь] сдерживает море столь прочно, будто запорами, и столь легко, будто дал повеление. «Ибо Я сказал, – [как бы] говорит, – и оно не возразило», потому что это происходит не только когда никакое принуждение не теснит его, но даже если принуждение и натиск гнетут его. Он не позволил ему быть спокойным и кротким, чтобы оно возвещало Божию силу... Ибо, если бы вода оставалась спокойной, многие отнесли бы это благочиние к природе самой воды. Ныне же, когда оно волнуется, бушует, вздымается изнутри, однако не может перейти пределы [берегов], оно возвещает этим волнением силу Божию» 1001 . Далее ( Ион. 38:12–15 ) Господь вопрошает Иова, наступает ли когда-нибудь по его воле в мире утро, которое одним только своим явлением всегда низвергает темные ночные замыслы злодеев и расцвечивает вселенную яркими красками зари: Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее, чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых, чтобы [земля] изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась? ( Иов. 38:12–15 ). Пресвитер Филипп, угадывая в этих словах Господа их типологическое значение, относит образ «утра» к Ипостаси Бога Сына, посылаемого в мир ради нашего Искупления Своим Отцом. Под «землей» же он подразумевает Христову Церковь , охватываемую сиянием этого «утра». Пресвитер Филипп видит в этих словах Бога и указание на эсхатологическую перспективу. Он пишет: «Это «утро» – наш Спаситель, Который назван также «Солнцем праведности» (см.: Мал. 4:2 ). Он освещает Церковь , то есть разумный мир, пылом веры и сиянием Его благодати... Чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых ( Иов. 38:13 ). Эту «землю» можно понимать как Церковь , об основаниях которой Господь сказал выше (см.: Иов 38:6 ). На «краях земли», то есть при скончании мира, грешники обречены на то, чтобы быть низвергнутыми с нее» 1002 . |
| Когда выходил Господь в путь, некто (юноша) из знатных подбежал, пал пред Ним на колени и спросил Его: " Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную? " Наверное, вам слышать этот текст несколько непривычно. Дело в том, что я обращаюсь к книге " Евангельская история " , составленной святителем Феофаном Затворником на основе всех четырех Евангелий, тексты которых совмещены и представлены в хронологической последовательности, здесь они как бы дополняют друг друга. Обращаюсь я к этой книге ради удобства: чтобы не листать все время Евангелие, а сразу иметь перед глазами наиболее полное повествование. Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную? Этот знатный юноша вел добродетельный образ жизни, в чем мы и убедимся далее: Господь не сразу ему ответил, но нарочно стал задавать некоторые вопросы, желая перед всеми обнаружить его добродетель. Почему же юноша спрашивает? Несмотря на всю свою праведную жизнь, он, видимо, понял, что этого недостаточно, что нужно сделать что-то еще, его душа не удовлетворялась только внешним благочестием, по крайней мере какой-то духовный голод у него оставался. И поэтому очень похвально, что он искал ответы на свои вопросы, что имел такую ревность, будучи человеком еще юным, а отнюдь не старцем, который многое успел сделать и желал к этому еще что-то прибавить. Но уже в раннем возрасте юноша ощутил необходимость узнать нечто особое, важное, самое главное, с помощью чего можно правильно совершать свой путь к вечной жизни (о том, что такое вечная жизнь, что подразумевается под этими словами в Евангелии, скажем несколько позднее). Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную? Господь Иисус сказал ему: " Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог " . Здесь Господь наш Иисус Христос прежде всего указывает юноше на то, что он неправильно к Нему обращается, неверно называет Его благим. Ведь для юноши Господь Иисус Христос являлся лишь учителем, человеком, поэтому называть Христа благим ему было нельзя. Никакого земного учителя, даже самой праведной жизни, нельзя именовать благим, потому что благость - это свойство только единого Бога. Если же юноша считает Спасителя благим, тогда он должен понимать, что Христос является истинным Богом. |
|
|
