| Замечание на 35-ю статью: о обливательном крещении Денисов обвиняет здесь св. церковь за принятие поливательного крещения. Но обвинение его столь разноречиво и неосновательно, что в нём скорее можно видеть оправдание учение церкви о поливательном крещении, нежели обвинение. Ибо Денисов прежде привёл из некоторых на юге, в Малороссии напечатанных Потребников, что вместе с погружением допущается и обливание, а потом в опровержение поливательного крещения приводит, между прочим, из книги «Щит веры», из поучительного слова Иоакима патриарха и из послания его к Лазарю, архиепископу Черниговскому, и от объявления о книгах малороссийских, что «обливание в крещении в книгах киевских латинского чина, а не восточного». Не явственно ли сам Денисов доказывает сим, что если в малороссийских книгах, хотя и не обдержно, но смотрительно (как и в Иовлевских Потребниках) допущено поливание, то патриарх Иоаким своею патриаршею властию сей недостаток исправил. А чтобы церковь принимала обливательное крещение во «всеобдержное действие» – этого и сам Денисов не доказал, напротив, сам же засвидетельствовал, что если где по какой-либо ошибке оно было допущено, то ошибка сия исправлена, как показывает пример патриарха Иоакима: ибо ни в каком издании Потребников не содержится наставления, чтобы крещение совершать чрез обливание. Кроме сего, о том, что церковь православная не только не приемлет поливательное, или покропительное крещение за обычай всеобдержный, но и зазирает приемлющих его за таковой, служит несомненным свидетельством изданное в 1849 году от всех патриархов вселенских и сущих под ними синодов «Окружное послание». В 22-м параграфе сего Окружного Послания говорится «о преданности и любви к церкви, возродившей нас не новоизмысленным окроплением, но божественною банею апостольского крещения», и в статье 12-й параграфа 5-го укоряются западные церкви за обдержное употребление в крещении окропления вместо погружения. Итак, возводить на св. церковь обвинение за содержание поливательного крещения не только несправедливо, но и есть явная клевета. |
| иеромонах Иоанн (Кологривов) (католик) Часть третья. Русская святость петровскую эпоху и позже Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709) Личность. О XVII веке существует два противоположных мнения: одни, как Соловьев, Костомаров, Забелин, считают его периодом упадка; другие – славянофилы – видят в нем славную и плодотворную эпоху, во время которой русская жизнь достигла самой высшей степени своего выражения. Нам не приходится высказываться за ту или Другую из этих точек Зрения: разбор этого вопроса увел бы нас слишком далеко от нашей темы. Одно несомненно: в XVII веке в России действовали и сталкивались два идейных течения: традиционное, основанное на национальном обособлении и приводившее к закостенению, не без аналогии с современным «железным занавесом», а у своих крайних представителей выливавшееся в грубую невежественность; и противоположное течение, содержавшее в себе смутное стремление двигаться вперед, в поисках нового идеала. С особой силой оба эти течения проявлялись в русской религиозной жизни. Первое из них в свою очередь раздвоилось часть его представителей, в том числе самые лучшие с моральной точки зрения, порвали с официальной Церковью из-за реформ патриарха Никона и создали Раскол;. другие, которых можно было бы назвать «старо-московской партией», подчинились патриарху, но, приняв внешне его новшества, тем не менее остались верными той окаменевшей обрядности, которая главный упор ставила на внешний распорядок религиозной и гражданской жизни, – то самое, чем так гордилась старое Московское царство. Эту партию представляли патриарх Иоаким († 1691), отправлявший на православные костры раскольников, как протопопа Аввакума, и несчастных экзальтированных безумцев, явившихся с Запада, как Кульмана, далее монах Евфимий, являвший собою подлинный тип инквизитора, архимандрит Викентий, и другие. Второе течение проявилось не внезапно. Среди массы духовенства и верующих постепенно стали выделяться отдельные личности, носившие в своих сердцах искру Божию и искавшие Царства Божия на земле. Таковы были: митрополит Павел Сарский († 1675), «отец книжников» и великий благодетель своей братии; известный государственный деятель, боярин Феодор Ртищев 137 ; князь Вас. Вас. Голицын (1643–1734); именно к этой группе примыкал и Св. Димитрий, митрополит Ростовский, жизнь которого нам теперь предстоит изучить. В нем передовые настроения счастливо сочетались с личной святостью, с проповедническим рвением, с писательским талантом и с неутомимой энергией. Он представляется нам, как одна из самых привлекательных личностей в истории русской духовности. |
| Коломенская Основана ок. 1350 г. (встречающиеся в литературе варианты даты основания маловероятны: 1328 г., 1340 г., 1353 г.) Выделена из Рязанской епархии по присоединении Коломны к Москве. Местопребывание – в г. Коломна (ныне – Московская область). В 1657 г. присоединена к Патриаршей Области, но в 1667 г. возобновлена как самостоятельная. Архиепископия с 1672 г. С 1731 г. замещалась епископами. С 1727 г. архиереи перемещались на другие кафедры. Упразднена 16.10.1799. Возобновлена 16.01.1918. Московское викариатство. Упразднена в 1934 г. Именовалась: Коломенская; в 1565 г. – Коломенская и Каширская; 06 .05.1788 – Коломенская и Тульская (указом имп. Екатерины от 06.05.1788 намечающаяся к ближайшему открытию Тульская епархия временно причисляется к епархии Коломенской, отсюда епископы последней титулуются отныне Коломенскими и Тульскими); Коломенская; с 16.01.1918 – Коломенская и Можайская. Ныне о кафедре сохранилось историческое воспоминание в титуле митрополитов «Крутицких и Коломенских». 1350 11.04.1389 13.02.1405 26.08.1406 09.03.1408 Иоаким (Иоанн, Иов) Филимон II 04.06.1473 25.07.1473 05.1480 29.07.1481 16.05.1489 18.11.1490 09.1501 Авраамий II 01.05.1502 01.1504 07.02.1507 01.07.1518 28.02.1520 (Василий) 02.04.1525 06.1542 02.07.1542 Евфимий Герасим IV 21.10.1564 Варлаам II 18.03.1565 11.1569 Иосиф II Савватий 16.04.1581 09.01.1586 27.01.1615 Иосиф III 17.12.1617(1618?) Рафаил Журавлев 17.10.1652 Павел II 03.06.1655 05.12.1657 09.06.1658 09.06.1667 14.09.1671 Мисаил Иосиф IV 02.04.1676 06.09.1681 Павел III Моравский 24.12.1681 07.1704 Никита II Тотемский 18.03.1705 01.06.1716 Антоний Одинович 24.03.1724 19.04.1724 22.05.1727 22.05.1727 02.12.1730 25.07.1731 18.05.1739 Вениамин Сахновский Серб 18.05.1739 16.06.1740 30.06.1740 29.07.1749 17.09.1749 08.10.1755 09.10.1755 29.10.1763 Порфирий Крайский 28.12.1763 30.01.1787 06.05.1788 12.09.1788 12.11.1788 10.04.1799 Афанасий III Иванов 10.04.1799 31.12.1799 Мефодий Смирнов 16.01.1918 28.09(11.10).1919 05(18)05.1920 12(25)09.1929 |
| Лета 7184, Мая в 16 день. Великий господин святейший Иоаким, патриарх московский и всея Русии, указал 165 Чудова монастыря архимандриту Павлу ехать в Белоозерской уезд в Ферапонтов монастырь, для того: 166 в прошлом, в 176 году, в царствующем великом граде Москве, при державе блаженной памяти великого государя царя и великого князя Алексея Михайловича, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержца, его государским благоволением, были вселенские патриархи: Паисий Александрийский, Макарий Антиохийский, для исправления некоторых нужных церковных потреб, имея с собой единомыслие и согласие и прочих вселенских патриархов, Константинопольского, Иерусалимского. В том же своём прибытии судили со всем освященным собором об отшествии Никонове с патриаршеского престола и об иных его противных делах, которые дела делать было ему непристойно. И тот свой суд обо всех его противностях написали именно в соборном деянии и руками своими они и весь освященный собор подписали, что по истинному их свидетельству он Никон не архиерейские употреблял кротости, но мучительно, неправдам преложися, хищениям предадеся и мучительствы обязася. И того ради, по святым и божественным богопроповедник апостолов правилам вселенских, средних и поместных благочестивых соборов, сотворихом его всякого священнодействия чужда, во еже ему к тому не действовать архиерейских и священная ничтоже, ибо его совершенно извергохом и низложихом они святейшие патриархи со омофоры и со епитрахили, со всем поместным преосвященным собором изъявляюще отныне вменяться именоваться простым монахом Никону, а не к тому патриархом Московским. Место паки его пребыванию, до кончины жития его, назнаменовася в некоем монастыре, воеже бы ему безпрепятно и безмолвно плакать о своих грехах. Довольно же бысть при нем быти благоискусному некоему мужу архимандриту, опасения ради, да не дерзнет кто от безчинных ругаться ему и обиду творить; он же сам впредь да не дерзнёт коварств каких составлять. Еще же завещася при нем быти честному мужу дворянину с малым числом людей служилых, всякого опаства ради, дабы к нему и от него мятежным писанием не исходить. |
| Лишившись супруги, священник Михаил принял постриг с именем Митрофан в Золотниковской пустыни в 1663 году. В синодике обители запись рода святителя Митрофана начинается словами: " род черного священника Митрофана Сидоровского " . Через три года иноческой жизни иеромонах Митрофан избран во игумена Яхромской Косминой обители. Этим монастырем он управлял 10 лет, проявив себя усердным настоятелем. Его заботами здесь воздвигнут храм в честь Нерукотворного Образа Всемилостивого Спаса. Патриарх Иоаким (1674-1690), узнав о высоком благочестии святого Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого в то время Макариево-Унженского монастыря. Там попечением святого был сооружен храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы с трапезной и колокольней. На Московском Соборе 1681-1682 годов в числе мер для борьбы со старообрядческим расколом и в целях улучшения христианского просвещения среди православного населения было решено увеличить число епархий и открыть новые кафедры: Воронежскую, Тамбовскую, Холмогорскую и Великоустюжскую. Святой Митрофан был вызван в столицу и 2 апреля 1682 года посвящен во епископа Воронежского патриархом Иоакимом и шестнадцатью архипастырями. Начало епископского служения святителя Митрофана совпало с тяжким для Руси временем смут и церковного раскола. По прибытии в Воронеж святитель прежде всего разослал пастырям своей епархии Окружное послание, в котором призывал своих пасомых к нравственному исправлению. " Честные иереи Бога Вышняго! - писал святитель. - Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самым светом: " вы есте свет миру " ( Мф. 5, 14 )... Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Тайн и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте святым Крещением, а согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без причащения Святых Таин и помазания святым елеем " . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУПЯТИЦКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (Празд. 15 нояб.), древнейший чудотворный образ Богоматери в Полесье - медный (бронзовый) крест-энколпион; святыня Пинской епархии Украинской Православной Церкви (УПЦ). К. и. стала широко известна в 1-й пол. XVII в., почти одновременно с Жировицкой иконой Божией Матери ; сходны и обстоятельства их обнаружения. Легендарной датой явления считается 15 нояб. 1182 г. Согласно преданию, пасшая стадо в лесу близ Купятич (совр. Пинский р-н Брестской обл., Белоруссия) девочка Анна увидела на дереве в необыкновенном сиянии крест с образом распятого Спасителя на одной стороне и Божией Матери с Младенцем Христом на другой. Девочка унесла находку домой, однако крест вернулся на прежнее место. История возвращения креста повторилась трижды. Жители восприняли это как веление Божией Матери построить на месте обретения святыни церковь, куда и поместили явленный крест. Церковь была сожжена в период монголо-татар. нашествия (в 1240 или, что вероятнее, во время одного из многочисленных набегов в течение XV-XVI вв.), село разорено, немногие уцелевшие жители считали образ сгоревшим при пожаре. Купятицкая икона Божией Матери. Кон. XIX — нач. ХХ в. Купятицкая икона Божией Матери. Кон. XIX — нач. ХХ в. В кон. XV или нач. XVI в. крест на месте некогда стоявшей церкви снова явился возвращавшемуся из Иерусалима паломнику мон. Иоакиму. Церковь с освящением в честь Введения во храм Пресв. Богородицы отстроили заново, мон. Иоаким остался при ней служить пономарем. В кон. XVI в. ктитор церкви берестейский каштелян Григорий Война пожертвовал образу серебряную оправу. В инвентаре 1631 г. Введенской ц. в Купятичах записано: «Образ цудовни, оправни з обеих сторон сребром золоченым». В 1629/30 г. попечением вдовы Григория Войны Аполлонии и ее сына Василия Копоца (Копти) при купятицкой церкви был основан правосл. Введенский мон-рь. Насельники пришли туда из Виленского Свято-Духова мон-ря. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУСТАНАЙСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Оренбургской, затем Челябинской епархии, существовало в 1914-1919 и в 1923-1935 гг. Названо по г. Кустанаю (в 1879-1893 Новониколаевск, с 1997 Костанай (ныне в Казахстане )). В связи с необходимостью развертывания миссионерской деятельности в Тургайской обл. (образована в 1868, включала Илецкий (Актюбинский), Николаевский (с 1895 Кустанайский), Иргизский и Тургайский уезды (совр. Казахстан)) в нач. ХХ в. неоднократно поднимался вопрос об учреждении викарной кафедры для данного региона. В 1903 г. в Тургайскую обл. началось переселенческое движение из юж. областей России, в Кустанайском у. была выделена земля для поселения новокрещеных татар и башкир. В июне 1906 - нач. 1907 г. по поручению Оренбургского и Тургайского еп. Иоакима (Левицкого) в Тургайской обл. находились 2 епархиальных миссионера, сообщившие архиерею, что отсутствие храмов породило широкое распространение среди населения сект. О необходимости усиления миссионерской работы в Тургайской обл. еп. Иоаким сообщил Святейшему Синоду, который принял решение об ассигновании 50 тыс. р. на устройство храмов и школ в Тургайской обл. Были организованы 4-месячные миссионерские курсы в Оренбурге и Кустанае для подготовки кандидатов в священно- и церковнослужители. Были построены храмы, школы и больницы, при них служили священники-учителя. В 1894 г. в Кустанае был учрежден жен. монастырь в честь Иверской иконы Божией Матери, в 1901 г. в обители закончили постройку Иверской ц. В 1915 г. открылся приют для девочек - солдатских сирот, через год в приюте жили 30 воспитанниц. В 1898 г. в Кустанае был построен собор во имя свт. Николая (вместе Никольской ц., сооруженной в 1885). 13 нояб. 1914 г. был утвержден синодальный доклад об учреждении в Оренбургской епархии кафедры 2-го викария (1-е вик-ство - Челябинское ) и о бытии им оренбургскому епархиальному миссионеру-проповеднику прот. Димитрию Александрову по пострижении его в монашество (см. Серафим (Александров )). В соответствии с синодальным постановлением от 17 нояб. 1914 г., деятельность Кустанайского епископа должна была заключаться гл. обр. в руководстве «местной миссией» ( Киргизской духовной миссией ). Местопребывание Кустанайского епископа данным указом назначено в Оренбурге в церковном доме, к-рый до дек. 1913 г. занимал викарный Челябинский епископ, переехавший в Челябинск. 14 дек. 1914 г. архим. Серафим (Александров) был хиротонисан во епископа Кустанайского, 30 дек. назначен председателем оренбургского епархиального миссионерского совета и оренбургского епархиального комитета Православного миссионерского об-ва, товарищем председателя совета Михаило-Архангельского братства, т. о., он сосредоточил в своих руках руководство главными миссионерскими учреждениями епархии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТФЕЙ ПСАЛТ [Греч. Ματθαος Ψλτης] (ок. 1700, Андрос, ныне Греция - 25.04.1775, Кутлумуш, Афон), патриарх Александрийский (1746-1766). В молодом возрасте М. П. отправился на Афон, где монашествовал его дядя, и принял постриг в мон-ре Кутлумуш . По всей видимости, он получил образование в процветавшей тогда под рук. прп. Макария Патмосского Патмиаде. Ранее 1743 г., когда М. П. упоминается как митрополит Ливийский и игумен мон-ря Златари, александрийского подворья в Бухаресте, о нем отсутствуют к.-л. сведения. Кесарий Дапонте сообщал, что господарь Константин Маврокордат высоко оценил М. П. и сделал его своим личным духовником. О деятельности М. П. в сане митрополита Ливийского ничего не известно, кроме того, что, видимо, по его ходатайству в 1743 г. Маврокордат назначил ежегодную выплату Александрийскому патриарху Косме III по 200 грошей на организацию школы, делами которой скорее всего и занимался М. П. После смерти Космы III в ответ на просьбу правосл. христиан Египта К-польский Синод во главе с патриархом Паисием II избрал его преемником М. П. (вероятно, 18 авг. 1746 - подробнее см.: Соколов. 1916. 54-67), к-рому помимо Маврокордата покровительствовали члены К-польского Синода митрополиты Кирилл Халкидонский и Иоаким Эфесский. В совр. науке период Патриаршества М. П. рассматривается как время окончательного сращивания Александрийской Православной Церкви (АПЦ) со структурами К-польского Патриархата. Это происходило в русле развернувшихся в XVIII в. процессов централизации управления правосл. миллетом и формирования общеимперской греч. церковной элиты, чья власть распространилась на большинство ближневост. Патриархатов. В свою очередь османские власти всячески поддерживали централизацию церковного управления. В берате М. П., выданном 13 авг. 1746 г., закреплялись широкие полномочия патриарха в плане его власти над паствой и духовенством, право в случае конфликтных ситуаций обращаться напрямую в Высокую Порту и меры по защите экономических интересов АПЦ, ее недвижимости и деятельности сборщиков милостыни. Годовой взнос Патриархии в османскую казну составлял 3740 акче ( Ç olak. 2015. P. 89, 148, 159-169). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ IV († 1497 (?)), патриарх Антиохийский (после 1459). История ближневост. христиан XV в. известна крайне слабо; это в полной мере относится к персоналиям и периодам правления патриархов. Арабо-христ. хронисты XVII в. сообщают о патриархе Михаиле, возглавлявшем Антиохийскую Православную Церковь (АПЦ) в 1451-1497 гг. Однако ряд ученых считают, что во 2-й пол. XV в. на Антиохийском престоле было 2 патриарха, носивших это имя: Михаилу III (1451- ок. 1456) наследовали Марк III (1456-1457/58) и Иоаким III († после 1459), а после них престол занял М. В позднее средневековье произошло резкое ослабление традиц. связей АПЦ с правосл. народами Балкан. Однако в это же время Антиохийские патриархи оказались вовлечены в церковно-политические события в груз. землях, правители к-рых оказывали финансовую поддержку правосл. Востоку. В условиях политического распада Грузии отдельные группировки западногруз. феодалов стремились выйти из-под духовной юрисдикции Мцхетских католикосов и добиться автокефалии для церковных структур в своих владениях, используя авторитет Антиохийских патриархов. Русский путешественник «гость Василий», очень внимательный и аккуратный наблюдатель, посетивший Дамаск в нояб. 1465 г., не упоминал Антиохийского патриарха, что свидетельствует либо о том, что Патриарший престол был вакантным, либо об отсутствии патриарха в Сирии (Хождение гостя Василия. СПб., 1884. С. 9-12. (ППС; Т. 2. Вып. 3(6))). Из груз. источников известно о поездке Антиохийского патриарха Михаила в западногруз. земли, где он по настоянию эристава Самокалако (территория в районе совр. Кутаиси) Баграта VI и владетеля княжества Сабедиано (земли Мегрелии, Абхазии и Гурии) Шамадавле Дадиани-Гуриели даровал автокефалию Абхазскому католикосу Иоакиму , освободив его от подчинения Мцхетскому католикосу. Это событие традиционно датировалось 1470-1474 гг.- по предполагаемым годам правления Шамадавле Дадиани-Гуриели, однако скорее всего оно имело место до 1464 г., когда Баграт овладел царским престолом Картли, объединил под своей властью Зап. и Вост. Грузию и соответственно более не имел причин поддерживать сепаратизм западногруз. знати. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ VI [Михаил ас-Саббаг аль-Хамави; араб. ] (ок. 1505, Хама - 25.12.1592, Халеб (?)), патриарх Антиохийский (1576/77-1583/84); в связи с неоднозначной трактовкой количества предшествующих одноименных патриархов иногда упоминается в лит-ре как Михаил VII. До избрания на Патриаршество был митрополитом Евхаит, носил имя Макарий ибн Вахбе. После кончины Антиохийского патриарха Иоакима IV ибн Джумы в 1576 г. был одним из кандидатов на Патриаршество наряду с Григорием ибн Фудайлем, еп. Халеба, и Дорофеем Дау, митр. Триполи. Собравшиеся в Дамаске архиереи предложили 3 кандидатам самостоятельно определить того, кто станет патриархом. Еп. Григорий отказался в пользу Макария, то же пришлось сделать и Дорофею. Макарий был возведен на Патриарший престол с именем Михаил. Позднейшие хроники относят его поставление к 7085 г. от Сотворения мира (1576/77). Это подтверждает и сохранившийся колофон М. от 11 февр. 1582 г., который он называет 6-м годом своего Патриаршества ( Nasrallah. Chronologie, 1250-1500. P. 2). Известно также письмо М. К-польскому патриарху Иеремии II от 7 июня 7085 г. (1577; изд.: Crusius M. Turco-Graecia. Basileae, 1584. Vol. 4. P. 294-295). В 1578 г. Антиохийская Церковь была вовлечена в конфликт, связанный с наследованием соседнего Иерусалимского престола. Экзарх Антиохийского патриарха Симеон, еп. Сайднаи, и Дорофей Дау, выступавший экзархом К-польского патриарха Иеремии II, принимали участие в разбирательстве между Иерусалимским патриархом Германом , с одной стороны, и Вифлеемским митр. Иоакимом и монахами лавры св. Саввы Освященного - с другой. В конечном итоге в мае 1579 г. большинство участников конфликта и посредников пришли к соглашению о передаче престола племяннику патриарха Германа Софронию (см. Софроний V ), хотя ни один из 2 сир. архиереев, ни митр. Иоаким Вифлеемский не поставили свою подпись под соответствующим актом. Приблизительно в нач. 1581 г. |
|
|
