| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАКИМ ОСОГОВСКИЙ [Сарандапорский, «от Славищ»] (кон. XI - нач. XII (?) в.), прп. (пам. болг. 16 авг.), отшельник. Житие И. О.- единственный источник, к-рый содержит весьма скудные сведения о преподобном. Повествование не имеет стройной композиции и начинается с обширного богословского введения. Далее следует краткая часть, которая играет роль тематического ключа и посвящена св. западноболг. отшельникам - Иоанну Рильскому , Прохору Пшинскому и Гавриилу Лесновскому . В биографической части опущены даже такие распространенные агиографические топосы, как сведения о родителях и детстве И. О., повествование начинается с приходом преподобного (подобно сщмч. Игнатию Богоносцу) «с запада» в Осоговские горы (Осоговске-Планине, долина р. Сарандапор (ныне Крива), Македония). В с. Градац (недалеко от совр. г. Крива-Паланка) от местного болярина И. О. услышал о пустынной горной местности Бабин-Дол на р. Скупица и поселился там, решив стать отшельником. Здесь его нашли 2 охотника, и он чудесным образом помог им поймать богатую добычу (это единственное чудо при жизни святого, о к-ром упомянуто в Житии). Один из охотников вернулся, чтобы поблагодарить И. О., и тогда преподобный попросил через некоторое время еще раз прийти к нему. Когда охотники пришли в следующий раз, то нашли уже тело отшельника, похоронили его и, до тех пор пока их роду «всем от жития прешедшу», навещали могилу. Почитание Более подробно в Житии рассказывается о возникновении почитания преподобного и о строительстве церкви в его честь. Во время правления греческого царя Мануила (визант. имп. Мануил I Комнин (1143-1180)) овдовевший иерей Феодор поселился отшельником в местах, где жил И. О. Феодор постригся в монахи с именем Феофан, возглавил собравшуюся вокруг него братию и «по мале же времени» построил во имя И. О. церковь, основав т. о. Осоговский монастырь . Феофан стал молиться, чтобы ему было открыто местонахождение мощей святого, и тотчас в свете молний ему было указано место, от к-рого исходило благоухание. После этого чуда монахи прославили своего покровителя, воспевая многократно «Радуйся» и отслужив торжественную службу. Через нек-рое время святой явился во сне Феофану и повелел переложить его тело из могилы в раку, но тот не решился этого сделать. Когда святой вторично явился игумену во сне, тот выполнил повеление и торжественно положил его мощи в раке в церкви. От святыни стали совершаться многочисленные исцеления. Житие заканчивается рассказом о чудесах И. О. Повествование имеет в основном назидательный характер и призывает мирян почтительно относиться к обители, а монахов воздерживаться от краж, брани и драк, тайноядения во время поста и изъятия частиц мощей святого. В белградском списке Жития попытка похищения частицы мощей И. О. приписывается мон. Арсению, а в скопской редакции отнесена ко времени правления визант. имп. Иоанна III Дуки Ватаца (1222-1254). |
| Московский собор 1666–1667 г., которому суждено было произнести окончательный суд об исправленных при патриархе Никоне и «после его отшествия» книгах и обрядах, определивши «аллилуйя в божественном пении во учиненных местех глаголати трижды: сиречь аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава тебе Боже», заметил между прочим, что о трегубой аллилуйи с прибавлением слов: слава тебе Боже, как о древнем обычае церкви, «писано во многих греческих и славенороссийских древних рукописных харатейных книгах» 1 . Это замечание отцев собора скоро обратило на себя внимание православной полемики против раскола. Уже патриарх Иоаким в своем «Увете духовном», не ограничиваясь общими рассуждениями о том, что таинство св. Троицы и единства естества трех божественных Лиц «совершеннее изображается» трегубою, нежели сугубою аллилуйей, указал три греческих книги – триод цветную, писанную в 1344 году, требник старописанный и часослов харатейный, в которых находится трегубая аллилуйя. Но, понимая вероятно, что для ревнителей сугубой аллилуйи указание на греческие книги, содержащие в себе трегубую аллилуйю, не могло иметь никакого практического значения вследствие незнания или греческого языка 2 , патр. Иоаким в подтверждение правильности и древности трегубой аллилуйи сослался еще и на некоторые славянские древние книги. «Еще в четиях-минеях, писал он, во иунии и во августе месяцах, иже писаны повелением Макария митрополита московского, во дни царя Иоанна Васильевича, в лето 7061-е, в конце книг с толкованием о трегубой аллилуйи, пространно писано, такожде повелено глаголати трижды аллилуйя, а в четвертое слава тебе Боже» 3 . Это последнее свидетельство в пользу трегубой аллилуйи было особенно важно как для православных обличителей раскола, которые приобретали теперь документальное основание утверждать, что введенная собором 1666–1667 г. во всеобщее употребление трегубая аллилуйя не составляет не только ереси, но даже и простого «новшества» в церковной практике, так и для глаголемых старообрядцев, которые в доказательство правильности сугубой аллилуйи ссылались главным образом на определение стоглавого собора, бывшего под председательством того самого митрополита Макария, повелением которого писаны были «чети-минеи». |
| Послание архимандрита архиепископу Летним днем года от Рождества Христова 1690-го в подмосковном (но уже входящем в городскую черту) Новоспасском монастыре в светлой и просторной келье настоятеля убеленный сединами старец убрал с конторки рукописи своих книг и речей, распечатал большую пачку дорогой голландской бумаги и положил на наклонную столешницу сияющий белизной лист. Выбрав хорошо очинённое перо, архимандрит Игнатий Римский-Корсаков начал писать твердым мелким почерком, почти без помарок и исправлений. Он излагал столичные события последних месяцев давнишнему другу, собрату-книжнику Афанасию, рачительно управлявшему на далеком Севере архиепископией Холмогорской и Важской . Новостей накопилось много. После приветствия архимандрит четко изложил план своего послания, а затем уже приступил к рассказу по порядку: о смерти и завещании Иоакима; о судьбе книги архиепископа Афанасия, названной почившим патриархом «Щит веры» и горячо рекомендуемой к скорейшему изданию прочитавшими ее архиереями; наконец, об избрании на престол нового патриарха Адриана, за кандидатуру коего, впрочем, адресат и сам проголосовал, прислав с Холмогор избирательную грамоту. Болезнь, кончина и похороны Иоакима сопровождались величайшими волнениями в сердцах многих, любивших его. Эмоциональное напряжение этих дней, с 4 марта, когда старый и немощный патриарх почувствовал приближение смертельной болезни, до погребения 18-го, прорывалось у духовных и даже светских лиц многочисленными видениями, которые архимандрит Игнатий тщательно и с должными свидетельствами записывал, ведь он, подобно немалому числу современников, верил в святость почившего архипастыря. Иоаким умер — и в мрачном облачном небе над Кремлем видели «яко круг некий озарен светло». Тело патриарха отпевали и погребали — а он живым являлся в Успенском соборе и трапезной Новоспасского монастыря, наставлял людей и отпускал прегрешения. Усердно составлявший Житие и чудеса новопросветившего Церковь святого, архимандрит Игнатий знал, насколько нуждаются россияне в этом подкреплении истинной веры. Даже крещеный иноземец Андрей Виниус, рациональный организатор заводского производства, надумав убрать со стены парсуну патриарха: «яко уже, рече, святейший Иоаким преставися, и что в сей иконе дело есть, не треба мне ее держать», — вострепетал, увидев в небе лик архипастыря и услышав голос его: «Побереги образ мой, яко еще и впредь пригодится!» |
| Скачать epub pdf Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии Память 21 ноября Когда Пречистой Богоотроковице, Преблагословенной Деве Марии Богородице, исполнилось три года от рождения, святые праведные родители Ее, Иоаким и Анна , решились исполнить данный ими обет – отдать на служение Богу рожденное ими дитя. Созвали они в Назарет, где жили, всех своих родственников из царского и архиерейского рода, – ибо сам праведный Иоаким был из царского рода, супруга же его, святая Анна, была из рода архиерейского, – а также хор непорочных дев; приготовили много свечей и окружили Пречистую Деву Марию царским благолепием, как все сие свидетельствуется святыми отцами. Святый Иаков, архиепископ Иерусалимский, от лица Иоакима, говорит так: – Позовите непорочных дочерей еврейских, чтобы они взяли горящие свечи. От лица праведной Анны, святой Герман, патриарх Цареградский, говорит: – Я выполняю пред Господом тот обет, какой высказала в состоянии скорби, и для этого собрала хор дев со свечами, созвала священников, пригласила сродников, говоря всем: радуйтесь все со мною, ибо я теперь явилась матерью и родительницею, приводя свою Дочь не к царю земному, но к Богу, Царю Небесному. О царском же украшении Богоотроковицы святой Феофилакт, архиепископ Болгарский, говорит: – Надлежало, чтобы введение Божественнейшей Отроковицы было достойно Ее, чтобы такой пресветлой и многоценной Жемчужины не касалась убогая одежда; следовало именно царскою одеждою одеть Ее, для наибольшей славы и украшения. Так устроив все, что надлежало к честному и славному введению, они отправились в путь, ведущий от Назарета до Иерусалима в течение трех дней. Достигнув города Иерусалима, они торжественно вошли в храм и повели туда одушевленный храм Божий, трехлетнюю отроковицу, Пречистую Деву Марию. Впереди Нее шел хор девиц, с зажженными свечами, как свидетельствует святой Тарасий, архиепископ Константинопольский, который влагает в уста святой Анны такие слова: – Начните (шествие), девы, носящие свечи, и предшествуйте мне и Богоотроковице. |
| Часть четвертая. Патриаршество Установление патриаршества В правление Uoahha IV Грозного Россия стала царством. Приспело время великому государству иметь вполне самостоятельного высшего главу Церкви – Патриарха. Царем, Помазанником Божиим, был с 1584 г. Феодор Иоаннович. Соловьев определяет его так: «Он прост, слабоумен, но очень ласков, тих, милостив и чрезвычайно набожен. Обыкновенно встает он около четырех часов утра. Когда оденется и умоется, приходит к нему отец духовный с крестом, к которому царь прикладывается. Затем крестовый дьяк вносит в комнату икону Святого, празднуемого в тот день, перед которой царь молится около четверти часа. Входит опять священник со Святою водою, кропит ею иконы и царя.» Вместе с царицей Ириной Феодоровной царь шел к заутрени. «Возвратясь из церкви, царь садится в большой комнате, куда являются на поклон бояре, находящиеся в особенной милости. Около девяти часов царь едет к обедне, которая продолжается два часа.» После обеда и сна идет к вечерне. «Каждую неделю царь отправляется на богомолье в какой-нибудь из ближайших монастырей ...». Сему набожному и благочестивому монарху и надлежало проявить почин в деле установления патриаршества. Архиеп. Филарет считает естественным, что именно царь Феодор желал почтить саном патриарха митрополита всея России, которого русское благочестие еще с половины XVI в. начинало называть святейшим. Далее он пишет: «К тому же надежда найти в русском патриархе защиту православию, угнетенному на Востоке игом мусульманства, а с запада теснимого папизмом, также располагала желать сана патриаршего для русского митрополита. Между тем, Господь творил Свое. Он готовил в патриархе защиту России на близкое время скорбей, которых еще не видели люди. И Он-то незримо устроял обстоятельства так, что патриаршество русское явилось как бы по внезапному стечению случаев». В 1586 г. прибыл в Москву, для получения милостыни в пользу своей Церкви, антиохийский патриарх Иоаким. Это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. При встрече его в Успенском соборе, митрополит Дионисий благословил его прежде нежели сам принял от него благословение. Иоаким поговорил слегка, что пригоже было митрополиту от него принять благословение наперед, да и перестал. Этим со стороны митр. Дионисия подчеркивалась особенность положения московских первосвятителей, более ста лет пользовавшихся уже самостоятельностью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАТРИАРШАЯ ОБЛАСТЬ епархия патриарха Московского и всея Руси в 1589-1721 гг. В период существования П. о. ею управляли патриархи и местоблюстители Патриаршего престола: патриарх свт. Иов (11 дек. 1586 (до 1589 в Митрополичьей области ) - июнь 1605), патриарх Игнатий (30 июня 1605 - май 1606), патриарх сщмч. Ермоген (3 июня 1606 - 17 февр. 1612), митр. Казанский и Свияжский Ефрем (весна 1612 - 26 дек. 1613), митр. Сарский и Подонский Иона (Архангельский ; янв. 1614 - июнь 1619), патриарх Филарет (Романов ; 24 июня 1619 - 1 окт. 1633), патриарх Иоасаф (6 февр. 1634 - 28 нояб. 1640), патриарх Иосиф (27 марта 1642 - 15 апр. 1652), патриарх Никон (Минов ; 25 июля 1652 - 10 июля 1658), митр. Сарский и Подонский Питирим (10 июля 1658 - 5 авг. 1664), митр. Ростовский и Ярославский Иона (Сысоевич ; 2 сент. 1664 - 18 дек. 1664), патриарх Иоасаф II (10 февр. 1667 - 17 февр. 1672), патриарх Питирим (7 июля 1672 - 19 апр. 1673), патриарх Иоаким (Савёлов ; 26 июля 1674 - 17 марта 1690), патриарх Адриан (24 июля 1690 - 16 окт. 1700), митр. Рязанский и Муромский, экзарх Патриаршего престола Стефан (Яворский ; 16 окт. 1700 - 22 окт. 1721). Территория П. о. сформировалась в 1589 г. из земель Митрополичьей области. Рост земель П. о. продолжался до 60-х гг. XVII в. С учреждением в 1721 г. Святейшего Правительствующего Синода П. о. была преобразована в Синодальную область . По Деулинскому перемирию 1618 г. Россия утратила г. Смоленск с пригородами. Города Смоленской епархии (см. Смоленская и Дорогобужская епархия ), оставшиеся в составе Московского гос-ва,- Брянск, Карачев, Севск - и Комарицкая вол. перешли в П. о. Территория области, а также объем полномочий патриарха в П. о. были оформлены жалованной грамотой царя Михаила Феодоровича от 20 мая 1625 г. (подтверждена царем Алексеем Михайловичем на имя патриарха Никона 25 февр. 1657). Согласно этому документу, в состав П. о. вошли более 40 городов с уездами: «...в городех и десятинах… в нашем царствующем граде Москве и в Московском уезде, в Володимере, в Переславле Залесском, в Юрьеве Польском, на Костроме, на Плесе, в Юрьевце Повольском, в Нижнем Новгороде и в Нижегородских пригородех и в уездех, на Болахне, на Кинешме, в Луху, в Гороховце, в Ядрине, и в уездех тех городов, в Галиче и в Галицких пригородех, и в Арзамасе, и на Алатаре, на Курмыше, в Темникове, на Вятке с пригороды, в Кайгородке, на Пинеге и в Кевроле, и в Мезени, во Ржеве Володимеровой, в Торопце, в Боровску, в Звенигороде, в Рузе, в Волоку Ламском, в Можайску, в Мосальску, в Дмитрове, в Серпухове, во Брянску, в Корачеве, в Севску и во всей Комарицкой волости, в Путивле, в Курску, в Рыльску, на Осколе, в Белгороде, на Волуйке, в Медушской, и в Пехрянской, и в Белозерской десятинах, и тех городов в пригородех и в уездех монастыри, и соборные церкви, и ружные, и приходские храмы» (ААЭ. Т. 3. 164. С. 231). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Игумен Феофилакт (Моисеев). Святитель Иов. 2. Избрание, интронизация К оглавлению Русская Церковь на исходе своего 600-летнего исторического бытия продолжала оставаться Митрополией и все еще сохраняла зависимость от Греческой Церкви. Однако положение православных Патриархатов на Востоке, находившихся под властью магометан, к XVI в. было настолько бесправным и бедственным, что они вынуждены были обращаться за милостыней к процветавшей Русской Церкви . Это вносило дисгармонию в церковную иерархию православного мира. Кроме того, Русская Церковь была тем единственным оплотом Православия, который реально мог противостоять проискам папизма, ставшим особенно изощренными на Востоке в XVI в. . Таким образом, Промысл Божий направлял исторические пути России к неизбежному учреждению в ней Патриаршества. Мысль о патриаршем образе церковного управления была выражена царем Феодором Иоанновичем в разговоре с Антиохийским Патриархом Иоакимом, прибывшим в Москву за милостыней в 1586 г. Патриарх Иоаким положительно воспринял это сообщение и обещал посоветоваться с другими патриархами . Через год в Москве пребывал некто «гречанин Миколай», который подтвердил, что дело об установлении Патриаршества на Руси готовится к обсуждению между Цареградским, Антиохийским, Иерусалимским и Александрийским патриархами . Осуществление этого мероприятия было ускорено следующими обстоятельствами. В Константинополе при содействии султана был низвержен Патриарх Феолипт и возведен на престол Иеремия II, освобожденный из заточения. Ужаснувшись бедственному и безвыходному положению до основания разграбленной Церкви, Патриарх был вынужден обратиться за помощью в Москву . Повествуя о возведении Митрополита Иова в сан Патриарха, следует отметить, что все факты, связанные с приездом Патриарха Иеремии в Москву, переговоры Бориса Годунова с ним, процедура наречения и посвящения русского Патриарха интерпретируются как церковными, так и светскими историками неоднозначно: одни усматривали в этих фактах некорректное поведение русского правительства, диктовавшего будто бы свои требования восточным церковным иерархам ; другие, напротив, не находили в них ничего, что не отвечало бы церковным канонам или не соответствовало границам гражданских законов . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЬВОВСКОЕ УСПЕНСКОЕ БРАТСТВО Существовало во Львове (Украина) в 1586-1788 гг., первоначально православное, с 1708 г. униатское. Л. У. б. стало 1-м союзом правосл. мирян, получившим организационное оформление (устав). Большинство братств православных на украинских и белорусских землях признавали старшинство Л. У. б. (действовали «по чину братства Львовского»), Львов являлся центром братского движения, в городе имелось более 10 орг-ций правосл. мирян. О времени появления Л. У. б. есть 2 основные т. зр. Большинство историков XIX - нач. XX в. и нек-рые совр. исследователи считают, что братство существовало задолго до утверждения его устава Антиохийским патриархом Иоакимом V в 1586 г. в качестве объединения прихожан при львовской Успенской ц., упоминаемого в источниках с XIV в. Сторонники этого мнения (Д. И. Зубрицкий , М. Капраль и др.) относят появление союза мирян к XV в. Другая т. зр., принятая большинством совр. историков, относит учреждение Л. У. б. к 80-м гг. XVI в. Успенская ц. Львовского братства. XVI–XVII вв. Фотография. 2007 г. Успенская ц. Львовского братства. XVI–XVII вв. Фотография. 2007 г. Основу Л. У. б. составили «ктиторы» Успенской ц. во Львове. Оформлению орг-ции способствовало то, что наиболее активные мещане, которые опекали Успенскую ц. и львовский Онуфриевский мон-рь, взяли на себя обязательства восстановить сгоревший в 1571 г. Успенский храм (новопостроенный храм был освящен в 1631) и выкупить типографию первопечатника Ивана Фёдорова , чтобы возобновить типографское дело во Львове. Для этого нужно было иметь не только средства, но и юридические права. В 1586 г., когда во Львове находился Антиохийский патриарх Иоаким, представился случай утвердить статус союза правосл. львовян. 1 янв. 1586 г. патриарх дал благословенную грамоту об основании во Львове братства при Успенской ц. с уставом братства. 15 янв. патриарх подписал 2-ю грамоту, в к-рой обратился ко всем православным с призывом жертвовать средства на строительство Успенской ц., школы, типографии и госпиталя («шпиталя»). |
| Период IV. Московское патриаршество (1589–1700 гг.) 1.Церковное управление История учреждения патриаршества в Москве В 1589 году Русская церковь достигла полной самостоятельности, будучи организована в виде особого патриархата. На практике она жила самостоятельной жизнью еще со времени митрополита Ионы. Союз ее с восточной церковью выражался в одних вспомоществованиях страждующему востоку, за которыми едва не каждый год приезжало в Россию по нескольку духовных лиц от восточных иерархов, а также из афонских, палестинских, египетских, сербских и других монастырей. Но оставалась еще номинальная зависимость русского митрополита от патриарха. Теперь и она оказалась уже неуместной, так как Россия стала могущественной державой, а патриарх был подданным турецкого султана. К этому присоединилось еще подозрение касательно целости православия в Греции, доходившее до того, что около 1480 года в архиерейскую присягу внесено было обещание, против которого в свое время восставал Максим Грек – не принимать от греков никого ни на митрополию, ни на епископии. В 1586 году прибыл в Москву за милостыней антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, царь Феодор на совете бояр и духовенства предложил решительную мысль, нельзя ли при посредстве приезжего святителя устроить на Москве собственный престол патриаршеский. Мысль эта была всеми одобрена и об исполнении ее было положено снестись с патриархом. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для исполнения ее нужно согласие всех восточных патриархов, и при отъезде из Москвы обещал постараться об этом деле, предложив о желании царя собору восточной церкви. Летом 1588 года прибыл в Москву сам константинопольский патриарх Иеремия, и русское правительство поспешило воспользоваться его приездом для более решительной постановки вопроса о русском патриаршестве. Быть патриархом в Москве сначала предложили было самому Иеремии. Но при этом взяли в расчет и крайнее неудобство иметь патриархом грека, к которому относились недоверчиво, который к тому же не знал ни русского языка, ни русских обычаев; с другой стороны – ни царю, ни Годунову, который правил всеми делами, не хотелось отстранять от себя наличного первосвятителя Русской церкви, митрополита Иова, к которому они оба чувствовали полное доверие. |
| Послание Патриарха Тихона к православному народу о реформе календаря в Русской Православной Церкви Источник Скачать epub pdf 1 октября 1923 г. БОЖИЕЮ МИЛОСТИЮ, ТИХОН, Патриарх Московский и всея России и православные епископы, собравшиеся в граде Москве, всем архипастырям, пастырям и верующему народу Церкви Российской. В заботах наших о благе и добром устроении Российской Православной Церкви, признали мы ныне необходимым исправление церковного время исчисления. Давно известно, что так называемое Юлианское время исчисление, принятое в Православной Церкви, не точно, а потому еще в конце минувшего и в самом начале нынешнего столетия в Православной Церкви поднимался вопрос об его исправлении. В 1902 г. Вселенский Константинопольский Патриарх Иоаким III изыскивал способы к тому, чтобы соединить возможную научную точность время исчисления с сохранением освященных церковных определений. По этому же вопросу имел суждение и поместный собор Русской церкви 1917–1918 гг., при чем, хотя и признавалось, что «не будет никаких с догматической точки зрения препятствий к тому, чтобы Православная Церковь , по согласию всех своих членов, тем или иным образом, соответственно с истинными результатами науки, установила свой календарь», однако, к вопросу этому подходили с большой осторожностью, и церковная власть не спешила менять календарь, освященный полуторатысячелетним употреблением во всех православных церквах. В нынешнем 1923 году самочинное собрание, так называемого обновленческого духовенства и мирян в г. Москве, без сношения с православными Патриархами Востока, не только не заботясь о сохранении священных канонов, но и прямо указывая на полную якобы возможность не считаться с этими правилами, с ненужной поспешностью, не останавливаясь даже пред сокращением св. Петрова поста на 13 дней, – перешло с 12 июня на новый стиль. Эта мера, как проведенная людьми, не имеющими на то права, встречена была православными неприязненно и с понятным смущением духа. Сознавая необходимость исправления церковного время исчисления, вызываемую несоответствием его современным данным астрономической науки, а также неудобством для православных людей совершать свои праздники в те дни, которые не считаются днями отдыха по советскому законодательству, мы в обращении 28 июня 1923 г. признали возможным исправление церковного календаря. |
|
|
