| Вне себя и всего окружающего, погруженный в таинственный мрак неведения, он весь пребывает в Том, Кто выше всего; освобождаясь от всякого познания, он лучшей стороной своей соединяется с совершенно Непознаваемым, познавая Его помимо и сверх естественных действий ума 1564 . Так —161— божественный мрак ( ϑεоς γνφος) является одновременно неприступным светом, в котором обитает Сам Бог ( ϑεоς γνφος στ προσιτον φς, ν αταεν Θες λγεται) 1565 , совершенное неведение – ведением Того, Кто выше всякого ведения (α κατ τ ρεττον παντελς γνωσα γνσις στι το πρ πντα τ γινωσομνα) 1566 . Здесь мы вступаем в область тех непонятных антитез, противоречий и парадоксов, которыми так изобилует мистика вообще. Бог одновременно – безыменный (ννυμος) и многоименный (πολυνυμος), все (πντα) и ничто (οδν), бытие и небытие. νοησα и νοησα, φς и γνφος, душа то погружается в полный покой (τπαυσις, συχα), неподвижность (στσις), то испытывает состояние восторга (στασις), духовного опьянения (νηφλιος μϑη) – все эти противоречия, находящие для себя разрешение и высший синтез во внутреннем опыте мистика, непостижимы для того, кто не посвящён в тайны мистических переживаний. Можно только предположительно утверждать, что смысл таких противоположений в области теогнозии, как γνφος – φς, γνωσα – γνσις, может быть тот, что полное отрешение от всех форм и видов эмпирически-рационального познания есть необходимое условие познания мистического и что этот последний состоит в непосредственном, – помимо и сверх всяких действий ума, – ощущении Божества, причём в этом безмолвном прикосновении к Божеству человеческий дух обретает высшее возможное для него постижение Божеского существа. Но признавая мистическое единение с Божеством, совершающееся в таинственном безмолвии и „без-мыслии“ человеческого духа высшим способом богопознания, Дионисий даёт понять, что путь к этому боговедению лежит всецело через спекуляцию ума, в чисто интеллектуальной —162— плоскости человеческого духа и что силой, возводящей человека к Богу, является гносис – созерцание в широком смысле слова. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Исихасты: молчальники 3 мин., 11.03.2017 В одном из выпусков Толкового словаря мы разбирали древнегреческое слово συχα (hsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение». Иоанн Лествичник называл молчание матерью молитвы, врагом дерзости, стражем помыслов и соглядатаем врагов. От слова συχα получил название исихазм — знаменитое мистическое движение в монашестве, которое учит «умному деланию» — священному покою, безмолвию и Иисусовой молитве. Особенно широкое распространение он получил в Византии в XIV веке от Р. Х. Исихазм — это, в каком-то смысле, сердце Православия. Если монашество принято считать настоящим выразителем православной духовности, то исихастская традиция — это поистине средоточие или концентрированное выражение духовного опыта православного монашества. Михаил Нестеров. Молчание. 1903 Исихасты (это слово на русский язык дословно может переводиться как «молчальники», «безмолвники» или «пребывающие в покое») — удивительные монахи-подвижники, которые проходят сложнейший аскетический путь. Целью этого пути (напомним, что по-древнегречески аскеза — это упражнение) является обожение, т. е. соединение человека с Богом, приобщение к Божественной жизни при помощи Божественной благодати и созерцание Божественных энергий — нетварного света. Все тексты проекта «Толковый словарь» читайте здесь . Важнейшей частью исихастской аскетической практики является непрестанное творение подвижником про себя Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Правда, иногда беспрестанное творение про себя «Иисусовой молитвы» представляют как некий универсальный магический ключ, который должен очень быстро и чуть ли не автоматически привести в благодатное состояние даже начинающего подвижника. Такое представление характерно, например, для знаменитых «Откровенных рассказов странника духовному своему отцу», вышедших в России в конце XIX века. В ней рассказывается, как один странник в России стал беспрестанно произносить про себя «Иисусову молитву» (дело доходило до 12 000 повторений в день), и одно это само по себе очень быстро привело его на вершины мистического опыта (так ему это казалось). Эта книга довольно быстро стала популярной в определенных кругах. Неслучайно, например, что ее с восторгом цитирует увлекавшийся мистическими восточными практиками американский писатель Дж. Сэлинджер в своей повести «Зуи». |
| Разделы портала «Азбука веры» Безмолвие (греч. συχα, ρεμα/ σιγαλι, σιωπ) – 1) особое благодатное духовное состояние христианина, характеризуемое высшей степенью сосредоточенности на Боге и отрешенностью от «всего» мирского, сопровождаемое миром и покоем в душе; 2) молчание. Безмолвие есть состояние ума , не тревожимого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге ; бестревожное, светлое созерцание, ведение тайн Божиих: слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восхищение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, умная молитва, беструдный покой в великих трудах и наконец – единение с Богом. преподобный Никита Стифат Если для монахов истинным отцом-основателем монашества является преп. Антоний Великий , то для исихастов — это преп. Арсений Великий , который, покинув императорский дворец, стал отшельником, услышав голос с неба, сказавший ему: «Арсений, беги, молчи, безмолвствуй (συχαζε)». Может ли мирянин подвизаться в безмолвии? По мнению свт. Игнатия Брянчанинова , христиане, живущие посреди мира, не должны касаться возвышенных иноческих деланий (прежде отречения от мира), особенно безмолвнических. О таких он говорит словами Священного Писания, должно «не вливать вина нова в мехи ветхи» ( Мф.9:17 ), потому как вино новое расторгает мехи ветхие, само проливается и уничтожает мехи, так и делания иноческие, когда за них возьмутся миряне, сами пропадают и приносят душевную пагубу делателям своим. Однако эти слова не означают, что мирянин в принципе не способен безмолвствовать, не способен хотя бы на краткосрочное, относительное молитвенное безмолвие. Что должен делать безмолвствующий? Безмолвствующему необходимы следующие делания: постоянное пребывание в страхе пред Господом и недоверии к себе, непрестанное устремление к Богу с молитвой, с просьбой о помощи и помиловании, неупустительная бдительность над сердцем. Человек безмолвствующий должен хранить себя, чтобы не услышать ни одного неполезного слова, потому что это губит труд его. На это указывал авва Исаия . Говорится ли в Священном Писании о безмолвии? |
| Прежде, чем начать в данной работе изложение темы о возрождении исихазма в период конец XVIII-XIX вв., необходимо сказать несколько слов о самом явлении исихазма и о его происхождении. Исихазм есть аскетическое учение Православной Церкви о стяжании Святого Духа через непрестанную умно-сердечную молитву. Происходит термин исихазм от греческого слова συχα означающего спокойствие, покой, безмолвие. Протопресвитер Иоанн Мейендорф в числе современных исследователей выделяет несколько значений понятия исихазм: 1) «христианская монашеская жизнь, преимущественно отшельническая, ставящая своей целью созерцание и молитву; 2) практика молитвы Иисусовой и особые связанные с ней психофизические приемы; 3) богословие свят. Григория Паламы , имевшее своей целью, в частности, защитить и обосновать практику Иисусовой молитвы; 4) «политический исихазм» – комплекс социокультурных и политических идей, зародившихся в Византии и распространившихся в славянских странах» 7 . В данной работе мы будем рассматривать исихазм в первых двух из вышеприведенных значений применительно к нашей теме. Изначально исихаст – это отшельник, отличавшийся от насельников общежительных монастырей уединением от мира для обретения внешнего и внутреннего спокойствия ради созерцания и стяжания непрестанной умной молитвы 8 . Отшельнический образ жизни был свойственен христианскому монашеству, возникшему в конце III в. в Египте, Палестине и Малой Азии. Но с другой стороны неправильно будет связывать исихазм только с отшельнической жизнью монахов, т.к. с V-VI вв. появляется общежительное монашество, где подвизающиеся монахи проходили начальное обучение, даже если впоследствии и выбирали отшельническую жизнь в пустыне. И поэтому исихазм – это больше, чем внешнее безмолвие, – исихазм есть безмолвие внутреннее, священнобезмолвие, спасительное пребывание в непрестанной умной молитве. Сущность безмолвия, по учению прп. Силуана Афонского , состоит «не в затворе и не в физическом удалении в пустыню, а в том, чтобы непрестанно пребывать в Боге» 9 . Пустыня или затвор могут только на определенном этапе способствовать обретению чистой молитвы, быть для подвижника средством, но не целью. |
| «Божественные единства» (νσεις) — это «сокровенные и неисходные сверхпребывания сверхнеизреченного и сверхнепознаваемого Постоянства»; это сверхсущностное естество Бога, которое сокрыто божественным мраком неведения и не открывается никому, божественный Мир (Ερνη) и Покой (συχα), где Бог пребывает безмолвным (φθεγξα) и не подвигается к тому, чтобы Себя обнаружить каким бы то ни было исхождением, которое могло бы быть познано. «Божественные различия» (διακρσεις) — это, напротив, исхождения (προδοι) и проявления (κφανσεις) Бога, поскольку Он Себя открывает и может быть познан. Наименование «различий» относится прежде всего к Лицам Святой Троицы, каковые суть «διακρσεις» в самих недрах непознаваемой и сверхсущностной «νωσις», исхождения (προδοι), не покидающие сущности Божией. Три Лица — в одно и то же время «νσεις» и «διακρσεις». Поэтому откровение Святой Троицы, будучи вершиной катафатического богословия, принадлежит также богословию апофатическому, ведь «мы восприняли из Речений, что источным Божеством является Отец, а Сын и Дух, если можно так сказать, — богонасажденные побеги цветы или сверхсущие светы, однако невозможно ни сказать, ни помыслить, каким образом это так». «Таковы согласно неизреченному единству и сущности единства и различия», — добавляет автор «Ареопагитик», завершая свое изложение, касающееся «διακρισις» Святой Троицы. Совершенно другого рода та «διακρισις», посредством которой Бог являет Себя вовне. Это исхождение (προδος) божественного единства, которое умножается и обретает разнообразие благостью Божией. Такое исхождение Бога за пределы Себя Самого, Его обнаружение в среде иной, нежели Он, включает в себя сотворение мира. Бог создал мир, дабы Себя обнаружить. Богоявление, откровение Бога в творениях, есть цель Творца. — Целью творения является «θωσις», обожение, «θεοειδς ξις», обоженное состояние, когда Бог, непознаваемый в Своей сущности, будет познан как «всяческое во всем», в Его явном самообнаружении в богоявлениях. В нашем же теперешнем состоянии мы созерцаем «божественные светы» (θεουργικ φω τα) лишь «гадательно»: умозримое — окутанное чувственным, сверхсущее — сущностями и сверхъестественную простоту — многообразными символами, ибо мы познаем Бога, даже в Его проявлениях, не иначе, как через причастие силам (δυναμεις), исходящим в сторону твари. Именуя Его Богом, Жизнью, Сущностью и прочее, мы разумеем обоживающие, жизнетворящие, сущетворящие силы. Священное Писание открывает нам Бога, образуя божественные имена в соответствии с благодатными выступлениями, через которые Бог сообщает Себя, оставаясь несообщаемым, различается, пребывая простым, и умножается без того, чтобы перестать быть единым, ведь у Него «единства господствуют над божественными различиями». Различие не есть дробление. Δυναμεις— силы, исходящие от Бога, суть Сам по Себе Бог, хотя не являются Его сущностью (παρξις), которая непознаваема. |
| Разделы портала «Азбука веры» Исихазм (от греч. συχα (исихия) — молчание, безмолвие, покой) – мистическое подвижническое течение в монашестве, подразумевающее жизнь, связанную с отшельничеством и безмолвием. Исихазм — понятие, использовавшееся в Восточной церкви с древности. В раннюю византийскую эпоху исихазм означал вообще отшельничество – одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению, непрестанной «умной» молитве, «внутреннему деланию». Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившему Спасителя на Фаворской горе. Хорошо иллюстрирует это понятие пример из монашеской жизни. Некий старец в монастыре ругает послушника: «Что ж ты все время болтаешь? Я тебе говорю – молчи, а ты только и знаешь, что болтать!» Юноша чуть не плачет: «Отче, да я же рта не открываю, за весь день ни единого слова не вымолвил!» – «Нет, болтаешь!» – стоит на своем старец. Прошел год. Однажды подходит к послушнику отче и хвалит: «Молодец, сегодня хорошо молчал!» Инок в недоумении – «Да ведь я сегодня только и делаю, что разговариваю – и по тому поводу пришлось, и по тому…» – «Это ты устами говорил, а ум твой пребывал в благоговейном молчании, не мешая сердцу молиться. И потому через тебя Святой Дух мог действовать. А раньше ты уста-то смыкал, да от болтовни помыслов твоих у меня в ушах гремело, так что и сам в свое сердце Господа не впускал, и мне вдобавок мешал всячески». Постоянное повторение Иисусовой молитвы принято было в глубокой древности как благодатное подспорье в деле достижения этой тишины ума и перемещению сознания из головы в сердце. Многократно повторяли слова молитвы, добиваясь ухода всех остальных мыслей и образов. «Отрывки» этой практики мы слышим на каждом богослужении при 12-ти и 40-ка повторах «Господи, помилуй». Неверно отождествлять повторение Иисусовой молитвы с исихазмом как таковым. Эта молитва помогала избавиться от постоянных внутренних «разговоров» и от доминирующей роли рассудочного ума. А когда молитва перемещалась в зону сердца, словесная молитва прекращалась. И вот тогда наступало единение с Богом … Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| XIV в. стал придаваться на А. каждой новооснованной обители. Это означало подчинение мон-рей непосредственной юрисдикции К-польского Патриарха, к-рый т. о. получал на Св. Горе права, каких у него не было ранее. Главным приобретением Патриарха было подчинение ему афонского прота, утвержденное имп. хрисовулом (1312). В нем определялось, что отныне прот должен получать поставление от К-польского Патриарха, прежний его статус без рукоположения признавался неканоничным. При этом титулу прота придавался ряд почетных привилегий (Actes du Prôtaton. P. 249-254). Подчинение К-польскому Патриарху не вызвало на А. противодействия, вероятно, потому, что в то время мн. епископы и Патриархи происходили из среды афонских монахов. Период с XIII по XV в. ознаменовался расцветом монашества на А., получив известность как эпоха исихазма . Известная уже с V-VI вв. практика исихии (от συχα - безмолвие, покой), углубленного молитвенного делания, призванного отсечь помыслы и соединить ум с сердцем, распространилась на А. со 2-й пол. XIII в. В это время прп. Никифор Уединенник (Исихаст; пам. на А. 4 мая) создал «Слово о трезвении и хранении сердца», где подробно описана сердечная молитва. Дальнейшая история афонского исихазма связана с именами прп. Григория Синаита и свт. Григория Паламы , а также их учеников и сподвижников. Традиционно считается, что главным инициатором исихастского возрождения на А. был прп. Григорий Синаит († 1346). Обучившись умной молитве на Крите под рук. старца Арсения, прп. Григорий прибыл в нач. XIV в. на А. В то время среди святогорцев было немало подвижников, достигших высоких степеней созерцательной жизни (напр., прп. Максим Кавсокаливит ), но все они приобретали духовный опыт без наставников. Прп. Григорий начал обучение афонских монахов практике умной молитвы. Его воспитанники предпочитали держаться в отдалении от больших обителей, в пустынных местах, келлиях и скитах; наибольшее число «безмолвствующих» обитало в окрестностях Вел. Лавры. Идеалом исихастов стало скитское житие, при к-ром братия, пребывающая в уединении в течение всей недели, по субботам и воскресеньям и во дни великих праздников собирается в храме для участия в богослужении и Причащения Св. |
| Крестьяне возле церкви слушают песнь лирника. Худ. В. Навозов По всей видимости, в основе не сохранившегося «молитвача Иоанна Вишенского» лежали поучения и наставления афонского старца о том, как правильно совершать Иисусову молитву, что и нашло отражение в преданиях и традициях странствующей «вохресной братии». Возможно, дальнейшие поиски в этом направлении позволят отыскать новые следы затерявшихся во времени бесценных творений украинского подвижника-полемиста. Очевидно, что сохранившиеся до наших дней сочинения Иоанна Вишенского – далеко не полный репертуар его произведений. Известно, что были и другие писания и послания автора, которые не дошли до наших дней. Не изданные при жизни, они с любовью переписывались от руки и распространялись среди монашествующих и простого люда. Живучесть и популярность наследия старца Иоанна имели естественные причины. Как отзывался впоследствии о нем Иван Франко, «немного у нас в древности было людей, которые посмели бы и сумели бы так близко прикоснуться к насущным духовным потребностям нашего народа и выявлять эти потребности и болезни его жизни таким горячим и ярким словом». 265 Поэтому не удивительно, как отмечал И. Еремин, что «сочинения Ивана Вишенского в свое время были широко распространены на Украине». 266 215 Исихазм (от греч. συχα – покой, безмолвие, уединение) – древневосточная христианская мистическая традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма и имеющая своим ядром духовное искусство внутреннего созерцания и непрестанного делания Иисусовой молитвы (через внутреннее самопогружение ума в сердце и через него выход в сферу духа), направленных на богопознание и обожение. Нередко сочеталась со сложным комплексом дыхательных психофизических упражнений. Одним из центров исихазма издавна являлись монастыри Афона. Исихастское мировоззрение представляет собой особую систему ценностей, развитую в отдельное богословско-философское направление. Наиболее известные теоретики византийского исихазма – преподобные Иоанн Лествичник , Симеон Новый Богослов , Григорий Синаит , святитель Григорий Палама . |
| С одной стороны, богословие есть дар, но с другой – оно требует от человека соработничества, синергии человеческой и Божественной воли. Если источник богословия всегда находится в Боге, то в чем должно выражаться человеческое соработничество? Прежде всего, в обращенности, открытости человеческого сердца к Божественной любви, в преображении всей жизни человека через вселение Святого Духа. Поэтому, по единодушному мнению свв. отцов, подлинные богословы – это, несомненно, святые. В отличие от других наук богословие всегда требует личностного отношения к Богу. Оно охватывает человека во всей его полноте и не просто охватывает и увлекает, но еще и требует от человека внутреннего преображения. Каждый богослов призван вступить на путь самоочищения, путь катарсиса (греч. кабарог – «очищение»), что подразумевает личную аскезу (покаяние, самоотречение, молитву). Свв. отцы говорят, что не может быть подлинного богословия без внутреннего безмолвия и сердечной тишины (греч. συχα [исихия] – «покой, молчание, отрешенность»). Т. о., богословие и духовная жизнь тесно связаны. Но может ли богословствовать тот, кто не имеет мистического опыта? Свт. Григорий Палама всех желающих быть богословами разделяет на три категории. Первая – это святые, т. е. те, кто достиг полноты личного опыта богообщения, это богословы в подлинном смысле слова. Ко второй относятся те, кто не имеют такой полноты, но доверяют опыту святых. Такие люди также могут быть хорошими богословами, так сказать, богословами второго уровня. Наконец, к третьей свт. Григорий относит тех, кто и опыта не имеют, и опыту святых не доверяют. Они являются плохими богословами или не богословами вообще. На высотах Божественных Откровений человек желает лишь одного: безмолвно пребывать в созерцании открывшейся ему Божественной реальности. Тогда не время для суждения о духовных предметах. Поэтому блж. Диадох Фотики йский пишет, что богословствовать можно лишь тогда, когда наблюдается некая средняя мера «в возбуждении духовном», когда разум человека еще способен находить соответствующие слова, в то время как «вожделенное осияние духовное питает веру говорящего». Из слов блж. Диадоха следует, что богословие занимает некое среднее место между созерцанием Божественного и рассуждением о нем. Богословие причастно и созерцанию, достигаемому на вершинах молитвенного подвига, поэтому Евагрий Понтийский говорит: «Богослов – тот, кто имеет чистую молитву», и в то же время богословие прибегает к рассуждению о вещах духовных. Богословие использует теоретическое рассуждение, но не ограничивается им, ибо истинная цель богословия состоит не в приобретении суммы знаний о Боге, а в том, чтобы привести нас к живому с Ним общению, привести нас к той полноте ведения, где всякая мысль и слово становятся излишни. Об этом состоянии Христос говорил ученикам в прощальной беседе с ними: «Я снова увижу вас, и возрадуется ваше сердце, и радости вашей никто не отнимет у вас. И в тот день вы Меня не спросите ни о чем» ( Ин.16.22–23 ). |
| 84 Эрм, или Ерм – раннехристианский автор сочинения «Пастырь», содержащего мистические откровения, или видения. Время написания книги точно не известно (вероятно, конец II в.). Монтан (Montanus) (II в.) – основатель раннехристианской секты монтанистов, получившей распространение в Малой Азии, Африке, Риме, Галлии и на Балканах. Монтанисты выступали против самовластия епископов; во главе их общин стояли «пророки» и «пророчицы». Ожидая скорого второго пришествия Христа, призывали к усмирению плоти и отказу от собственности. Секта просуществовала, несмотря на преследования, до VIII в. Исихазм (от греч. συχα – покой, безмолвие, отрешенность) – мистическое течение в Византии и на Руси; своей целью исихасты полагали «обожение», единение человека с Богом через «очищение сердца» и духовное самососредоточение; испытало расцвет в конце XIII–XIV века ( Григорий Синаит , Нил Сорский , Григорий Палама ), центром исихастского движения долгое время был православный монастырь на Афоне. 85 Симеон Новый Богослов (949–1022) – византийский духовный писатель, поэт, философ-мистик; развивал тему самоуглубления и просветления личности; в своих трудах пытался приблизить поэтический язык к живым речевым нормам. 86 Тереза Авильская (Teresa de Avila), Тереза Иисусова (1515–1582) – испанский мистик, монахиня-кармелитка с 1533 г.; в 1562 г. ушла из монастыря и основала новую обитель, что привело в 1580 г. к выделению ордена так называемых «босых кармелиток» (а также, кармелитов во главе с Хуаном де ла Крусом). В 1960-х гг. причислена Католической Церковью к учителям Церкви. Основные сочинения – «Книга о моей жизни» (1562–1565), «Путь к совершенству» (1562–1564), «Внутренний замок, или Обители души» (1577). 87 «Повесть об Антихристе» является частью последнего крупного сочинения Владимира Соловьева «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1899–1900). По мнению Флоровского, в этом сочинении Соловьев расстался с утопическими идеалами своей философии и признал ложность ее основных принципов и целей; см.: Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 466. |
|
|
