| В «Словаре греческой патристики» этому термину посвящено несколько страниц. Статья εκν здесь начинается с определения значения этого слова (‘подобие’, ‘изображение’, ‘картина’) и текста, содержащего его дефиницию, из «Третьего защитительного слова против порицающих святые иконы» Иоанна Дамаскина (I, PG 94, 1337): Εκν μν ον στιν μοωμα κα παρδειγμα κα κτπωμ τινος ν αυτ δεικνον τ εκονιζμενον — «Икона, без сомнения, есть подобие, и образец, и оттиск чего-либо, показывающий собою то, что изображается» . Далее в словаре с многочисленными текстовыми примерами приводятся четыре основные сферы употребления слова (условно назовем их литературная, метафорическая, христианская, теологическая) с немалым количеством контекстуальных вариантов. В литературной сфере, кроме уже приведенного определения, указывается употребление этого слова в отношении императорских статуй и портретов, языческих божеств, а также христианских изображений. Метафорическая сфера — это материальное отражение духовной реальности, как, например, материальные подобия, представляющие духовные реальности (в частности, день сегодняшний как подобие вечности или реалии Ветхого Завета как прототипы реалий Нового Завета) и др. В той сфере, которую можно назвать христианской, это может быть образ Божий в человеке, его душа, духовная жизнь. В теологической области вообще: у гностиков — буквы алфавита как образы божественных стихий (эонов); в христианстве — Слово или Сын как образ Отца и др. Очевидно, что даже такой общий взгляд на возможные значения слова εκν и его употребление в древнегреческом языке свидетельствует о необыкновенной емкости и многообразии его смыслов. В русский язык слово «икона» было заимствовано из среднегреческого языка (εκνα) через церковнославянский. В «Этимологическом словаре русского языка» М. Фасмера приводятся следующие сведения: «др.-русск., цслав. икона (мин. 1096 г. и др.). Из ср.-греч. εκνα, греч. εκν» . В «Словаре церковнославянского языка», составленном Г. Дьяченко, после указания на греческое происхождение слова находим такое определение: «образ, изображение: 1) Христа, Богоматери и святых; 2) событий из священной и церковной истории. Чествование святых икон учреждено на VII Вселенском соборе. В первенствующей церкви вместо икон были изображения символические, как то: пастырь, агнец, рыба, корабль» . В этом словаре представлены также производные от слова икона, а именно существительные: иконникъ (иконописец), иконоборство (ересь), иконописательство (художество иконописное, изображение лиц), иконостасъ , а также прилагательное иконоратный (отметающий чествование икон, иконоборец) и глагол иконствовати (изображать лица святых). |
| Многие слышавшие умилились сердцем и спрашивали, что им делать. На это Петр ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование, и детям вашим, и всем дальним (язычникам), кого ни призовет Господь Бог наш… спасайтесь от рода сего развращенного» ( Деян. 2, 38–40 ). Услышав его слова, многие крестились. В тот день к новорожденной Церкви присоединилось три тысячи человек. Так появилась на земле Православная Церковь – эта мастерская, в которой Бог творит Себе детей. День Пятидесятницы является одним из двунадесятых праздников, он совершается в восьмое воскресенье после Пасхи. В этот день мы на коленях молимся о ниспослании Святого Духа. Природа Церкви В день Пятидесятницы Дух Святой создал Единую Святую Кафолическую Церковь . Само слово «Церковь» (в пер. с греч. – «екклесия») означает «собрание созванных». Отсюда мы видим, что истоки Церкви – не на земле. Сам Бог собирает Себе Свой народ. Священники же являются Божиими вестниками в этом великом деле восстановления изначального единства первозданного миропорядка. Сначала Бог создал Церковь в Раю, затем – во времена патриархов и пророков. Но вся полнота богообщения стала возможной только после Голгофской Жертвы. Из Крови Господа и рождается Церковь Нового (и последнего) Завета. Священное Писание учит нас, что Церковь – это не просто общественная организация, а таинственное Тело Господа Иисуса Христа. Сын Божий – Глава его, а все мы – его члены. Причем это не аллегория, а реальность. Ведь все христиане, объединенные общей верой, пришедшей к нам от Бога Отца (а значит, имеющие общий разум – Христов), исполняющие Закон Божий (значит, имеющие одну волю Творца), подчиненные апостольскому преемству епископата, участвуют в жизни Бога через Святые Таинства. Крещение рождает человека в жизнь Бога. Он одевается во Христа, и грехи его теперь прощены. В Миропомазании Дух Святой отмечает его Своей печатью и дает силы для Вечной жизни. И наконец, в Причащении он достигает предела всех желаний – он вкушает Тело и Кровь Христа, которые преображают его странным изменением. Так что, по слову святого Симеона Нового Богослова , мы смотрим на свои руки и видим руки Божии. |
| Напоминания — даже совершенно верные — о том, что в бытовом отношении СССР был ужасен, пропаганда врала, а советские люди отчаянно крутились, пытаясь урвать дополнительный кусок, не могут разрушить эту тоску по единству и смыслу. Чем марксизм противоречит атеизму, который провозглашает Когда вы говорите адепту политической идеологии (в данном случае, коммунистической) о том, что его взгляды ложны, для него это означает, что его жизнь бессмысленна. А этого он пережить не может. Этого вообще не может пережить человек. У человека есть глубочайшая потребность в том, чтобы его жизнь обладала смыслом, включенностью в некий контекст, который бы делал ее важной, нужной, вовлеченной в общий процесс развития мироздания, связанной с другими жизнями. Как современников, так и людей, живших раньше и теми, кто будет жить потом. Светские идеологии — марксизм, либерализм, национализм — отзываются на эту потребность. Марксизм позволял человеку почувствовать себя частью огромной картины, осознать свои трудовые будни как часть великого исторического проекта. Однако здесь лежало его неизбежное внутреннее противоречие. В марксисткой картине истории присутствовала несомненная телеология (от греч. «телос», цель) — история осмысленна, она движется к определенный цели, и даже эсхатология — учение о конце истории, когда будет построен коммунизм и окончательно истребится всякое зло. Это несомненно противоречит атеизму и материализму, который, с другой стороны, провозглашает марксизм. У материи не бывает целей. Целеполагание может быть только у личности. Тем более, у материи не может быть каких-то благих целей — чтобы различать добро и зло, нужно быть, опять же, личностью. Как писал, например, коммунистический автор Геннадий Гусев в книге «Странствия великой мечты», «Не какой-то изначальный «примат» добра и любви, якобы восходящий к идее бога, а объективно подтвержденное всем ходом истории превосходство человеческой солидарности, единения над эгоизмом, человеконенавистничеством есть начало начал, благодатный источник подлинно нравственной жизни человечества. |
| В VIII в. до Р. Х. в наиболее развитой центральной части малоазийского побережья, населенной преимущественно ионийцами, происходило становление основ лит. языка, складывался греч. нефольклорный эпос. Его главными памятниками являются эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», авторство к-рых с античности приписывалось Гомеру. Эти произведения являются пограничными между фольклором и авторской лит-рой, поэтому VIII в. до Р. Х. считается временем начала греч. лит-ры. Бурное экономическое и культурное развитие вызвало необходимость в письменности, и она была заимствована у семит. народов. В VII-VI вв. до Р. Х. в связи с развитием греч. классической лит-ры складывалась жанрово-диалектная дифференциация греч. словесности. Возвышение Афин в результате греко-персид. войн (500-449 гг. до Р. Х.) повлекло за собой рост престижа аттического диалекта. Этому же способствовал и расцвет словесного творчества в Афинах, появление философских школ, подъем ораторского искусства. В V-IV вв. до Р. Х. язык лит. произведений достиг высокой степени стилистической обработки, при всей важности аттического диалекта для языка словесности не теряли значения и ионийские лит. формы, что постепенно вело к созданию аттическо-ионийского общего варианта языка - койне (от греч. κοιν διλεκτος - общий язык) в разговорных и лит. формах. Эллинистический и римский периоды Послания ап. Павла (Codex H). Греч. рукопись. VI в. (ГИМ. 563) Послания ап. Павла (Codex H). Греч. рукопись. VI в. (ГИМ. 563) С кон. IV в. до Р. Х., в эллинистическую эпоху (см. Древняя Греция ), на состояние Г. я. и его дальнейшее развитие во многом повлияло изменение соотношения между письменной и устной речью. Если полисная жизнь требовала развития устной речи, то политические и культурные контакты на обширной территории империи Александра Македонского и его преемников не могли осуществляться без расширения сфер применения письменного языка, этот процесс повлек за собой перестройку образования и изменение лит. жанров. С этого времени устная речь и письменный лит. язык развивались в противоположных направлениях. В устной речи появились многочисленные местные варианты, смешивались формы диалектов и создавалась некая усредненная разговорная форма, понятная на всем пространстве греч. мира. Этот вариант древнегреч. языка в греч. науке получил название «александрийское (-ая) койне», в рус.- «койне». В письменном лит. языке прозы происходила сознательная консервация классической аттической нормы V-IV вв. до Р. Х. и ионийско-аттического варианта лит. языка кон. IV-III в. до Р. Х., что повлияло на дальнейшую историю Г. я. |
| Предтечей И. П. стали называть только со II в., поскольку в Евр 6. 20 это определение прилагается ко Спасителю. Впервые по отношению к И. П. его, вероятно, систематически использовал гностик Гераклеон в толковании на Евангелие от Иоанна (см.: Orig. In Ioan. comm. VI 39. 197//PG. 14. Col. 268). В средневек. фольклорной традиции к И. П. прилагались и иные прозвания (напр., у слав. народов: Купала, Постник, Травник, Головосек, Игритель и др.). Жизнь и служение Источники Повествования о жизни и служении И. П. содержатся в целом ряде источников: в 4 канонических Евангелиях, в кн. Деяния св. апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехрист. апокрифах. Наиболее древними и аутентичными в совр. науке признаются свидетельства евангелистов-синоптиков и независимое от них свидетельство Иосифа Флавия. По мнению ряда ученых, близкие по тексту свидетельства Матфея и Луки (Мф 3. 7-12 и Лк 3. 7-9, 15-18; Мф 11. 2-19; Лк 7. 18-35), вероятно, имеют общий источник. Поскольку эти сведения не содержат аллюзий на служение Иисуса Христа, этот источник может происходить из круга И. П. Те данные Матфея и Луки, к-рые имеют параллели в Евангелии от Марка, по-видимому, восходят к иному источнику и содержат не только рассказ о жизни И. П., но и христ. осмысление его служения. Текст из Лк 1, к-рый рассматривался (напр., Р. Бультманом: Bultmann. 1921) как восходящий к источнику из круга учеников И. П., в совр. библейской критике считается исключительно христианским ( Meier. 1994). Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Свидетельство Иосифа Флавия относится к кон. I в. Однако оно независимо от евангельской традиции (рассказ об И. П. не только отличается от повествований евангелистов в важных деталях, но и не связан с рассказом Флавия об Иисусе Христе). В то же время сообщение Флавия в нек-рой степени тенденциозно, ориентировано на рим. аудиторию и представляет И. П. похожим скорее на греч. философов, чем на иудейских пророков. Кроме того, невозможно установить источник сведений Иосифа Флавия (во всяком случае он вряд ли происходит из круга учеников И. П.). Тем не менее уже Ориген ссылался на него для подтверждения исторической достоверности евангельской традиции ( Orig. Contr. Cels. 1. 47; ср.: Euseb. Hist. eccl. I 11. 4-6). В XX в. внимание ученых привлекла слав. версия «Иудейской войны», к-рая значительно отличается от греческой. И. П. в ней ни разу не называется по имени, но явно подразумевается в 2 эпизодах. Степень их историчности является предметом дискуссий. |
| В процитированном стихе упоминаются мыши, различные виды которых употребляли в пищу арабы. Евреям закон это запрещал. «Мерзостью» в тексте названа идоложертвенная пища. Что значит «киновия»? иеромонах Иов (Гумеров) Киновия (греч. koinos – общий, bios – жизнь) – монастырь, построенный на общежительных началах. Первые мужские и женские киновии учредил в 4 веке в Тавеннисии (Египет) преподобный Пахомий Великий . Где должен ставиться крест на могиле – в ногах или в голове? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В соответствии с русской православной традицией крест на могиле ставится в ногах покойника. Этим выражена вполне определенная символика: усопший молится, глядя на крест. С глубокой древности идет обычай ставить на могилах православных христиан не памятники, а кресты. Что обозначают 3-й, 9-й и 40-й день после смерти человека? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Наше земное бытие – приготовление к жизнь будущей: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр. 9:27 . Посмертные опыты свидетельствуют, что, освободившись от дебелости телесной, душа становится более деятельной. Испытания, которые она претерпевает сразу же после разлучения с телом, имеют духовно- нравственную природу. Все, что она делала доброго и худого, остается. Поэтому для души с самого начала загробной жизни (еще до Суда) начинаются радости или страдания в зависимости от того, как она жила на земле. Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать, вопреки мнению некоторых неверных, будто после исхода из этой жизни они разрушаются в ничто; они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога» (Собеседование 1, гл. 14). В первые два дня, освободившись от бренного тела, душа наслаждается свободой и может посещать на земле те места, которые ей были дороги. |
| Впоследствии, при греч. императоре Льве Мудром, мощи ее были перенесены в Константинополь и положены в обители праведного Лазаря, которого Господь воскресил из мертвых. Так Мария Магдалина при жизни столь ревностно проповедовавшая о воскресении Господнем, и по смерти как бы желала вещать о воскресении же, когда почивала в местах, особенно напоминающих и утверждающих истину воскресения. Таковы были, братие, труды и подвиги св. Марии Магдалины. Подлинно они являют не женскую немощность, а великую силу духа христианского, свойственную лишь таким избранным натурам, каковы, например, были апостолы. И, конечно, не жены только, но и мужи в Церкви должны всегда подражать высоким добродетелям и подвигам Равноапостольной жены. Если св. Мария Магдалина в одержавшем ее недуге взыскала и обрела благодатной помощи у Врача душ и телес, то не должны ли и все мы в постигающих нас болезнях и скорбях искать первее всего исцеления и утешения у Господа? Если затем св. Мария в благодарение Господу за исцеление посвятила всю жизнь свою на служение Господу, в особенном смысле «хранила оправдания и законы» Христовы (тропарь св. Марии Магдалины), то не есть ли это долг и каждого из нас, получающих от Бога и «живот и дыхание и вся» ( Деян.17:25 )? Не обязывает ли и нас пример св. Марии сделать правилом жизни нашей – оправдания и законы Христовы – быть творцами дела, а не слышателями только (Иак.1:25)? Мария Магдалина служила Господу от трудов и имений своих; и общий всех наш долг служить Господу в лице Его меньших братий делами милости, которые Он благоволит вменять Себе ( Мф.25:35–45 ). Мария Магдалина в годину страданий и смерти Господа как бы сострадала и сраспиналась Ему силою веры и любви – и для всякого, носящего имя христианина, мысль благоговейная о Христе распятом, перенесение духом к страждущему за мир Господу, есть и непременный долг и спасительная потребность (ср. 1Кор.2:2 ). То великое усердие, с каким Мария уготовила Господу и несла ко гробу Его ароматы, та настойчивость в искании тела Господа Иисуса, какую проявила она при гробе пока не узрела Воскресшего из гроба, напоминают всем христианам о долге всегдашнего искания Господа с ароматами благоговейной молитвы, умиления и добрых дел. А апостольская проповедь Равноапостольной жены о воскресшем Христе в течение всей ее жизни, по истине говорит нам об обязанности нашей жить не себе, но Умершему за нас и Воскресшему ( 2Кор.5:15 ), исповедуя Его всю жизнь свою словом и делом. |
| А чтобы показать, что рожденный не был простой человек, но человек и Бог, посему далее говорит: И Той основа и Вышний Он, говорит, рожденный на Сионе во образе человека, Он и основал его в начале, как Творец неба и земли, который есть превыше всего, как Бог. (1) Феодорит думает, что здесь надобно подразумевать общий глагол: скажет; ибо тот, кто называет Сион матерью, исповедывает и рождение родившегося в нем человека. Пс.86:6 . Господь повесть (будет сказывать) в писании людей и князей сих бывших (родившихся) в нем. Христос, говорит, будет учить о Себе из Писания, – разумеются пророческие, так как Евангелист Лука повествует: и подали Ему книгу Исаии пророка, и, раскрыв книгу, нашел место, в котором было написано: Дух Господа на Мне, ибо Он помазал меня, благовествовать нищим послал меня и проч. ( Лук. 4:18 ). Таковое писание пророческих слов Давид назвал писанием народов и начальников их; поелику Писание дано племенам Иудейским и начальникам их. И сначала Писание составляло собственность сих племен, родившихся телесно на чувственном Сионе; a теперь то же Писание есть приобретение родившихся духовно в умственном Сионе – в церкви Христовой или христианской (1). (1) Слова Феодорита: Ибо Тот, кто имена живущих в нем народов удостаивает своего писания, родился в нем по человечеству, и есть Господь и Бог. И сему исчислению Господь наш научил, сказав святым Апостолам: у вас же и волосы на голове исчислены, а написание открыл своим ученикам, когда говорил: радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах. Почти то же самое говорит Феодор. Пс.86:7 . Яко веселящихся всех жилище в тебе Слово: «яко» здесь утвердительно и имеет связь такую: Сион! истинно в тебе есть жилище всех веселящихся духовно, потому что в тебе будут обитать таковые, а речение: «всех», хотя, по-видимому, выражает всех вообще, но и в этом есть особенность писания, что оно употребляет: всех, вместо: многих и нескольких из множества (1). (1) Другой говорит: Что те, имена которых пишутся в небесном Сионе, будут иметь чистое и неподдельное веселие и не поселятся на время, но будут жить в нем и радоваться во век. О если бы и наши имена Господь написал в книге спасаемых, и удостоил оного наслаждения, где жилище всех веселящихся. Слова Феодорита: Небесная жизнь удалена от всякой печали и имеет чистое и бессмертное веселие и утешение; в ней не временно, но вечно будут жить питомцы благочестия. Слова Афанасия: Когда, говорит, будет в тебе жилище всех, принадлежащих к церкви, тогда исполнятся они веселия. Читать далее Источник: Толковая псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха) изъясненная по святоотеческим толкованиям (пер. с греч.), Изд. 3-е. – Киев: тип. Киево-Печерской Лавры, 1907. – 1162 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Термин «перикопа» (от греч. περικπ в значении «отрывок») соответствует древнему членению евангельского текста, пред шествующему его разделению на главы, сделанному в XIII в. архиепископом Стивеном Лэнгтоном. Подробнее о делении евангельского текста будет сказано на с. 209. Статистические выкладки Линнеманн вызвали критику в на учном сообществе. Альтернативные статистические иссле дования давали иные результаты. См., в частности: Tyson J., Longstaff T. Synoptic Abstracts. Тем не менее общий вывод, сде ланный Линнеманн, подтверждается все большим числом но вых исследований: наличие сходного тематического материала и словаря у трех евангелистов не означает их непременной ли тературной взаимозависимости. Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Начало Евангелия» можно приобрести в магазинах: «Библио-глобус» «Лабиринт» «Остров книг» «Читай-город» Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 9 марта, 2024 17 февраля, 2024 26 октября, 2016 3 ноября, 2016 10 ноября, 2016 12 апреля, 2024 31 марта, 2024 27 марта, 2024 15 марта, 2024 9 марта, 2024 17 февраля, 2024 26 октября, 2016 3 ноября, 2016 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Возникновение монашества на Востоке Возникновение монашества относится к апостольским временам, но только в IV веке оно сформировалось как движение, имеющее определенные цели и конкретные организационные формы. Зародившись на Востоке, монашество первоначально существовало в форме аскетизма (греч. σχησις – подвиг). Аскеты не удалялись от мира, но вели строгий образ жизни, давая обеты постничества, молчания и безбрачия. Впоследствии такие монахи стали избирать для жительства пустынные места. Эта практика восходит ко времени правления императора Декия (249–250), когда начались особенно сильные гонения на христиан. Число анахоретов (греч. – ναχωρ ω – уходить, удаляться) постоянно увеличивалось; «особенно должно было усилиться бегство от мира тогда, когда готовы были рухнуть самые мощные силы этого мира – Римская империя и греко-римская культура» 2 . Сведения о благочестивой жизни отшельников, таких, как преподобный Антоний, святой Иларион, постепенно распространялись среди христиан, и у них начали появляться последователи, которые строили свои жилища вблизи их келлий. Так наряду с отшельничеством возникло общежительное, киновийное (греч. – κοιν ς – общий, βι ς – жизнь) монашество. «С самого начала наряду с совершенно одинокими анахоретами были и гнезда их; и, чем больше распространялось бегство от мира в пустыню, тем больше становилось таких гнезд. Незаметен и неуловим поэтому переход от чистого анахоретства к общежительным формам монашества» 3 . Основателем киновийной формы монашества считается преподобный Пахомий Великий († 348), написавший руководство для общежительной монашеской жизни. На основе этого древнего Устава около 340 года в Верхнем Египте возникла первая киновийная община. Устав быстро распространялся: преподобный Аммон ввел его в Нитрийской пустыне (Нижний Египет; к западу от южной части Нильской дельты); святой Иларион (288–372) – среди сирийских и палестинских отшельников; Евстафий Севастийский (род. ок. 300 г.) – в Армении; святой Афанасий Великий – в Италии, откуда устав преподобного Пахомия распространился по всей Западной Европе. Кроме Устава преподобного Пахомия, на Востоке были известны также Уставы святого Антония Великого (250–356) и святого Илариона. Они не отличались подробностью и систематическим изложением; «в них находились предписания частные, случайные; нет никакого притязания на господство и направление целой жизни. Это, скорее, наставления, нежели постановления, обычаи, нежели законы» 4 . |
|
|
