| Палладий утверждал, что И. С. в момент их встречи было около 70 лет, а скончался он по прошествии еще 15 лет, т. е. ок. 403 г. В сборнике Apophthegmata Patrum содержится 9 изречений, приписываемых некоему Исидору Скитскому (PG. 65. Col. 220-221). Вопрос об отождествлении этого Исидора с И. С. остается открытым, тем не менее вполне вероятно, что мы имеем дело с одной и той же личностью, учитывая, что Скит был частью более обширной Нитрийской пустыни. Некоего Исидора Руфин Аквилейский застал в Скиту ок. 370-375 гг. во времена преследований православных архиепископом-арианином Лукием . По словам этого автора, прп. Макарий Великий , Исидор и др. нитрийские подвижники «имели общность жизни и дел не с прочими смертными, но с ангелами небесными» ( Rufin. Hist. eccl. II 4, 8). Свидетельства Палладия и Руфина с большой долей вероятности относятся к одному и тому же лицу. Также высказывалось предположение об идентификации И. С. с возглавлявшим монахов Скита Исидором, о к-ром говорит прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. XVIII 15-16), и с Исидором - учеником прп. Антония Великого . Р. Обер указал на хронологическое несоответствие, возникающее при отождествлении И. С. с Исидором, возглавлявшим Скит, поскольку дата смерти последнего не совпадает с указанной Палладием: в источниках уже в 399 г. упоминается преемник Исидора Скитского Пафнутий. Впрочем, в данном случае наличие преемника не указывает однозначно на кончину Исидора, к-рый к этому времени мог перебраться в Александрию, передав управление Пафнутию. Краткое Житие И. С., составленное на основании «Лавсаика», помещено в нек-рых визант. Синаксарях (напр., в Paris. gr. 1621, XIII в.), но его память не утвердилась в календарях Православных Церквей, вероятно из-за его конфликта с архиеп. Феофилом Александрийским. На Западе память И. C. была включена в Мартиролог Адона Вьеннского под 15 янв. и оттуда была перенесена в Римский Мартиролог кард. Цезаря Барония Ист.: BHG, N 2208n; ActaSS. Ian. T. 2. Col. 297-299; PG. 65. |
| В преданиях, использованных Хукбальдом, главную роль играли Риктруда и члены ее семьи, тогда как И. рассматривался как второстепенная персона. В самом нач. XI в. монастырь был женским, поэтому наиболее чтимыми святыми в нем считались Риктруда и ее дочь Евсевия (ср.: Ibid. P. 131). Согласно легенде, изложенной в «Деяниях епископов Камбре» (ок. 1024), обитель была основана Риктрудой по совету св. Аманда, об И. в источнике не упоминается (Gesta episcoporum Cameracensium. II 26//MGH. SS. T. 7. P. 461). Та же тенденция прослеживается после 1024 г., когда Маршьен был передан Ледуину, аббату мон-ря св. Ведаста в Аррасе, и стал муж. обителью. Монахи были заинтересованы в возрождении почитания местных святых. Так, в 1-й пол. XI в. в Маршьене была составлена наиболее ранняя сохранившаяся рукопись Жития св. Риктруды (Douai. Bibl. municip. MS 849). В Маршьенском полиптихе (составлен между 1116 и 1121) утверждается, что обитель якобы была основана св. Риктрудой на собственных землях (это упоминание объясняется тем, что монахи стремились вернуть утраченные мон-рем земельные владения). Проявив смирение, Риктруда осталась простой монахиней и вверила управление мон-рем И. (L " Histoire-polyptique. 1985. P. 70). Между 1125 и 1174 гг. в Маршьене были составлены сборники чудес святых Риктруды, Евсевии и И. ( Ugé. 2005. P. 136). Автор сказания о чудесах И. (BHL, N 4449) - хронист Андрей Маршьенский. В сказании сообщается о чудесах при перенесении мощей И. в сел. Салиак (вероятно, совр. сел. Сайи-сюр-ла-Лис, деп. Па-де-Кале) во время смуты в графстве Фландрия, приведшей к гибели гр. Карла I Доброго (1127). Из-за скудости сведений об И. Ж. Мабильон выдвинул гипотезу об отождествлении святого с агиографом Ионой из Боббио, к-рый ок. 640 г. находился в Эльноне и принимал участие в миссионерской деятельности св. Аманда (ActaSS. Bened. Saec. IV. Pars 1. P. LXXIX). Последнее упоминание об Ионе, занимавшем должность аббата некоего мон-ря, относится к 659 г., сведения о его дальнейшей жизни отсутствуют. |
| Захария (I в) – праведный, пророк; отец св. Иоанна Предтечи – 439. Зосима Соловецкий (1478) – преподобный, чудотворец – 274. Иаков (ок. 63) – св. апостол от 70-ти; брат Господень по плоти. Первый епископ Иерусалимской церкви. Составил чин Божественной литургии. Автор послания – 409. Иаков (он же Израиль) – второй сын ветхозаветного патриарха Исаака; брат Исава – 208. Игнатий Богоносец (107) – священномученик; архиепископ Антиохийский. Ученик св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова – 139. Иероним Стридонский (342–420) – блаженный; Учитель западной Церкви. Автор многих духовных сочинений, в том числе латинского перевода Ветхого Завета, известного под названием «Вульгаты» – 250. Илиодор преосв. Возможно, Илиодор (IV в) – епископ Трикки в Фессалии. Друг и адресат известных писем Иеронима Стри-донского – 250. Илия (IX в. до Рождества Христова) – св. пророк. За пламенную ревность о славе Божией был взят на небо живым в огненной колеснице – 309. Илия Михайлович Сергиев (1808–1851) – отец святого праведного отца Иоанна Кронштадтского – 145. Иоанн Богослов (98–117) – св. апостол и евангелист; один из самых близких учеников Господа – 309, 334. Иоанн Златоуст (347–407) – святитель, архиепископ Константинопольский; Учитель Церкви, проповедник. Автор многих духовных сочинений, в том числе толкований, слов, писем. Составил чин Божественной литургии – 15, 130, 236, 445, 450, 453, 455. Иоанн Лествичник (649) – преподобный. Автор книги «Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, лествица» – 236. Иоанн Предтеча – св. пророк, Предтеча и Креститель Господень – 107, 200, 258, 304, 426, 427. Иов Многострадальный (ок. 2000–1500 гг. до Рождества Христова) – праведный – 44, 45, 280, 338. Иона (VIII в. до Рождества Христова) – св. пророк из числа 12 малых пророков – 435, 436. Ирод Антипа (I в) – царь галилейский, приказавший обезглавить св. Иоанна Предтечу. ( Мк. 6, 20 ; Лк. 23, 8 ) – 304. Исаак Сирин (VII-VIII вв) – преподобный. Аскет Церкви. Автор книги «Слова подвижнические» – 117. Исав – старший сын ветхозаветного патриарха Исаака; брат Иакова – 208, 281. Исайя (VIII в. до Рождества Христова) ветхозаветный пророк; сын св. пророка Алиха – 16. Иуда Искариот – был выбран в число Двенадцати Апостолов. После предательства Господа удавился – 133, 328, 378, 387. Константин Павлович (1779–1831) – цесаревич и великий князь; второй сын императора Павла I – 432. Корнилий (I в) – сотник (см. Апостольские Деяния, гл. 10) – 196. Лазарь Четверодневный (I в) – праведный; епископ Китийский. Брат еванг. сестер Марфы и Марии – 33, 48, 264, 268. Левашов – 479. |
| К нач. XXI в. насчитывалось ок. 400 тыс. последователей ДПЦ, в т. ч. в России - ок. 150 тыс., в Белоруссии - до 50 тыс., в Латвии - 60-70 тыс., в Литве, по данным переписи,- 27 тыс., в Эстонии - 5 тыс., в Польше - до 2 тыс., на Украине - до 10 тыс. чел.; общины и группы поморцев есть в Молдавии, Казахстане, Киргизии, Германии, США, Румынии. Поморское согласие в Российском государстве: 1694-2006 гг. Выгорецкие старцы: Даниил Викулин, Семен Денисов, Андрей Денисов, Петр Прокопьев, иноки Корнилий и Виталий. Настенный лист. Кон. XVIII - нач. XIX в. (ГМИР) Выгорецкие старцы: Даниил Викулин, Семен Денисов, Андрей Денисов, Петр Прокопьев, иноки Корнилий и Виталий. Настенный лист. Кон. XVIII - нач. XIX в. (ГМИР) Название согласия связано с Поморьем, где находилось основанное в 1694 г. Д. Викулиным , А. Денисовым (см. в ст. Денисовы ) и иноком Корнилием Выговским Выголексинское общежительство - главный центр старообрядцев-поморцев в XVIII в. В 1-й пол. этого столетия в результате деятельности выговских проповедников поморское согласие широко распространилось на всей территории России - крупные общины существовали в Москве, С.-Петербурге, Поволжье (в Ярославле, Саратове, на Керженце), Стародубье; очень рано поморцы появились в Верхокамье, на Урале и в Зап. Сибири. Региональные центры были тесно связаны с Выгом. Одним из влиятельных ранних центров был Великопоженский скит, устроенный выходцами из Мезени в 1730 г. близ Усть-Цильмы. Его настоятелем являлся соловецкий старец Феофан, после смерти к-рого в 1733 г. его дело продолжил наставник Иван Акиндинович, согласовавший устав скита с Выговской киновией, учредивший общежительство, наладивший литье икон и переписку книг. В дек. 1743 г., при приближении к скиту правительственной комиссии, большинство насельников сожгли себя; впосл. скит был восстановлен и существовал до 1854 г. Во 2-й четв. XIX в. значение центра согласия перешло к с.-петербургской общине, в нач. XX в.- к московской. Вероучение поморского согласия формировалось в постоянной полемике с др. |
| Общий демографический подъем в XIX в. привел к нек-рому увеличению числа христ. общин Н. В нач. XX в. в Н. проживало 26 тыс. чел., из них 6359 греков и 3890 армян. С начала первой мировой войны на христиан снова обрушилась волна систематических преследований и погромов. Остатки греч. населения в 1923 г. были перевезены в Грецию. От визант. эпохи в совр. Никсаре сохранились стены цитадели, которая неоднократно перестраивалась в сельджукскую эпоху. Внутри нее обследованы остатки неск. сводчатых построек, назначение к-рых не определено. Возможно, одна из них была ц. св. Василия; в развалинах здания найден небольшой фрагмент фрески. По письменным источникам разного времени известно, что наиболее почитаемым храмом в Н. была ц. св. Григория Чудотворца, которая располагалась за пределами укрепленного города; ее местонахождение не установлено. Известные епископы и митрополиты Н. Свт. Григорий Чудотворец (ок. 245 - 270/5); Лонгин (314-325), Феодул (342/3), Мусоний († ок. 368), Атарвий (между 368 и 381), неизвестный (70-е гг. IV в.), Дорофей (448-451), Евипп (458), Воспорий (536-553), Иоанн (VII-VIII вв.), Григорий II (787), Леонтий (IX-X вв.), Константин (IX-X вв.), мч. Фома (812), Стилиан Маппа (870-899), Василий (X в.), Захарий (X в.), Никифор (921-923), Николай (1000), Авраамий (XI-XII вв.), Феофилакт (1027), Феофан (1028), Феодул (1039), Михаил (1072), Григорий III (1079-1084), Никифор (1144), Константин (1157), Василий (1166-1177), Моноконстантин (3-я четв. XIII в.), неизвестный (между 1283 и 1289), Васой (1294), неизвестный (1399), Григорий (1672), Мефодий (1721), Исаия (1798-1800), Мелетий (1814). Лит.: Le Quien. OC. T. 1. Col. 499-508, 1437-1440; Cuinet V. La Turquie d " Asie. P., 1892. Vol. 1. P. 733-735; Studia Pontica. P., 1903. Vol. 2: Cumont F., Cumont E. Voyage d " exploration archéologique dans le Pont et la petite Arménie. P. 259-273; Harnack A., von. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Lpz., 19244. Bd. 2. S. 757-762; Magie D. Roman Rule in Asia Minor. Princeton, 1950. 2 vol.; Vryonis Sp. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamisation from the XIth through XVth Cent. L., 1971; Darrouz è s. Notitiae; ΘΗΕ. Τ. 9. Σ. 401-403; Bryer A., Winfield D. The Byzantine Monuments and Topography of the Pontos. Wash., 1985. P. 107-110; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 68-69; ODB. Vol. 2. P. 1453-1454. |
| Однако она страдала от экономических гонений и угнетения бедняков, и эта картина вполне соответствует характеру исторического периода, переживаемого церковью перед войной 66–70 гг. Что касается Иакова и Павла, далее в Комментарии мы попробуем доказать, что, несмотря на расхождение в терминологии, противоречия между ними носят скорее призрачный, чем реальный характер. Возможно, Иаков выражает протест против какого–то факта искажения Павлова учения, а это свидетельствует, что его послание было написано прежде, чем получили широкое хождение послания к галатам (ок. 50 г.) и к римлянам (ок. 56 г.). В противном случае, Иаков, чтобы опровергнуть распространенные искажения, непременно процитировал бы самого Павла. Большие сложности возникают в связи с оценкой качественного уровня языка Послания Иакова – греческого. Возможно, галилейский крестьянин Иаков и знал его, однако вряд ли он мог владеть таким чистым литературным языком. В этой связи возможны два объяснения. Во–первых, послание адресовано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Иаков рассматривал церковь как единый организм, как «Израиль Божий» (ср.: Гал 6:16 ), рассеянный по всему миру; не только христианам Иерусалима адресовано оно, но всем за его пределами. Своей формой этот документ, скорее всего, напоминает литературное послание, а не обычное письмо, так как обычные письма направлялись конкретной церкви или человеку. Литературному же посланию придавался вид книги или трактата, и адресовалось оно значительно более широкой аудитории. Однако проблемы, поднятые в Послании Иакова, отражают трудности Иерусалимской церкви, а не тех церквей, до которых впоследствии доходили его копии. Кроме того, строгая структурированность некоторых разделов послания напоминает проповеди, читавшиеся в иудейских синагогах (напр., 2:1–13; 2:14–26). В других местах мы находим краткие присловья, служащие средством соединения частей между собой. Создан Вероятно, Евангелие от Марка было первым из четырех Евангелий и, может быть, первым подлинным Евангелием из всех когда–либо написанных. |
| Согласно христ. традиции, собор св. Иаковов построен на месте погребения ап. Иакова , брата Господня, усекновения и захоронения главы ап. Иакова Зеведеева; там же находится могила Иерусалимского еп. Макария (314-333). Впервые о соборе сообщает паломник Иоанн из Вюрцбурга (ок. 1162-1165): «В честь Святого Иакова Старшего (Зеведеева.- Ред.) возведена большая церковь, где живут армянские монахи. Там есть большой приют, готовый принимать бедняков их народа» ( John of W ü rzburg. Description of the Holy Land//Palestine Pilgrims " Text Society. L., 1890. Vol. 5. P. 45). Исторических сведений о том, что находилось на месте собора до этого, нет, хотя о присутствии арм. общины в городе с раннехрист. времени свидетельствуют письменные и археологические источники. В 2 арм. рукописях сохранился перечень 70 арм. церквей и мон-рей Палестины, составленный вардапетом Анастасом в VII в. ( Sanjian A. K. Anastas Vardapet " s List of Armenian Monasteries in 7th Cent. Jerusalem//Le Muséon. 1969. T. 82. Fasc. 3/4. P. 265-292). В И. м. было найдено ок. 20 хачкаров, самые ранние из к-рых датируются 956, 1151 и 1153 гг. ( Агавнуни. 1931. С. 251). Многочисленные рассказы паломников последующих лет свидетельствуют о том, что собор всегда оставался армянским, несмотря на притязания др. Церквей. В период присутствия крестоносцев в Иерусалиме (XII в.) Армянский квартал назывался Ruga Armenorum, о чем упомянуто в 1222 г. в дипломатической переписке (Там же. С. 260; Hintlian. 1989. Р. 34-37). С XVIII в. бытует мнение о том, что И. м. изначально принадлежал Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). М. И. Броссе ссылается на араб. примечание в груз. рукописи, где говорится о груз. царе, заказавшем Четвероевангелие для мон-ря св. Иакова в Иерусалиме. По мнению К. Мутафяна, позднее появление этого примечания и факт существования в древнем Иерусалиме неск. обителей во имя св. Иакова ставят под сомнение вероятность принадлежности И. м. ГПЦ до XII в. Известно, что в нач. XIV в. монахи И. м. дважды отправлялись в Каир, где получали от егип. султана (1312, 1319) подтверждение прав владения монастырем ( Kalemderian. 2007. P. 11). В 1450 г. султан Джакмак выдал арм. патриарху Абрааму Месерци фирман (хранится в архиве Патриархии), освобождающий монахов от незаконного налогообложения. Его текст был высечен на араб. и арм. языках на 2 каменных плитах, установленных над порталом и на внутренней стене главного входа И. м. ( Агавнуни. 1931. C. 263-264). Неск. раз мон-рем пытались завладеть греки, в 1657 г. им удалось захватить собор и продержаться в нем полтора года, после чего его вернули армянам. Права Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) на И. м. подтверждены и грамотой тур. султана Махмуда I (1739). |
| Этот влахернский образ, известный также на монетах визант. императоров, считался охранителем стен К-поля. Об изображенной в апсиде к-польской ц. Пресв. Богородицы Фаросской (Фаросская церковь, 864) Божией Матери «Оранты», как о Покровительнице и Заступнице, говорил в гомилии патриарх Фотий: «Дева, поднявшая за нас свои чистые руки и посылающая царю спасение и на врагов одоление» ( Лазарев. 1960. С. 29. Примеч. 70). Среди дошедших до наст. времени мозаичных изображений Божией Матери «Оранты» в апсидах храмов (в кафоликоне мон-ря Неа-Мони, 1042-1056; в соборе в Чефалу, 1148) мозаика Св. Софии Киевской является самой ранней (Там же. С. 102). Образ «Оранты» был повторен во мн. храмах Руси кон. XI - нач. XII в.: в конхе Успенской ц. Киево-Печерского мон-ря (80-е гг. XI в.), в соборе Св. Софии Новгородской (1108-1109), в соборе киевского Михайловского Златоверхого мон-ря (ок. 1112), в Спасской ц. Евфросиниева мон-ря в Полоцке (ок. 1113) и др. ( Попова, Сарабьянов. 2017. С. 47. Примеч. 73; Этингоф. 2000. С. 146). Перенесенный на киевский образ эпитет «Н. С.», выражающий его охранительную символику, присутствует в богослужебных текстах: «Радуйся, Царствия нерушимая стено» (Акафист Пресв. Богородице, икос 12); «Спаси от бед рабы Твоя Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегаем, яко нерушимей стене и предстательству» (Песнь 3-я Канона молебного ко Пресв. Богородице). Применительно к киевской «Оранте» название «Н. С.» возникло в устной традиции как выражение идеи небесного заступничества. В 1-м фундаментальном описании Софийского собора в Киеве, составленном митр. Евгением (Болховитиновым) (1825), об образе «Оранты» говорится: «За невредимое доныне сохранение сей картины богомольцы называют икону сию стеною нерушимою и особенно благоговеют к ней» ( Евгений (Болховитинов). 1825. С. 42). Объясняя название софийского изображения Богоматери, Ф. И. Титов писал, «что оно сохраняется нерушимо и неповрежденно со времени написания его» ( Титов. 1910. С. 125). Среди киевлян было распространено поверье, что, пока стоит Оранта в молении, будет стоять Киев. |
| Время жизни М. в обители следует относить к сер.- кон. XI в. На это указывают слова летописи о том, что «при сем бо старци (М.- Ю. А.) Феодосии преставися, и бысть Стефан игумен, и по Стефане Никон, сему и еще сущю старцю» (ПВЛ. СПб., 1996. С. 82). Преставление Феодосия датируется 3 мая 1074 г., игуменство прп. Стефана приходится на 1074-1077/78 гг., прп. Никона - на 1077/78-1088 гг. Встречающаяся в литературе датировка успения М. 1085 г. не находит подтверждения в источниках. Если рассматривать 3-е видение как знамение скорого преставления игум. Никона († 1088), то кончину М. можно отнести ко времени после 1088 г. М. с прозвищем Прозорливый упоминается Афанасием Кальнофойским в «Тератургиме» среди святых, мощи которых находятся в Ближних пещерах рядом с мощами прп. Иеремии Прозорливого (К., 1638. Л. 17; Описание Киево-Печерской лавры. С. 290). Ок. 1643 г. по благословению Киевского митр. свт. Петра (Могилы) протосинкелл и экзарх К-польского патриарха Мелетий Сириг составил «Канон печерским святым», где М. прославляется вместе с преподобными Онисифором и Иеремией во 2-м тропаре 3-й песни канона. Общецерковное почитание установлено указами Синода 1762, 1775 и 1784 гг., по которым разрешалось печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы. В 1843 г. был определен день празднования Собору всех Киево-Печерских святых и святых, в Малой России просиявших. Ист.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 190-191; Т. 2. Стб. 181-182; Абрамович Д. И. Киево-Печерский патерик. К., 1991р. С. 96-97; Древнерус. патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 76-77. Лит.: Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 20; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Окт. С. 43-44; Лихачев Д. С. Комментарии//ПВЛ. СПб., 1996. С. 501; Дива печер лаврських. К., 1997 (по указ.); Артамонов Ю. А. Проблема реконструкции древнейшего Жития Антония Печерского//Средневек. Русь. М., 2001. Вып. 3. С. 70-72; он же. К вопросу о внетекстологических параллелях агиогр. легенд Повести временных лет//Sacrum et Profanum: Сб. науч. тр. Севаст., 2007. Вып. 3. С. 17-20; Присёлков М. Д. Очерки по церк.-полит. истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 20032. С. 125-126; Милютенко Н. И. Святые князья-мученики Борис и Глеб. СПб., 2006. С. 256; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 564-565. |
| После провозглашения Прусской унии 31 окт. 1817 г. лютеране М. Литвы объединились с немногочисленными реформатами. В 1822 г. Прусская консистория ввела в качестве обязательного литургического руководства в М. Литве Берлинскую агенду, а в 1834 г. в порядке борьбы с пиетизмом запретила домашние собрания верующих. В Б. Литве в 1830 г. Литовская консистория была упразднена, а по Указу имп. Николая I от 28 дек. 1832 г. приходы ее были включены в создаваемую общеимперскую единую Евангелическо-Лютеранскую церковь в России. Одновременно была введена и единая Имперская агенда; в 1896 г. ей на смену пришла С.-Петербургская агенда, которая использовалась в Литве до 1997 г. Статистика численности лютеран в Б. Литве ненадежна, но в 1864 г. в Ковенской губ. их количество оценивается в 37 тыс. прихожан в 22 приходах, тогда как в Виленской губ. насчитывалось только 3 прихода. Пасторами обычно были немцы, получившие образование в ун-тах Германии, в Дерпте (ныне Тарту) или Риге, паству составляли немцы, литовцы и поляки. Из литовцев наибольшим влиянием пользовались Криступас Кукайтис (1844-1914), много лет редактировавший церковную газ. «Pakajaus Paslas» (Вестник мира), и Вилюс Гайгалайтис (1870-1945), в 1904-1939 гг. редактор ежемесячника «Pagalba» (Помощь). В июле-сент. 1915 г. территория Литвы была оккупирована войсками Германии. Герм. власти активно поддерживали лютеранство, что иногда имело обратный эффект. 16 февр. 1918 г. Литовская Тариба приняла Акт о независимости Литвы фактически в условиях герм. оккупации. После поражения Германии и аннулирования Брестского мира 15 дек. 1918 г. в Вильно была провозглашена советская власть. Правительство М. Сляжявичюса с помощью немцев управляло страной из Каунаса. В нач. 1919 г. на Литву напали польск. легионеры: они разгромили Красную Армию, а 21 апр. 1919 г. захватили Вильно. 27 июля того же года Антанта провела демаркационную линию между литовцами и поляками, оставив Вильно полякам. Литовская Республика признала Церкви юридическими лицами. Лютеране Б. Литвы продолжали жить по Имперскому уставу 1832 г., единая Евангелическо-Лютеранская церковь в России в 1917 г. перестала существовать, в окт. 1919 г. в Каунасе был проведен синод, на к-ром была создана церковь Б. Литвы и избрана временная консистория. Однако уже в 1921 г. приходы были разделены по языковому принципу между 3 синодами во главе с синьорами, и деление это сохранялось до нач. нем. оккупации в 1941 г. Первый синьор Литовского синода - Мартинас Кибелка - в 1922-1925 гг. возглавлял и консисторию, синьор Латышского синода Эрикас Лейерис руководил консисторией в 1941-1950 гг., синьор Немецкого синода Пауль Титтельбах занимал эту должность на протяжении 20 лет и никогда не руководил консисторией. Консистория из 6 членов (по 2 представителя от каждого из синодов) возглавляла церковь скорее номинально. Всего в 1920 г. в Б. Литве насчитывалось 55 приходов, включавших ок. 70 тыс. лютеран, 32 пастора. |
|
|
