| С 1826 г. при Свято-Троицкой ц. совершались погребения местного духовенства, благотворителей и общественных деятелей; в частности, там был похоронен инженер-изобретатель Н. Г. Славянов (1854-1897; после перезахоронения в 1948 останков Славянова возле Пермского политехнического колледжа церковное кладбище у стен храма ликвидировали). Настоятель свящ. Евфимий Конюхов стал основателем священнической династии, состоявшей из 3 поколений, представители к-рой трудились более 100 лет в Свято-Троицкой ц. В 1866-1901 гг. здесь служил свящ. Василий Конюхов (1846-1904), законоучитель (на безвозмездной основе) Мотовилихинских церковноприходской школы и земского жен. училища, в 1893-1919 и 1924-1935 гг.- прот. Павел Конюхов (1871 - после 1936), законоучитель Висимской и Мотовилихинских учительских муж. и жен. церковноприходских школ, председатель Мотовилихинского об-ва сестричества и т. д. Также в 1859-1871 гг. в храме служил родственник о. Евфимия свящ. Петр Попов (1838-1871), почитавшийся местными жителями (см.: Попов. Биогр. очерк. 1871). 14 окт. 1928 г. еп. Пермским сщмч. Павлином (Крошечкиным) и викарием еп. Соликамским Хрисанфом (Клементьевым) церковь была возведена в ранг собора, 15 мая 1936 г. закрыта. Последнего настоятеля о. Павла Конюхова неск. раз арестовывали, в т. ч. осенью 1935 г. по обвинению в антисоветской агитации и контрреволюционной деятельности с последующим осуждением на 10 лет заключения в исправительно-трудовой лагерь. Вместе с ним аресту и ссылке подверглись священники Алексий Дроздов (1876 - после 1936?), Петр Казыльский (1880 - после 1936?) и Феодор Долгих (1885-1942), а также двое мирян (см. подробнее: Дамаскин. 1996. Кн. 2. С. 186-187; 2002. Кн. 7. С. 423). В 1938-1939 гг. были сломаны купола храма, с колокольни сброшены колокола, церковное здание переоборудовано под хлебокомбинат, в алтаре установлен агрегат для замешивания теста. 26 сент. 1994 г. Свято-Троицкая ц. была возвращена верующим, 3-4 дек. того же года, в праздник Введения во храм Пресв. Богородицы, в ней начались регулярные богослужения. 3 февр. 1995 г. мон-рь был официально зарегистрирован, 2 февр. 1996 г. принят его устав, 20 июля 2012 г. утвержден устав в новой редакции. Наместником в 1995-2004 гг. был архим. Стефан (Сексяев), с 2004 г.- игум. Варфоломей (Сибиряков), с 2011 г.- игум. Серафим (Даниленко); священноархимандритом является митр. Пермский и Кунгурский Мефодий (Немцов) . К июню 2019 г. в мон-ре и скитах проживали ок. 70 насельников. |
| Мастера схематично повторили старую композицию украшения церкви, однако первоначальный облик храма был искажен: штукатурка и побелка уничтожили росписи, верхняя часть строения и первоначальный декор купола были утрачены. В аутентичном виде сохранилась только обходная галерея. Ремонт XIX в. был отрицательно оценен современниками. Груз. писатель и гос. деятель Г. Церетели назвал его варварством. В посл. четв. XIX в. К. и его святыни привлекли внимание груз. историка Д. Бакрадзе и искусствоведа Н. П. Кондакова . Во время секуляризации церковных земель во 2-й пол. XIX в. бóльшая часть имений К. была введена в казну, во владении мон-ря оставалось 10 дес. Обитель пришла в упадок. По сведениям прот. С. Булгакова и Денисова, в нач. XX в. К. имел статус третьеклассного необщежительного монастыря. В 1904 г. еп. Имеретинский Леонид (Окропиридзе , впосл. католикос-патриарх всей Грузии) отправил в Грузино-Имеретинскую синодальную контору ходатайство о закрытии К. и присвоении ему статуса приходской церкви ввиду малого числа насельников и скромного церковного дохода (не было удовлетворено). В 1908 г. здесь подвизались настоятель К. иером. Вениамин (Берекашвили), 2 монаха и послушник ( Денисов. 1908. С. 363). В 1917 г. храм был вновь отреставрирован. В 1923/24 г. мон-рь был закрыт. В 1937 г. Отдел охраны культурных памятников отремонтировал и восстановил колокольню и бóльшую часть ограды К., здание церкви как памятник культуры было взято под охрану гос-ва. В 1990 г. по инициативе митр. Маргветского Константина (Меликидзе) и прот. Амирана Модебадзе (настоятель К. с 1990) в К. было возобновлено богослужение, храм освящен в честь Рождества Христова. В 2001 г. храм был отремонтирован на средства Н. Абашидзе, являющейся потомком И. Абашидзе. В наст. время в К. строится новый монастырский комплекс. Настоятели К. архим. Мелхиседек (Мачавариани) (ок. 1677), архим. Нектарий (Абашидзе) (1-я пол. XVIII в.), католикос-патриарх Вост. Грузии Виссарион (Эристави) (40-е гг. XVIII в.), архим. Симеон (Копадзе) (50-70-е гг. XVIII в.), архим. Тетенос (Чачашвили) (70-90-е гг. XVIII в.), архим. Петр (1797-1823), игум. Порфирий (Церетели) (1823-1825), игум. Евфимий (Цулукидзе) (11 мая 1825 - 6 дек. 1841, впосл. епископ Гурийский), игум. Анфим (Масхарашвили) (24 июля 1846 - 15 окт. 1849), игум. Николай (Нижарадзе) (26 нояб. 1849 - 26 марта 1853, 30 июня 1860 - 20 июня 1865), игум. Иосиф (Бакрадзе) (26 марта 1853 - июнь 1860), иером. Герасим (1865), игум. Серапион (Чикваидзе) (1865 - 25 мая 1872), игум. Никифор (Канделаки) (11 июня 1872 - 7 мая 1892), иером. Иларион (Капанадзе) (май 1892 - июль 1898), игум. Григорий (Чхаидзе) (9 авг. 1898 - 27 нояб. 1903), иером. Вениамин (Берекашвили) (4 дек. 1903 - 23 мая 1909), игум. Лаврентий (Метревели) (27 мая 1909 - окт. 1918), игум. Иларион (Блиадзе) (1919-1921). Архитектурный ансамбль |
| В 70-х гг. XIX в. с. Головино и общину при нем часто посещали клирик Данилова московского монастыря иеродиак. Серафим († 28 дек. 1883) и московский купец Н. И. Сидоров. По совету иеродиак. Серафима 21 дек. 1876 г. Сидоров выкупил у Головиной 7 дес. 1400 кв. саж. земли с различными угодьями, построив на ней корпус богадельни (на 20 чел.), а после кончины помещицы 6 февр. 1881 г. приобрел и оставшуюся часть села с пустошью Быково, лесом, господским домом и хозяйственными постройками. В мае 1881 г. Сидоров обратился с ходатайством к митр. Московскому и Коломенскому Макарию (Булгакову) об офиц. учреждении жен. общины. Купец обязался пожертвовать сестрам все имение с 57 дес. земли, постройками и хозяйством. Высочайшим повелением (9 мая 1881) и определением Синода от 4 сент. 1882 г. в с. Головине учреждалась Казанская женская община «с тем, чтобы она никогда не производила книжных сборов для усиления своих средств и не испрашивала каких-либо пособий из казны». Указом Синода от 7 марта 1886 г. община была переименована в Казанский Головинский общежительный мон-рь, 27 июля того же года состоялось торжественное открытие обители. Настоятельницы, сестры, причт, гости Первой начальницей общины стала Стрельникова, избранная сестрами 30 окт. 1882 г. и утвержденная в этой должности 2 нояб. того же года указом митр. Московского Иоанникия (Руднева) . По ходатайству Сидорова от 9 авг. 1883 г. митр. Иоанникий дозволил пострижение сестер общины в рясофор. 5 окт. того же года попечитель общины настоятель Иосифова Волоколамского монастыря архим. Сергий совершил рясофорный постриг начальницы Стрельниковой, казначеи Е. Я. Муравьёвой и благочинной Е. К. Репкиной. В 1883-1886 гг. сестры (ок. 40 чел.) носили облачения и «наглавие» по примеру насельниц Бородинского во имя Нерукотворного образа Спасителя монастыря . Решением Синода с 7 марта 1886 г. в обители полагалось 15 монахинь и 15 послушниц. По указу митр. Иоанникия (от 29 апр. 1886) архим. Сергий 18 мая 1886 г. совершил монашеский постриг Стрельниковой с именем Магдалина. 7 янв. 1887 г. по собственному прошению мон. Магдалина была уволена на покой, проживала в обители до кончины, пользовалась особым почитанием насельниц. Впосл. казначея Муравьёва также приняла монашеский постриг, а затем схиму с именем Евгения и почиталась старицей. С 1887 г. К. м. возглавляла бывш. насельница серпуховского Владычного монастыря игум. Филарета (Смирнова), с 1893 г.- игум. Олимпиада. В авг. 1883 г. в обители проживало ок. 40 сестер, к 1890 г.- 130, в т. ч. 8 монашествующих, в 1907 г.- 15 монахинь и 160 послушниц. Среди подвижниц монастыря - мон. Леонида (Обухова), родственница Варвары Головиной и духовная дочь еп. Дмитровского Леонида (Краснопевкова) . |
| 1-я пол. XIX в.- период расцвета обители, связанный с обретением в Б. п. в 1829 г. чудотворного образа «Лобзание Христа Иудою». На икону, служившую крышкой для бочек с солениями, обратил внимание монастырский пекарь. О чудесах от иконы по распоряжению свт. Московского Филарета (Дроздова) были сделаны обстоятельные дознания 3 благочинными. Паломники со всей России приходили к берлюковской иконе, получая через нее исцеления. Торжественное празднование иконе совершалось в 10-е воскресенье по Пасхе. Небольшие постройки уже не вмещали богомольцев. Благодаря пожертвованиям дворянских и купеческих семей (к 1835 собрано более 140 тыс. р.) и деятельности строителя (с 1840 игум., с 1853 архим.) Венедикта (1829-1855) были построены каменные пятиглавый собор во имя Христа Спасителя (освящен свт. Филаретом в 1848), надвратная ц. во имя свт. Василия Великого (ок. 1842), Всехсвятская ц. (освящена свт. Филаретом в 1853), двухъярусная колокольня (1851), двухэтажный каменный корпус с братскими кельями (1852), двухэтажный каменный корпус трапезной, келарни, кухни, хлебопекарни (1839), ограда с башнями (1840), каменная баня на берегу р. Вори, вход в к-рую устроили под Западной башней обители. На пожертвование (3 тыс. р.) московского купца Никиты Щеникова над пещерой на берегу р. Вори была выстроена ц. св. Иоанна Предтечи. В 1895-1900 гг. по проекту архит. А. С. Каминского на средства московского купца Самойлова была построена четырехъярусная 104-метровая колокольня. За оградой находились 2 двухэтажные гостиницы, 2 корпуса странноприимного дома, скотный и конный дворы, дома для конюхов и скотников, магазин. При пустыни на полном ее содержании существовала школа. В 1914 г. на пересечении Ладожской и Ирининской улиц Москвы по проекту архит. И. Ф. Мейснера была построена часовня обители (разрушена в 1928). В нач. XX в. мон-рь владел до 600 дес. земли. В 1764 г. в Б. п. было 8 чел. братии, в 1830 г.- 15 чел., в 1834 г.- 33 чел., в 1858 г.- 58 чел., в 1874 г.- 70 чел., к 1917 г.- ок. 100 чел. Почитались в обители похороненный в склепе собора Христа Спасителя архим. Венедикт († 1855) и сменивший его афонский постриженик иером. Парфений (Агеев), а также ученик валаамского иеросхим. Клеопы иеросхим. Макарий (Брюшков; † 1847), подвизавшийся близ обители в пещере на берегу р. Вори. Мон-рь посещали И. С. Шмелёв , С. И. Танеев и др. Последние известные настоятели - игум. Николай (10-е гг. ХХ в.), общавшийся с архим. Арсением (Жадановским) , и архим. Петр (Орлов). |
| Сведения о начале христ. общины в М. немногочисленны. Первым достоверно известным епископом М. следует считать исп. Акакия , который пострадал в гонение имп. Деция (249-251). С М. визант и др. правосл. традиции связывают историю Мелитинских мучеников, 33 . Стабильная христ. община окончательно сформировалась, видимо, к сер. IV в. Ок. 358 г. в М. состоялся Собор, в котором участвовали епископы из Каппадокии, из арм. провинций и некоторых др. областей востока М. Азии. Собор постановил низложить еп. Евстафия Севастийского и возвести на кафедру Севастии свт. Мелетия I (см. Мелетий I , архиеп. Антиохийский), уроженца М. ( Basil. Magn. Ep. 79(163)). Кто занимал кафедру в самой М. в это время - неизвестно. Осенью 363 г. еп. Ураний из М. участвовал в Антиохийском Соборе, на к-ром значительная часть вост. епископата подтвердила свою приверженность к Никейскому Символу веры. В 70-х гг. IV в. кафедру М. занимал свт. Отрий , который состоял в переписке со свт. Василием Великим ( Basil. Magn. Ep. 316), а также участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. Ок. 377 г. в М. род. прп. Евфимий Великий , один из основателей палестинского монашества. Здесь же он был рукоположен во священника и провел первые 30 лет жизни. Наставниками Евфимия были свт. Акакий и Синодий, оба ставшие впосл. епископами М. ( Cyr. Scyth. Vita Euthym.). Преемником еп. Отрия был еп. Летоий, к-рый известен по одному из посланий, отправленных ему свт. Григорием Богословом . Свт. Акакий из М. сыграл значительную роль в жизни вост. Церквей в 30-х гг. V в. Он одним из первых обличил ересь Нестория , участвовал в III Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г., состоял в переписке со свт. Кириллом Александрийским. Еп. Константин из М. в 448 г. участвовал в К-польском Соборе, на к-ром под председательством архиеп. Флавиана К-польского было впервые осуждено евтихианство ( монофизитство ). В 449 г. на Эфесском Соборе еп. Константин отсутствовал по неизвестной причине, и вместо него делегацию из пров. Армения Вторая возглавляли епископы Иоанн Никопольский и Акакий Ариаратийский. В 451 г., однако, еп. Константин участвовал в IV Вселенском Соборе в Халкидоне и подписал его акты. Еп. Отрий (II) в 458 г. подписал «Энкиклион» визант. имп. Льва I , в к-ром осуждал убийство монофизитами патриарха Протерия Александрийского. Среди епископов М. в кон. VI в. особую роль в политической жизни Византии сыграл свт. Дометиан , двоюродный брат визант. имп. Маврикия (582-602). Еп. Дометиан жил в основном в К-поле и, вероятно, выполнял роль духовного наставника имп. семьи арм. происхождения. Он также выполнял ответственные поручения императора; в 591 г. сопровождал из Сирии в Ктесифон персид. шаха Хосрова II, который был возвращен на персид. престол визант. войском. Остальные епископы М. позднеантичной и средневековой эпох известны в основном лишь по их подписям под актами различных Соборов КПЦ. |
| И если иудейский хилиазм был связан с личностью Мессии, который, по мнению иудеев, должен был восстановить Иудейское царство эпохи царя Давида, то раннехристианский хилиазм спроецировал подобное ожидание, но уже на Второе пришествие Иисуса Христа. По свидетельству Евсевия Кесарийского , идеи хилиазма в раннем христианстве связаны с влиянием учения гностика Керинфа, однако, у многих иных авторов первых веков христианства мы также можем встретить упоминания о Тысячелетнем царстве. Так, например, Папий Иерапольский (ок. 70–155 (165) гг.) писал: «После воскресения мёртвых наступит Тысячелетнее царство, когда Христос установит Своё Царство на земле» («Фрагмент VI»), также и Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.) писал: «Я и другие здравомыслящие во всем христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится» («Диалог с Трифоном иудеем», гл. 80). Вместе с тем, многие авторы первых веков христианства выступали против хилиазма, например, свт. Дионисий Александрийский , прп. Иоанн Кассиан Римлянин , Ориген , свт. Григорий Нисский , свт. Григорий Богослов и пр. Святоотеческий хилиазм Ранние христианские авторы довольно часто упоминают о Тысячелетнем царстве, но подчас органично встроить хилиазм в богословское мировоззрение того или иного автора бывает достаточно сложно из-за недостатка текстов. Одновременно с этим, для ранней Церкви было характерно разделение хилиазма на чувственный и духовный . Духовный хилиазм отвергал появление некоего конкретного государства под управлением Христа, Тысячелетнее царство толковалось возвышенно, менее чувственно, чем у гностиков, и именно в таком виде оно встречается в работах Папия Иерапольского , свт. Иринея Лионского , св. Иустина Мученика . Чувственный хилиазм в свою очередь разрабатывался уже упомянутыми выше гностиком Керинфом и Аполлинарием Лаодикийским. В дальнейшем именно чувственный хилиазм отвергался многими святыми отцами, в то время как духовный хилиазм некоторыми отцами принимался. |
| И. из В. перечислены в «Хронике города Генуи»: «Легенды о святых» (Legendae Sanctorum), более известные как «Золотая легенда» (Legenda Aurea), 3 сборника проповедей: о всех святых (Sermones de omnibus sanctis et festis; сохр. более 300 рукописей), о воскресных евангельских чтениях (Sermones de omnibus evangeliis domenicalibus; сохр. более 350 рукописей), о евангельских чтениях Великого поста (Sermones quadragesimales; сохр. ок. 300 рукописей), а также «Книга о Пресв. Богородице» (Liber Marialis; сохр. ок. 70 рукописей) и «Хроника города Генуи от основания города до 1297 г.» (Chronica civitatis Ianuensis ab origine urbis usque ad annum MCCXCVII; сохр. 44 рукописи). Исследователи дополняют этот список рядом агиографических сочинений, о которых И. из В. не упоминает. Речь идет о св. местах и покровителях Генуэзского архиеп-ства (Житие св. Сира Генуэзского, повествование о перенесении мощей Иоанна Крестителя в Геную, история мощей, хранящихся в мон-ре святых Филиппа и Иакова в Генуе, и др.). С 60-х гг. XIII в. И. из В. работал над «Золотой легендой», сборником житий святых и праздничных чтений, расположенных согласно литургическому календарю. По окончании 1-й редакции (1267) автор неоднократно перерабатывал текст. Изначально задуманное как справочник для проповедников, в ходе редактирования сочинение все более превращалось в книгу для благочестивого чтения образованными людьми. В работе с агиографическим материалом автор отдавал предпочтение древним святым, особенно ранним христ. мученикам, настороженно относясь к святым из мирян, государям и святым каролингской эпохи, к-рых порицал за близость к светской власти. В «Золотой легенде» И. из В. дал неск. архаизированную трактовку святости, на к-рую почти не оказали влияния духовные идеалы нищенствующих орденов. «Золотая легенда» И. из В.- самый известный пример «легендария нового типа» (legenda nova), жанра агиографических сборников, появившегося в 30-40-х гг. XIII в. и рассчитанного на нужды нищенствующих монашеских орденов. Такие легендарии являлись стандартизированными, внутренне целостными компендиумами сокращенных житий наиболее популярных святых, их можно назвать занимательными агиографическими справочниками. Совместив церковный календарь, литургический легендарий и произведения биографического жанра, подобные сборники стали своего рода энциклопедией Свящ. истории и богословия. Мн. подобные компиляции вышли из-под пера членов доминиканского ордена, к-рые стремились не только приспособить легендарии для нужд странствующих проповедников, но и содействовать процессам консолидации и романизации католич. Церкви в XIII в. |
| С кон. VII по сер. IX в. сохранились упоминания о том, что из сев. городов Балкан только еп. г. Доростол Урс был на VII Вселенском Соборе (787), в нач. IX в. в городе существовала христ. община. Город был возрожден в IX в. как пограничная крепость Болгарского царства на Дунае. В 968-971 гг. Доростол оказался центром боевых действий между визант. армией имп. Иоанна I Цимисхия и рус. дружиной кн. Святослава Игоревича. В 968 г. русы, заключившие союз с Византией, совершили нападение на Болгарию, захватили столицу Преслав и нек-рые др. крепости на Дунае, в т. ч. Доростол. Однако затем союз Святослава с византийцами распался, и вскоре русы были осаждены в Доростоле главными силами имп. Иоанна I. После непродолжительной осады города (кон. апр.- июль 971) состоялась встреча имп. Иоанна и кн. Святослава в лодке на Дунае. Был заключен мир; русы получили возможность свободно уйти в обмен на передачу всех завоеваний, в т. ч. Доростола, Византии. Доростол был передан возрожденному Болгарскому царству. В нач. XI в., после завоевания Болгарии византийцами, стал центром визант. фемы Паристрион. В кон. XI в. ненадолго захвачен печенегами, но в 1088 г. отвоеван Византией. С 1186 г. в составе Второго Болгарского царства. Как свидетельствуют надпись 870 г. и печать с именем еп. Николая, после учреждения БПЦ кафедра в Доростоле стала одной из первых в церковной иерархии. С 927 г. ее занимал еп. Дамиан , впосл. ставший 1-м Болгарским патриархом, поэтому в наст. время кафедра в Силистре считается прототроном (первопрестольной) Болгарской Патриархии. С 1020 г. кафедра подчинялась Охридской архиепископии. Ок. 1071 г., при еп. Леонтии (сохр. его золотая печать), епархия была повышена в ранг митрополии и подчинена К-полю. Митр. Христофор в 1082 г. принимал участие в заседаниях Свящ. Синода в К-поле. Митр. и писатель Лев Хрисианит управлял епархией приблизительно с 1147 до 70-х гг. XII в., ему подчинялись 5 еп-ств, учрежденных в Преславе, Варне, Аксиополе (совр. Чернаводэ), Исакче и Пэкуюл-луй-Соаре (3 последние на территории совр. Румынии). В кон. XII в. Доростол оказался в границах Второго Болгарского царства. В 1235 г., после Церковного Собора под председательством К-польского патриарха Германа II в г. Лампсак, митрополия вошла в состав Тырновской Патриархии. В Борила царя синодике отмечено, что тогда к Болгарской Патриархии присоединились земли, к-рые в период ее унии с Римом находились в др. юрисдикции, а также приведены имена архиереев кафедры с 1235 г. до кон. XIV в.: Кирилл, Аверкий, Феодул, Иосиф, Дионисий и Каллиник. Еп. Захарий участвовал в Соборе против еретиков в Тырнове в 1360 г. Ок. 1368/69 г. митрополия Доростола была подчинена кафедре в Варне, на что указывает решение К-польского Синода от 24 июля1370 г., запрещающее Варненскому митрополиту занимать эту кафедру. |
| С начала активного освоения русскими территории совр. Пензенской обл. в кон. XVI - нач. XVII в. регион в церковном отношении подчинялся Патриаршей области , в 1721-1742 гг. входил в состав Синодальной области , в 1742 г. был включен в состав Московской епархии . По решению Синода от 26 мая 1749 г. Краснослободская десятина передана Владимирской епархии (см. ст. Владимирская и Суздальская епархия ), Пензенская, Саранская и Инсарская десятины - Нижегородской епархии (см. ст. Нижегородская и Арзамасская епархия ), Верхне- и Нижнеломовская, Керенская десятины - Суздальской епархии . 16 окт. 1749 г. Пензенская десятина включена в состав Астраханской епархии (см. ст. Астраханская и Енотаевская епархия ), в 1750 г. туда же отошел Мокшан с приписными церквами. В 1758 г. большая часть территории региона вошла в состав возобновленной Тамбовской епархии (см. ст. Тамбовская и Рассказовская епархия ). В 1764 г. Нижегородской епархии передан Саранск. На протяжении 70-80-х гг. XVIII в. нек-рые села перераспределялись между епархиями. К 1788 г. храмы и мон-ри региона относились к юрисдикции Тамбовской, Астраханской, Казанской (см. ст. Казанская и Татарстанская епархия ), Нижегородской и Рязанской епархий. К кон. XVIII в. территория региона была разделена между Тамбовской, Нижегородской, Астраханской и Рязанской епархиями. Пензенская епархия в 1799 г.- нач. XX в. Самостоятельная Саратовская и Пензенская епархия была создана согласно резолюции имп. Павла I Петровича на докладе Синода от 16 окт. 1799 г. (ПСЗ. Т. 25. С. 813, 815-816, 818. 19156). В новую епархию из состава Астраханской епархии отошли 267 церквей, из состава Тамбовской епархии - свыше 300 церквей. Первый епископ Саратовский и Пензенский Гаий (Такаов ; 1799-1808, впосл. архиепископ) получил распоряжение пребывать в Пензе, где имелся пустовавший после упразднения Пензенской губ. в 1797 г. наместнический дом. В 1801 г. Пензенская губ. была восстановлена, 4 дек. 1803 г. епархия стала именоваться Пензенской и Саратовской, до 1828 г. в ее состав входили Пензенская и Саратовская губернии. На момент основания в Пензенской епархии было 615 приходских церквей, 11 мон-рей, включая нештатные (из них 8 мужских и 3 женских), ок. 2,5 тыс. священно- и церковнослужителей, ок. 1,7 млн прихожан. |
| царском дворе и ок. 950 г. вел переговоры с визант. имп. Константином VII о территориальных притязаниях Грузии. Известны имена матери (Мариам) и братьев (Баграт, Аршуша, Абухарб, Иване Варазваче) И.-Т. (Гомилетический сб.//Ath. Iver. georg. 9, 977 г. Л. 375; ГИМ. Греч. 62, 981 г. Л. 377; Adontz. 1938. P. 161; Lefort. 1985. Vol. 1. P. 15). Торникий имел визант. титулы патрикия и затем магистра, был Ксанским эриставом (военачальником) и занимал значительное положение при дворе груз. царя Давида III Куропалата ( 1001). И.-Т. был родственником прп. Иоанна Святогорца по жен. линии: по одной версии, супруга прп. Иоанна была племянницей И.-Т., по другой - двоюродной сестрой. Остается невыясненным, был ли Торникий женат: в нек-рых колофонах он упоминается «вместе с сыновьями» (Гомилетический сб.//Ath. Iver. georg. 9, 977 г. Л. 374 об.; Агиографический сб.//Ath. Iver. georg. 3, 979-980 гг. Л. 141; Ошкская Библия//Ath. Iver. georg. 1, 979-980 гг. Т. 1. Л. 399; Т. 2. Л. 219 об., 258, 302 об., 427-428 об.), в то время как в других, где перечислены имена его родителей и родственников (Ath. Iver. georg. 9. Л. 375; ГИМ. Греч. 62. Л. 377), упоминание о супруге и детях отсутствует. Возможно, под сыновьями подразумеваются племянники или др. представители младшего поколения рода. Торникий стремился к монашеской жизни, но не решался оставить мир. Однако, узнав, что прп. Иоанн постригся (60-е гг. X в.) и подвизается на горе Олимп в Вифинии, И.-Т. принял в Грузии монашество с именем Иоанн и в нач. 70-х гг. X в. отправился на поиски прп. Иоанна сначала на Олимп, затем на Афон, в Великую Лавру , где получил «благословение монашеское от рук Иоване». Основатель и настоятель Великой Лавры прп. Афанасий Афонский «ведал дела Торника и его знатность и мужество» и принял его «с великим почетом». Вскоре весть о 2 груз. подвижниках распространилась, и в Великую Лавру стали стекаться их соотечественники, желающие подвизаться под началом прп. Иоанна и И.-Т. Преподобные, дабы не утомлять заботой о грузинах прп. |
|
|
