| 9. 1658–1660 г., февраль–март. Сказки лиц, присутствовавших 10 Июля 1658 г. в Успенском соборе на обедне, по окончании которой патриарх Никон отказался от патриаршего престола и в простом монашеском одеянии ушёл на Воскресенское подворье 1660 г., февраль. Сказка Крутицкого митрополита Питирима о том, что 10 июля 1658 г., по окончании в Успенском соборе обедни, патриарх Никон в речи, обращённой к народу, отказался от патриаршего престола и, несмотря на увещание князя Алексея Никитича Трубецкого, присланного к нему от царя, оставил церковь и в простом одеянии ушёл на Воскресенское подворье 166 года, Июля в 10 день, праздновали многоцелебной ризы нашего Бога Иисуса Христа; стали благовестить ко всенощной. Власти пришли в патриаршую крестовую палату и многое время ждали выхода патриарха. И патриарх не вышел, а выслал ризничего своего диакона Иова, и велел властям идти в соборную церковь и петь всенощное; и власти всенощное пели. И в третьем часу дня стали благовестить к обедне; и власти пришли в патриаршую крестовую палату, и патриарх велел прийти подьдьяконам и подьякам в новых больших стихарях, и говорил, чтоб де меня проводили последние. И взял патриарх посох Петра чудотворца и пошёл к обедне в соборную церковь , и придя в церковь, стал облачаться и велел принести чудотворца Петра сак да омофор шестого собора; а сак и омофор в то время был на Царёве Борисовском дворе в палатах развешан, и многожды подьяконы по сак и по омофор ходили и приносили не тот сак и омофор, а власти в то время ждали. И как принесли сак чудотворцев и омофор шестого собора, и патриарх облачился и служил божественную литургию; и по заобвоней молитве вышел из алтаря на анбон и чел поучение в беседах апостольских нравоучение двадесят девятое; а в поучении своём речью говорил; ленив де я учить вас был, и не стало де меня столько, и лености де моя ради окрастовелся; и вы, видя моё к вам неучение, от Мене окрастовели; и говорил с клятвой: от сего де времени не буду вам патриарх; аще де и помыслю быть патриархом, и я де анафема буду. И сан с себя святительский сложил, а говорил; уже де я вам не пастырь. И собором его стали молить со слезами: кому де ты нас сирых оставляешь? |
| в 1652 г. получил чин окольничего, в 1653 г. стал боярином. В течение долгих лет Зюзин поддерживал Н. и предпринимал усилия к его возвращению на кафедру. Осенью-зимой 1659/60 г. в Москве шла подготовка к церковному Собору, к-рый должен был решить вопрос о главе Русской Церкви. Начался розыск об обстоятельствах оставления Н. престола. 17 февр. 1660 г. Собор вынес решение, что Н. оставил престол «своею волею, никем не гоним» (Там же. С. 37). 27 февр. 1660 г. на Соборе рассматривались выписки из Кормчей книги о том, как поступать с архиереями, оставившими престол. Одновременно к Н. был послан гонец за благословением на поставление нового патриарха. Н. в благословении отказал, отвечая, что, пока он жив, «благодать Святого Духа с ним; оставил-де он престол, а архиерейства не оставливал» (Там же. С. 19). Согласно представлению Н. об особой благодати патриаршего сана, митрополит не мог совершить обряд поставления патриарха. Н. сообщил царю о готовности немедленно выехать в Москву. Царь не принял это предложение и обратился за помощью к греч. духовенству. В Москве в это время находились митр. Фивский Парфений, архиеп. Андросский Кирилл, архиеп. Погонианский Нектарий. Они высказались за лишение Н. сана вслед. самовольного оставления кафедры. С этим мнением не согласился иером. Епифаний (Славинецкий) , считавший, что лишь новоизбранный патриарх может решить судьбу Н. Несмотря на эту дискуссию, 14 авг. 1660 г. Собор постановил избрать и поставить нового патриарха, а Н. лишить владений и отправить в мон-рь, к-рый укажет царь (Там же . С. 94-111). Н. считал неканоничными как созыв собора, так и постановления, принятые на нем. Он основывался на том мнении, что патриарх не подлежит суду своих епископов, а сами епископы, собравшись по приказу царя, нарушили данную ими при поставлении присягу ничего не совершать без согласия патриарха. Решительная позиция Н., аргументы иером. Епифания, колебание части епископов и самого царя стали причинами того, что с реализацией соборного решения власти не спешили. |
| При производстве этих работъ внутри храма, в алтаре, под слоями масляной живописи обнаружены были следы древней стенописи собора. Неизвестно, была ли первоначально наружная живопись в Успенском соборе. Сведения о ней мы имеем лишь от в. В 1626 г. иконописцы Назарий Истомин и Леонтий Тимофеев с товарищами писали стенное письмо над алтарем с площади. 2 июня 1626 года „указал Великий Государь святейший патриарх y соборныя церкви Успения Пресвятыя Богородицы за престолом над алтарем писати стенное письмо, и по указу Великаго Государя святейшего патриарха иконописцу Назарью Истомину дано к левкасному делу и к стенному письму на краски и на всякие мелкие расходы 12 рублев.“ Под 27 сентября того же года в расходной же записи Патриаршего приказа читаем: „иконописцу Назарью Истомину корму на 64 дня июля с 25 числа 136 года по 27 сентября 137 г. – 3 р. 28 алт. дано; писал он стенное письмо соборной церкви с площади. 31 В 1642–1643 гг. вместе с внутренними стенами были росписаны и стены снаружи. В 1660 году московские и городовые иконописцы, во главе с Симоном Ушаковым, „починивали стенное письмо на соборной церкви волные стены над алтарями“, – (т. е. наружные стены с восточной стороны) (см. рис. 1) „и над северными дверями, что от патриархова двора“ 32 .(Рис. 2 и 3). Роль Ушакова в этой работе ясно выражена в его челобитной 1663 года, в которой, между разными его работами, упоминаются и занятия его 1660 года: „В прошлом в 168 (1660) году, по указу Великаго Государя и по наряду из Оружейной Палаты, починивали соборную церковь Богородицы Успенского собора стенным письмом, и в то время y починочного дела стенного письма в начале“ (т. е. во главе других иконописцев) „и над мастерами в досмотре знаменщик и иконник Симон Ушаков“... 33 . Все росписи 34 о выдаче жалования иконописцам за это стенное письмо подписаиы Ушаковым. В реставрации участвовали иконописцы всех трех статей – первой статьи – Иван Феофилактов, Федот Самойлов, Осип Володимеров и Гурий Никитин, второй – Федор Кондратьев, Лука Афанасьев, Козьма Костянтинов, Тимофей Яковлев, Михайло Тихонов и Афанасий Фомин , третьей: Леонтий Давыдов, Яков Федоров, Новгородцы: Григорий Андреев, Лука Фомин, Иван Петров, Козьма Федоров, Михайло Никитин, Иван Семенов, Иван Артемьев, Борис Елисеев, Филат Исаков, Гаврила Васильев, Калина Иванов, Афанасий Иванов, Аникей Костянтинов, Федор Иванов и Иван Васильев, псковичи: Осип Гурьев, Иван Антоньев, Симон Опоченин, Федор Ермолин, Сомен Козмин, Осип Максимов, Никита Ермолин, Иван Антонов, Гаврила Васильев, Моисей Савельев и Борис Андреянов 35 . |
| Приведенное Соловьевым письмо об этом Никона к царю, как доказал Гюббенет, Соловьевым ошибочно отнесено к моменту посещения его Башмаковым в мае 1659 г., а на самом деле относится к марту 1660 г., когда Собор просил у Никона благословения на избрание нового Патриарха; Никон был осведомлен своими друзьями, что его подвергли заочному, следовательно неканоническому суду, ибо его туда и не приглашали, и, если бы он дал такое разрешение, он был бы повинен перед Церковью в небрежении к обереганию прав своего сана. iv) Фактическая сторона ухода Патриарха Никона изложена Соловьевым неверно. О свидетельских показаниях 1660 г Далее Соловьев исходит из предположения об отречении Никона от престола и о его собственном заклятии на возвращение его на престол, основываясь на свидетельских показаниях 1660 г. об обстоятельствах ухода Никона. Проф. Николаевский однако доказал, что эти свидетельские показания весьма подозрительны и требуют проверки; не все так происходило, как сообщали свидетели через полтора года после ухода Никона, на Соборе, специально стремившемся доказать добровольный уход Никона, не вызванный будто бы ничем со стороны правительства и царя. Оказывается, что вышеописанная сцена ухода у Соловьева слишком неполна, при чем в ней умолчано все происшедшее, объяснявшее действительные причины ухода. В ней умолчано самое главное: поучение Никона после прочтенной беседы Златоуста и его определенное всенародное заявление о причинах его ухода; Никону приписывается по ложному показанию Питирима заклятие не возвращаться, которого не было в ней, со слов Трубецкого сообщается о разговоре Никона с ним в Успенском соборе, когда Трубецкой после обедни был послан царем к Никону, при чем опять умолчано самое главное – заявление Никона о причине его ухода. Свидетельские показания всех лиц потребовали проверки, как в отношении того, когда Никон говорил поучение, и что он говорил по поводу своего ухода; исследования проф. Николаевского подтвердили истину слов Никона на суде, что он не отрекался, не клялся больше Патриархом не быть, и что Митрополит Питирим просто налгал, приписывая Никону слова о клятве не быть Патриархом, которых он не говорил в действительности. |
| Le théologien et écrivain savant de Kiev, Ioannikij Galiatovskij, а écrim en 1660 dans son livre “La cle de la comprehension ” (“Kliutch razumenija”) que la Vierge en envoyant des bâtisseurs de Constantinople à Kiev pour construire l’église du monastère, leur a donné une icône de Sa Dormition, mais le texte de Paterik le Kievien, écrit à l’époque pré-mongole, ne mentionne qu’une icône sans toutefois indiquer son sujet. L’annee d’après, celle de 1661, le monastère publie l’Histoire de la Dormition immortelle. Mais à cette époque l’événement le plus important était la publication en 1660 de gravures représentant la composition de la Dormition dont le dessin répète l’iconographie de l’icône miraculeuse disparue pendant la Guerre mondiale (ill. 1, 2:3). Un peu plus tard des icônes ont été peintes d’après ces gravures, ainsi que la vénération de la Dormition de Kiev commencée à Moscou. Simon Ushakov, le fameux peintre de l’atelier du Kremlin, a créé en 1671/1672 une icône de la Dormition du type de l’icône kiévienne (peut-être d’après une gravure ou un dessin), qui fut donnée au monastère de la Trinité (de Saint Serge) par un boyard bien connu au Kremlin, Bogdan Khitrovo (ill. 4). Une autre icône, de composition semblable, fut offerte en 1677 par Innokentij Gisel, l’archimandrite du monastère Kievo-Petcherskij, à Bogdan Khitrovo, qui s’en servi pour bénir sa fille (ill. 5). Les autres copies de cette même composition se trouvent dans plusieurs collections (ill. 6) et églises de la Russie, et notamment dans les grandes cathédrales où elles sont fixées par la console sur le registre inférieur de l’iconostase (ill. 7). La diffusion des icônes de ce type kiévien en Russie Moscovite soulignait 1’alliance des deux pays, la Russie et I’Ukraine; un fait de grande importance au niveau politique. La Dormition “Kievo-Petcherskoe”, existait-elle avant 1660, ou bien cette iconographie était-elle inventee par les moines à Kiev pour créer la vénération d’une image dont le prototype pré-mongol avait disparu pendant l’invasion des Tartares au milieu du XIIIe siècle? La composition de toutes ces icônes et gravures nous montre les particularités iconographiques de la Dormition de la Vierge qui ont élé formées à Constantinople vers la fin du XIe – XIIe siècle: le format horizontal, l’emplacement des personnages, leurs gestes et mouvements et surtout la position de l’apôtre André qui se trouve à droite avec les bras levés. |
| В 1652–1691 гг. в Ростове Великом святительствовал выдающийся иерарх XVII века митрополит Иона (Сысоевич). Выходец из крестьян, он был человеком высокой культуры и тонкого художественного вкуса. В 1664 г. он возвратился в Ростов после непродолжительного исполнения обязанностей местоблюстителя Патриаршего престола. При его святительстве шло активное строительство храмов, тогда и были созданы ярославско-костромскими изографами замечательные фрески во многих храмах. Так что и изображение на фресках сюжетов Песни Песней осуществлялось по его благословению. В ростовском Кремле Дмитрием Григорьевым со товарищи была расписана в 1675 г. церковь Спас-на-Сенях. Несколько ранее, в 1667–1669 гг. Дмитрий Григорьев участвовал в росписи церкви св. Григория Неокесарийского в Москве. Во второй половине XVII в. проявляется талант выдающегося костромского изографа Гурия Никитина. В 1660–80 гг. он участвует в росписи Патриарших соборов в московском Кремле, трудится при дворе митрополита Ионы в Ростове, работает вместе с Дмитрием Григорьевым в Ярославле. Гурий Никитин – яркий представитель этой ярославско-костромской школы иконописи. Он возглавляет артель изографов в Костроме. В 1660-е гг. Гурий Никитин и Сила Савин (также выдающийся изограф того времени) с другими костромскими мастерами расписывают Троицкий собор Данилова монастыря в Переславле-Залесском. Итак, прослеживая путь и деятельность поволжских мастеров, мы подошли к появлению первой росписи по теме Песни Песней – к фрескам в Воскресенской церкви Романова-Борисоглебска (ныне – Тутаев) близ Ярославля, построенной в 1652 году. Роспись была осуществлена в 1679–1680 гг., по-видимому, Иваном и Феодором Карповыми и начинающим иконописцем Феодором Игнатьевым. Имя Феодора Игнатьева впервые появляется в связи с росписью Воскресенской церкви Романова-Борисоглебска. И в этой церкви впервые появляются фрески по теме Песни Песней. Кроме фресок в Костроме, видимо, все остальные росписи по сюжету Песни Песней написаны при его участии. Феодор Игнатьев родился в 1649 г., проживал в Духовной сотне. В 1660–70 гг. он – ученик Дмитрия Григорьева. Новые веяния в иконописи, внесенные Дмитрием Григорьевым и Гурием Никитиным, очень сильно сказываются на творчестве молодого Феодора Игнатьева. Дмитрий Григорьев значительно сдержаннее своего ученика. В раннюю пору Феодор Игнатьев соединял черты стиля ярославской и костромской школ иконописи, отличаясь некой жесткостью письма. Позднее манера его значительно меняется. Он достигает замечательной гармонии, изящества, живописности. Удачно сочетает новые веяния с традицией. Едва ли кто может с ним сравниться в свободном обращении с самыми разными источниками. Роспись в Романове-Борисоглебске – первая большая работа Феодора Игнатьева. |
| Л. 146 об. (229 – 229 об.) «Се, удалихся, бегая, водворихся в пустыны, чаях Бога, спасающаго мя»... («Се, удалихся, бегая, и водворихся в пустыни, чаях Бога,//спасающаго мя») – Пс. 54:8 . Л. 146 об. (229 об.) ...и изыдохом во вторый монастырь и в третий, яже суть на мори, и пребыхом в том хождении год. (...и отошли в другий монастырь и в третий, который есть на мори. И в том пристанища жили есмы год ) – В сентябре 1659 г. патриарх Никон выехал из Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря в Иверский монастырь на Валдае, где пробыл около месяца. В конце октября Никон отправился в Крестный монастырь на онежском море; по дороге он посетил Троицкую Галилейскую пустынь близ города Демьянска на озере Велие – Леонид 1878, 24, 26, 27. В Крестный монастырь патриарх Никон повез колокола, церковную утварь и мастера-зодчего (которым, как предполагает М.А. Ильин, мог быть патриарший каменных дел подмастерье Аверкий Мокеев, возводивший и валдайский Иверский, и Воскресенский Ново-Иерусалимский монастыри), так как планировал отстроить в камне главные монастырские здания и снабдить обитель всем необходимым – Ильин 1962, 90, 95. В Крестном монастыре Никон пробыл год: в конце сентября 1660 г, он вернулся в Вос- кресенский монастырь – Леонид 1878, 27. И собрав царь всех архиереов... некоими человецы у себя в царских палатах. . (Тогда царь собрал разныя власти... от некоторых людей, в царских полатах живущих...) – В январе 1660 г., пока патриарх Никон находился в Крестном монастыре, царь Алексей Михайлович обратился к Собору митрополитов, епископов и прочего духовенства о созвании церковного Собора и назвал две причины, по которым созрела необходимость соборных заседаний: первая – появление раскольников, вторая – оставление Никоном патриаршей кафедры – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 83а – 89. Первый Собор по «делу» патриарха Никона состоялся 16 февраля – 14 августа 1660 г – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 896 – 93; Дело 1897, 9 – 18, 20, 27 5, 7, 8, 9); Гиббенет 1884а, 230; Гиббенет 1,65 – 66, 180 – 220; 2, 585 – 588; Полозиев 1998, 105. |
| Ап. Андрей Первозванный. Икона. 1669 г. (ГММК) Ф. Е. упоминается в числе иконописцев, участвовавших в 1657 г. в возобновленной росписи Архангельского собора Московского Кремля ( Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 104). В царской грамоте от 15 янв. 1660 г. о вызове иконописцев для завершения работ в Архангельском соборе по формулировке «Федор Евтихиев с товарыщи да брат его» ( Забелин. 1850. С. 27) Ф. Е. можно характеризовать как ведущего среди иконописцев-устюжан. Однако из грамоты Унковскому следует, что на тот период Ф. Е. жил «по городом в хоронах» и избегал вызовов в Москву, воеводе надлежало исправить положение, «тотчас» выслав иконописца из Ярославля. Это государево распоряжение от февр. вступало в противоречие с царской же грамотой от 1 марта 1660 г., в к-рой Ф. Е. по настоятельной просьбе игумена монастыря разрешалось написать иконы для Антониева Сийского мон-ря после пожара 1659 г. В итоге иконы для обители писал Богдан Зотиков. Несмотря на то что в мон-ре находилась икона «Св. Иоанн Предтеча» с дарственной надписью Ф. Е.: «Сею икону дал по себе в дом чудотворцу Антонию устюжник Федор иконник Усолец» (50-е гг. XVII в., Рыбинский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник), а в Сийский иконописный подлинник вошли прориси с икон его письма (см.: Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 110; Брюсова. 1985. С. 27), утверждать, что иконописец работал там, нельзя. Тем не менее в Москву Ф. Е. прибыл только в авг. 1662 г.; судя по работам, выполненным в этот 2-летний период, известно только, что он был оставлен в Ярославле до окончания написания икон для ц. прор. Илии (см. оборот царской грамоты от 10 февр. 1660 - Забелин. 1850. С. 38-39). В Ярославль после пожара 1658 г. Ф. Е. «с женою и детьми» прибыл по приглашению Скрипиных, строителей и благотворителей ц. прор. Илии, имевшей придел в честь Покрова Пресв. Богородицы, вероятнее всего, что именно для этой церкви он писал «двери царские и местные иконы и деисусы». Ряд икон местного и праздничного рядов этого храма связывают с работой Ф. Е. ( Болотцева. 1984. С. 125; Брюсова. 1985. С. 44-45). |
| Собор между 10 и 21 мая 1660 г. решил, что Никон должен быть низложен и быть лишен не только Епископского сана, но и священства. xl) Протест Епифания Славинецкого против лишения Никона Епископского сана Епифаний Славинецкий, сначала введенный в заблуждение вышеупомянутой цитатой из 16 пр. Двукратного Собора, присоединился к постановлению об избрании нового Патриарха и низложении Никона но, узнав о том, что таких слов нет в 16 пр. Двукратн. Собора, взял обратно свое согласие на низложение Никона в виду его неканоничности и несправедливости и заявил о своем раскаянии особой докладной запиской, мотивируя свой поступок, что он не осмелился противоречить Собору, веря цитате (IV, 257). Он соглашался на избрание нового Патриарха, но, писал он, «я не осмеливаюсь писать о низвержении из сана бывшего Патриарха Никона , ибо не нашел такого канона, который низвергает и лишает священства Епископа, оставляющего свою кафедру, но не отказывающего от священства». В другой, более подробной записке, лучше мотивированной, Епифаний Славинецкий подробно это мотивировал, приведя не только исторические примеры оставления кафедры без лишения священства (Св. Григорий Богослов , Епископ Феодул Маврикийский и Епископ Евстафий), но и анализом прав Епископа. «Епископство (надзор) одно дело, а Первосвященство – другое. Каждый Епископ – Первосвященник, но не каждый Первосвященник – Епископ. Архиепископ и Митрополит – Первосвященник, но он не Епископ, ибо он Митрополит. Патриарх есть Первосвященник, но он не Епископ, ибо он Патриарх, ибо одно дело Епископство (в смысле административных прав), а другое – Первосвященство. Во-вторых, Епископская (административная) власть различается по степеням. Власть Епископа – меньшая, ибо ей подчинены только священники; власть Архиепископская больше, также власть Митрополита, ибо им не только священники, но и Епископы подчинены. Больше всех власть Патриарха, ибо ей подчинены не только священник и Епископ, но и Митрополиты. Но власть Первосвященника неделима. Ибо все Первосвященники равны в отношении их Первосвященства. Ибо Епископ есть такой же Первосвященник, как Архиепископ, и Архиепископ такой же, как Митрополит, и Митрополит такой же, как Патриарх. Здесь на лицо двойная функция: одна состоит в том, чтобы обличать, отделять от общения, низлагать и питать стадо, ему вверенное, а другая функция – совершать богослужения, посвящать диаконов, священников; последнее Епископ совершает как Первосвященник. Ибо Епископство – одно дело, а Первосвященство – другое; Первосвященник может оставить Епископство и свои административные функции и удерживать Первосвященство и совершать относящияся к Первосвященству функции» (IV, 268). Самая записка Славинецкого датирована им 26 мая 1660 г. (в IV, 281 все постановление написано полностью). xli) Постановление Собора 14 августа 1660 г. И мнение архимандрита Игнатия |
| На Руси обе мученицы почитаются с домонг. времени. Один из первых образов святой с именем Пелагия был написан в ц. Спаса на Нередице в Новгороде (ок. 1199; см.: Пивоварова Н. В. К истолкованию программы росписи диаконника ц. Спаса Нередицы в Новгороде//ДРИ. СПб., 1999. [Вып.:] Византия и Др. Русь: К 100-летию А. Н. Грабара. С. 210-228). Возможно, образ святой был представлен во фресках собора Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.). Имя Пелагия было широко распространено как в аристократической, так и в народной среде, напр., его носила одна из дочерей Д. А. Строганова (ок. 1612-1670), в замужестве Голицына ( Силкин А. В. Строгановское лицевое шитье. М., 2002. С. 154). Образ ее небесной покровительницы помещался на вкладах семьи Строгановых: на пелене «Сретение, с избранными святыми» (1656, СИХМ); «Св. царевич Димитрий, с избранными святыми» (1656, ГРМ); «Положение во гроб» (ок. 1661, ГМЗРК); на епитрахили, с избранными святыми (1665, НГХМ); на плащанице (1650-1660, НГХМ); на палице «Благовещение» (1660 - нач. 70-х гг. XVII в., НГХМ); на пелене «Московские митрополиты, с избранными святыми» (1650-1660, НГХМ) (см.: Там же. Кат. 23, 31, 83, 88, 114, 116, 128) и др. Обе Мученицы не раз изображались на минейных иконах, как, напр., на октябрьской и майской минеях (нач. XVII в., ЦАК МДА). Мц. Пелагия Тарсийская представлена на минее на май из собрания М. Е. Де Буара (Елизаветина). В синодальный период во имя мц. Пелагии (не всегда ясно, какой из них) были освящены престолы в разных городах; во всех были иконы святой. Такой придел (1857) существовал в саратовском Крестовоздвиженском мон-ре в ц. ап. Иакова, брата Господня. Во имя мц. Пелагии Тарсийской освящен один из приделов ц. вмч. Екатерины в с. Рахманове Павлово-Посадского р-на Московской обл. (1904-1906). Прп. Пелагии Антиохийской посвящены приделы храмов: Богоявления в Воронеже (1841); вмц. Параскевы в Калашном ряду в Ярославле (1868); арх. Михаила в Архангело-Михайловском Пелагеевском мон-ре в с. Пелагеевка Новобугского р-на Николаевской обл., Украина (1898-1904). Изображение П. есть на внутренней стороне крышки ковчега в ц. прп. Сергия в Ст. Серебряниках, или в Крапивниках, известной по документам с 1625 г. и заново отстроенной после пожара 1678-1679 гг. В этом ковчеге, изготовленном в 1885 г. на фирме И. П. Хлебникова, хранятся частицы мощей особо почитаемых святых, в т. ч. святых Пелагии, Марии Магдалины, младенца Кирика, Соломонии, матери ветхозаветных мучеников Маккавеев. |
|
|
