| В 24 и 25 ст. апостол заключает послание славословием премудрому Богу, с уверенностью и упованием поручая исполнение того, о чём он пишет, всемогущему и верному попечению Божьему, обнимающему прошедшее, настоящее и будущее. 24. Могущему же соблюсти вас от падения и поставить вас пред славой Своей непорочными в радости неизреченной и преславной при втором пришествии Господа (ср. 1Пет. 1:6, 8; 5:13 ), 25. Единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, принадлежит 466 слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки (ср. Евр. 13:8 ). Эта слава и величие, сила и власть Бога Отца, спасшего христиан чрез Господа нашего Иисуса Христа, которая всегда у Него одна и та же, неизменна, надеется апостол, сохранит для Господа и читателей непорочными и приведёт их к вечному спасению и участию в славе и чести Его и в неизреченной радости будущей вечной жизни. 422 Из того обстоятельства, что апостол в послании не упоминает о разрушении Иерусалима в 70 г., конечно, нельзя делать заключения, что он написал послание ранее 70 года. Но и несправедливо видеть в 5 ст. указание на это разрушение и делать решительное заключение, что послание написано после 70 года. (См. объяснение 5 ст.). Если даже допустить пользование со стороны ап. Иуды апокрифическими книгами: „Вознесение Моисея» и „книгой Еноха», что без достаточного основания допускается Фарраром (Первые дни христианства, 781–784), то и тогда время написания послания определить нельзя, ибо время происхождения этих книг не установлено. 425 πσαν σπουδν ποιεσϑαι не значит, что ап. Иуда будто бы сначала обдумывал или уже писал более общее и обширное послание, а значит только, что он как апостол считал своим призванием, обязанностью. 430 Блаж. Феофилакт и некоторые новейшие толкователи в виду того, что дальнейшая характеристика появившихся лжеучителей напоминает прежде уже написанную ап. Петром таковую же характеристику лжеучителей, появление которых ап. Пётр в своё время уже предвидел, принимают эти слова в смысле ближайшего прошедшего: „о которых давно уже прежде написано ап. Петром». К выражению πλαι в этом смысле ср. Мк. 15:44 ; 2Пет. 1:9 . |
| книгу Иова). Без связи речи затем святой Апостол увещевает не злоупотреблять клятвой, т.е. божбой, почти в тех же словах, как Сам Господь в Матф. 5:33-37 [ 4 ]. Таинство елеосвящения 5:14-15 Во всех обстоятельствах жизни, как скорбных, так и радостных, надо обращаться к Господу с молитвой — или прошения, или хвалы и благодарения. В болезнях Апостол советует пользоваться врачеванием от пресвитеров церковных, т.е. священников, через помазание от них болящего елеем с молитвой: " Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему " (5:14-15). Здесь содержится указание на апостольское происхождение таинства елеосвящения, совершавшегося собором пресвитеров, почему оно и называется у нас еще " соборованием " .Несправедливо протестанты видят в этом обыкновенное врачевание елеем. Целый ряд черт в этих словах Апостола указывает, что это не простое врачевание, а именно таинство: повелевается призвать пресвитеров, или старейшин (как можно перевести буквально) церковных, а не светских, они должны сотворить молитву над болящим. Призывается не один, а несколько пресвитеров, что для простого помазания не было бы нужно, ибо просто помазать елеем может и один человек; странно было бы указывать елей, как врачебное средство от всех болезней, если бы речь шла о простом врачевании, а не о Таинстве, в котором елей служит только видимым веществом.Не елей, а " молитва веры исцелит болящего " , и наконец, болящему отпускаются грехи. Все это не оставляет сомнений в том, что Апостол говорит здесь именно о таинстве. Исповедание грехов 5:16-18 Еще для исцеления от духовных недугов Апостол советует: " Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного " (Иак. 5:16). Здесь нет речи о исповедании согрешений друг другу для прощения грехов перед Богом, как учат сектанты. |
| Он может быть лишен такой возможности в силу различных обстоятельств: при неожиданной потере имущества («не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек» - Еккл 6. 2); жадность и заботы о будущем не дают наслаждаться настоящим («пресыщение богатого не дает ему уснуть» - Еккл 5. 11) и т. д. Бедность в любом случае лишает человека возможности радоваться жизни, хотя Бог может в какой-то момент дать ему богатство («Видел я рабов на конях, а князей, ходящих, подобно рабам, пешком» - Еккл 10. 7). Т. о., обычно бедность в понимании Екклесиаста представляет собой зло и для возможности счастья человеку нужно обладать хотя бы минимальным имуществом; эту «долю» дает ему Бог (Еккл 5. 18). Проблема власти рассматривается в Е. к. в разных контекстах, причем нередко Екклесиаст критикует различные ошибки царей в управлении гос-вом. Так, они слушают невежд и принимают неправильные решения («Есть зло, которое видел я под солнцем, это - как бы погрешность, происходящая от властелина; невежество поставляется на большой высоте...» - Еккл 10. 5-6). Люди, обладающие властью, обычно не терпят прекословия (Еккл 8. 2-4), поэтому не следует злословить человека не только вслух в его присутствии, но даже в мыслях и у себя дома (Еккл 10. 20). Всякую мирскую власть, и в первую очередь царскую, следует уважать, подчинение ей имеет божественное происхождение (Еккл 8. 2), однако, несмотря на это, нередко, как признает Екклесиаст, «бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл 8. 9). Видя различные притеснения «бедному и нарушение суда и правды», не нужно этому удивляться, поскольку это почти неизбежное следствие любой системы управления гос-вом (Еккл 5. 7). Мудрость и невежество являются предметом мн. рассуждений Е. к. Невежество и глупость рассматриваются как очевидное зло (см., напр.: Еккл 10. 1), и Екклесиаст призывает читателей не поступать подобно глупцам (Еккл 5. 1-2). Отношение к мудрости неоднозначное: по сравнению с глупостью она представляет собой неоспоримое благо («...преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою» - Еккл 2. |
| То, на что еще только намекает Петр, с великой силой раскрывает Иоанн, ибо Иоанн говорит о любви — о венце пути, о том, что является концом духовного делания, и с чего начинают теперь наши современники, болтающие о Христе. И Апостолы, и Св. отцы указывают нам на один и тот же порядок духовного делания. Обратимся к Посланию Апостола Иакова, предмету моего чтения: Говорят, что Св. Отцы выдумали отречение от мира, а между гем, смотрите, как говорит Господь на Тайной Вечери: «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоанн 15, 18—19). Да, Царство Божие не от мира сего, не от греха, а от Бога, Который есть величайшая Любовь и величайшее совершенство. Потому-то ненавидел мир Апостолов: « ... и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» (Иоанн 17, 14). С большой силой говорит об этом и Иаков. Замечательно, что Апостол Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви, он управлял своей иудейской Церковью. Это обстоятельство говорит о раннем происхождении послания, ибо значит, что оно было написано тогда, когда христиане были по-преимуществу из иудеев; впоследствии же в Церковь вошли и язычники. Это раннее послание, и наша величайшая радость, что оно говорит об отречении от мира: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иаков 4, 4). Он ставит перед своею паствою вопрос — с кем хочешь дружить — с миром, или с Богом? А если последнее, то в чем заключается благочестие на первых ступенях христианской жизни? — «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призревать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя нескверным от мира» (Иаков 1, 27). Итак, вовсе не Святые Отцы «выдумали» это отречение от мира, а уже Сам Господь говорил о гом, относясь к миру, как к тому, что тяготеет к земле, и первый Иерусалимский Епископ — брат Господень, как исходный пункт христианского пути ставит отречение от мира. |
| Но у евреев перепись исходила из других мотивов, хотя клонилась к укреплению также земельной собственности, к точному сохранению границ каждого колена, как в генеалогическом смысле, так и в земельном отношении. «Все общество сынов Израилевых перечислялось по родам их, по семействам их, по числу имен, всех мужского пола поголовно: от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, по ополчениям их» ( Чис. 1:2–3 ). В таком именно смысле и царь Давид приказал Иоаву «пройти по всем коленам Израилевым (и Иудиным) от Дана до Вирсавии, и исчислить народы, чтобы знать число народа» ( 2Цар.24:1–3 ). Таким образом, разные задачи, как видим, преследовали общенародные переписи у римлян и евреев; но эти разные задачи в своем осуществлении, в момент рождения Христа, гармонически стремятся к одной конечной цели. Римскому чиновнику нужно было, чтобы каждый, вносящий свое имя в его списки, указал ему поземельную собственность, какой он владел. И потому записывающийся обязан был явиться туда, где находилась эта собственность. Для еврея же и, в частности, для Иосифа и Марии в данном случае, дороже и выше всего было записать свое имя в том именно колене, доме и родстве, к которому они принадлежали по своему происхождению. Немыслимо было Иосифу и Марии записаться в Назарете, в Завулоновом колене, где они не имели никакой собственности земельной и жили там по случайным обстоятельствам, по бедности. Значит, и по римскому требованию указа Августа, и по еврейскому обычаю, установленному законом Моисея, Иосиф и Мария должны были явиться из Назарета в Вифлеем для внесения своих имен в списки чиновников. Но такой исторический ход событий, установленный мировой жизнью, как евреев, так и римлян, привел к исполнению пророчества Михея, о чем мы уже сказали выше. Но нас удивляет здесь непонятная близорукость и слепота ученых критиков, которые пишут целые тома книг, чтобы разрушить то, что вытекает само собой из самого хода мировой истории и жизни народов. Нельзя отрицать того, что определяет самый ход истории, как естественное развитие общечеловеческой жизни. То, что сказал св. Лука о рождестве Христа в Вифлееме, то – не измышление, а историческая правда. И эта правда подтверждается историческими документами. И если Иустин указал римскому императору, сенату и народу в своей апологии, как мы видели, что имя Иисуса внесено в таблицы римскими чиновниками наряду с другими именами, то Тертуллиаи подтверждает этот факт свидетельством о Марии, что «она была из отечества Вифлеема и из дома Давидова, как она записана у римлян в цензовые списки» 129 . |
| Почему эпиклезис «Завещания» заимствует для выражения святыни новозаветного таинства Евхаристии ветхозаветный образ? Ответ надо искать в истории раннего христианства. Христианская Церковь возникла в недрах ветхозаветного иудейства, и апостольское благовестие вне Палестины в первую очередь распространялось среди иудеев рассеяния, составлявших в отдельных центрах Римской империи довольно многочисленные колонии 31 . События 70-х годов, когда Иерусалим был превращен в развалины, а затем 130-х годов, когда на месте его был построен языческий город Элия Капитолина и евреи в административном порядке были выселены из Иерусалима, содействовали укреплению иудейского элемента в Церкви. В некоторых местах этот элемент давал себя чувствовать настолько сильно, что Церкви приходилось принимать меры к ограничению религиозных иудейских традиций у христиан из евреев. Так, LXV апостольское правило выступает против постящихся в субботу и воскресенье; Лаодикийский собор требует, чтобы в субботу наряду с ветхозаветными книгами читалось и Евангелие 32 , и под угрозой анафематствования запрещает христианам «иудействовати и в субботу праздновати» 33 . «Завещание» – памятник сирийского происхождения. Здесь, в Сирии, иудейский элемент среди христиан занимал значительное место. Не случайно Евхаристический канон «Завещания», как отмечалось выше, с конструктивной стороны следует общему порядку иудейской пасхальной вечери и в отдельных выражениях обнаруживает сходство с традиционным для этой вечери повествованием о выходе евреев из Египта. Эпиклезис «Завещания», как и евхаристические благодарения «Дидахэ», предназначались для христиан, в основном происходивших из евреев. Этим обстоятельством объясняется то, что образ для выражения тайны пресуществления в нем заимствуется из истории патриарха еврейского народа Авраама. Что касается Евхаристического канона «Египетских церковных постановлений», то он, конструктивно будучи близким канону «Завещания», со стороны формы эпиклезиса отличается от него. Он выражен словами: «Усердно молим Тебя послать Духа Твоего Святого на приношения сей Церкви (supplicesque oramus Те, ut mittas Spiritum Timm Sanctum super oblationes hujus ecclesiae), равно и всем причащающимся их воздать святость, чтобы они исполнились Духа Святого, и к утверждению веры их в истине, чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне Твоем, Иисусе Христе, в Котором Тебе хвала и власть во Святой Церкви и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь» 34 . Эта форма эпиклезиса генетически опять же связана с Тайной вечерей. Вспомним, что когда апостолы причастились Тела и Крови Христовых, Спаситель в последней прощальной беседе с ними сказал им: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» ( Ин.14:15, 16, 17, 18 ). |
| Вам, без сомнения, известно, что большая часть имен существительных в еврейском языке имеют глагольную основу, т. е. могут быть по известным этимологическим законам произведены от соответствующего им коренного глагола. Способом образования имени (постановка тех или других гласных, изменения согласных) определяется его основное значение. При том условии, если коренной глагол еще употребителен в памятниках священной литературы, определение значения имени не представляет особенных затруднений. В настоящем случае этого, к сожалению, нет: коренной глагол для нави, который должен был бы иметь форму нава, в свящ. книгах отсутствует. (Есть вторичные глагольные формы, которые производят уже от существительного нави). Из этого, по-видимому, незначительного обстоятельства, подкрепляя его некоторыми фактами из библейской истории, многие из новых ученых (напр.. Wellhausen, Kuenen) делают весьма важный вывод: слово нави, говорят 228 , вместе с обозначаемым им понятием, очевидно, чужеземного, не еврейского происхождения, именно: оно заимствовано у ханаанских народов несколько времени спустя по завоевании земли обетованной вместе с их языческими религиозными формами и воззрениями, – и нави первоначально было наименованием служителей Ханаанских божеств, особенно Ваала и Астарты. Факты, приводимые в пользу этого предположения, следующие. Во-первых, в 1-й книге Царств ( 1Цар.9:9 ) в рассказе о том, как Саул искал ослиц своего отца, находится замечание: прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу, ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем», или, «кого называют ныне н а в и, прежде назывался р о э» (собств. прич. от раа – видел, видящий, у LXX – ο βλπων). Роэ, прозорливец, заключают отсюда, и было первоначальным национально еврейским наименованием пророка и вытеснено из народного употребления позднейшим и чуждым нави. Во-вторых, характером своей деятельности древнейшие невиим, по Wellhausen’y, напоминают восторженных и исступленных энтузиастов, неистовствующих дервишей и средневековых флагеллантов, что указывает на их происхождение из язычества. Пример приводится из той же книги Царств ( 1Цар.19:20 и дал.) : «И послал Саул слуг взять Давида, и (когда) увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то Дух Божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать». То же случилось и с другим и с третьим отрядом посланных. Наконец, Саул сам пошел в Наваф, и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал, доколе не пришел в Наваф в Рам. И снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый; поэтому говорят: неужели Саул во пророках?» (ст. 24. ср. 10, 5–6). Наконец, в-третьих, в самых священных книгах есть упоминание ( 3Цар.18 ) о пророках Ваала и Ашеры или Астарты. Указывают и другие сходные черты еврейских невиим с языческими невиим. |
| Однако он нашел заступников в лице князей и присоединившегося к ним народа. «Князья и весь народ сказали священникам и пророкам: этот человек не подлежит смертному приговору, потому что он говорит нам именем Господа Бога Нашего. И из старейшин земли встали некоторые и сказали ко всему народному собранию: Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского, и сказал всему народу иудейскому: Так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего лесистым холмом. Умертвили ли его за это Езекия царь иудейский и весь Иуда? Не убоялся ли он Господа и не умолял ли Господа? И Господь отменил бедствие, которое изрек на них; а мы хотим сделать большое зло душам нашим?» Старейшины не упоминают об Исаии, пророке более знаменитом и более известном Иерусалимлянам, чем Михей, что было бы невозможно, если бы они знали обширное пророчество Исаии. Примечательно и то, что наиболее просвещенные представители и руководители народа, священники и пророки, встречают пророчество Иеремии как нечто неслыханное и требуют смерти пророка. Некоторые из исследователей 309 ставят вторую часть Исаии в прямую литературную зависимость от книги пророка Иеремии; подробные и часто повторяющиеся описания изготовления идолов у Исаии считают распространением 10-ой главы Иеремии, к которой они относятся как сложные вариации простой и краткой темы, данной Иеремиею. Равным образом первоначальное происхождение идеи страждущего раба Иеговы, которая нашла подробное развитие у Исаии, приписывают тому же пророку Иеремии, так как эта идея легко объясняется из печальных обстоятельств жизни последнего. Указывают того же свойства параллели и из других пророческих писаний. Сравнивая вторую часть книги Исаии с первою, находят многие разности в изложении, языке и основных идеях. Изложение второй части, по замечанию критики 310 – ровное, плавное, обстоятельное и ясное. В первой части речь напоминает водопад, который кипит, пенится и рассыпается тысячами мелких блестящих брызг, – во второй, мощную реку, которая спокойно и плавно катит свои волны по ровной долине; там преобладает разнообразие отдельных мелодий, здесь непрерывно поется один звучный и полный аккорд. |
| Приводимые доказательства имеют полную силу; неверен только вывод, который стараются из них сделать, т. е. древность названия «Хеврон». Из них очевидно, что названия города сменялись в таком порядке: Мамре (при Аврааме), Кириаф-Арбы (после Авраама) и наконец, Хеврон. О происхождении последнего сообщаются удовлетворительные данные некоторыми египтологами, которые приписывают построения города Египтянам. Когда Евреи, после смерти Иосифа, находясь в рабстве у Египтян, производили для них различные строительные работы, один из фараонов, предшественников Аменофиса, во власти которого была земля Ханаанская, отправил в южную часть ее большой отряд рабочих евреев, под предводительством египетских инженеров и архитекторов. Они построили крепость и назвали ее по имени Фараона «Хеврон». Указания на это обстоятельство находят в, древних памятниках как Египта, так и Хеврона, что согласно и со словами книги Чисел ( Чис.13:23 ): Хеврон построен был семью годами прежде Цоана (города) Египетского. Следовательно, имя Хеврон появилось незадолго до Моисея, и ему были известны все три имени города, начиная с Мамре; и он употребляет их с совершенной хронологической точностью, как человек близко знакомый с первоначальной историей города. При Иисусе Навине, после победы над потомками Енака, в народном языке одержало верх новое имя, так как Хеврон перестал быть городом Арбы, сына Енакова, хотя иногда употребляется и прежнее имя «Кириаф-Арбы» (напр., Нав.20:7 ; Нав.21:11 ). При таком понимании, которое согласуется с свидетельством Библии и подтверждается данными египтологии, все относящиеся сюда места, где находим имя Хеврона, объясняются удовлетворительно и не представляется надобности ни прибегать к предположениям о вставках, ни принимать позднейшего написания книг Моисеевых. В 14-й главе обращает на себя внимание стих 14: Аврам, услышав, что (Лот) сродник его взят в плен, вооружил рабов своих, рожденных в доме его, триста восемнадцать, и преследовал неприятелей до Дана. Этот Дан считают именем города на севере Палестины, который лежал при Малом Иордане, близ Бее-Рехова ( Суд.18:28 ). Город Дан принадлежал прежде Хананеям и назывался Лаис или Лешем. Сыны Дановы, говорится в книге Иисуса Навина, пошли войною на Ласем, и взяли его, и по разили его мечем, и получили его в наследие, и поселились в нем, и назвали Ласем Даном по имени Дана, отца своего ( Нав.19:47 ). Вывод отсюда очевиден: Моисей совсем не мог знать имени города Дана – Ласема. |
| 45 «Бытие из существа Божия может быть только Божественным и вечным» (23: 63). Заметим, что «бытие из существа Божия» является, по своей сути, рождением. Ибо рождение «… состоит в том, что из существа рождающего выводится рождаемое, подобное по существу» (2: 88). 46 «Ибо надлежало, чтоб прежде была создана постигаемая только умом сущность (невидимая природа – ангелы – П. Д.) и при таких обстоятельствах – сущность, воспринимаемая чувством (земной мир – П. Д.) и тогда этот самый человек, состоящий из той и другой» (2: 121). «…Бог сотворил духовную (невидимую – П. Д.) сущность: я говорю об ангелах и всех, находящихся на небе чинах… Еще же сотворил Бог и чувственную (видимую – П. Д.) природу, как небо, так и землю, и то, что лежит между ними. И так, одну природу Он сотворил родственную Себе (ибо родственна Богу разумная природа и постигаемая для одного только ума), другую же – лежащую, конечно, по всем направлениям весьма далеко, так она, естественно, доступна чувству» (2: 151). 48 «Человек, будучи одним из организмов Земли, в то же время по своим духовным особенностям есть нечто принципиально новое в мироздании» (11: 52). 49 Поскольку в данной работе не рассматривается вопрос, состоит ли человек из души и тела или духа, души и тела, то здесь мы используем термин «духовное существо» для обозначения им того, что было образовано в человеке в результате Божиего вдуновения. В дихотомической схеме состава человека это будет душа, в трихотомической – дух и душа. В настоящей работе говорится лишь о природе человеческой , которая является двойственной (вещественной и духовной). Однако двойственность природы человека не исключает возможность его тройственного состава . Результаты рассмотрения вопроса о составе человека мы предполагаем изложить в отдельной, специально посвященной этому, работе. 50 «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» ( Быт. 1:20 ); «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. |
|
|
