| Другой аспект образа Божия в человеке — это единство в множественности. Три Лица Божества — Один Бог; человечество едино во множественности лиц. Образ, рассматриваемый таким способом, совершенно ясен в Боге, — в Нём Три Лица Едины в тайне отдающей и принимающей жертвенной любви. Этот образ затуманен в нашем человеческом мире тем, что грех исказил то, как мы отдаём и принимаем, и жертвенная любовь умалилась, хотя и не исчезла. С такой точки зрения любовь есть полнота жизни, и смерть в этом контексте превзойдена жертвенной любовью. Мне кажется, об этом говорит апостол Павел в одном месте Послания к Римлянам: Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 5:1–5). Любовь — вот тайна Святой Троицы, но любовь также составляет тайну этого единства во множественности, этого многоединства в тайне всечеловека, то есть человечества. И только если любовь проявляется как дар, как способность принимать и способность отдаваться совершенной жертвой, этот образ просиявает перед нашими глазами. Но когда это произошло, этот “данный” нам образ становится подобием, и бессмертие, даруемое и предлагаемое, становится бессмертием, полученным в тайне приобщённости Богу. Древо жизни, о котором говорится в книге Бытия, — символ бессмертия: и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно (Быт 3:22). Но это дерево жизни — не только символ бессмертия, своего рода механического, таинственного бессмертия, как может показаться при первом поверхностном чтении; оно также символ этой харизматической жизни в Боге. Если обратиться к книге Откровения, мы читаем: Среди улицы его [нового святого Иерусалима], и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов (Откр 22:2). |
| Организация внутренней жизни монастыря как фундамент для духовного возрастания монашествующих 26 сентября 2022 г. 11:24 Доклад наместника Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря епископа Озерского Порфирия на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви 23 сентября 2022 года. Преподобный Сергий посвящал свой монастырь имени Святой Троицы, «дабы воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». В этих словах заключена формула взаимосвязи между духовным возрастанием монахов и священными установлениями внутреннего монастырского устава. Действительно, что есть «рознь мира сего»? Апостол Иоанн Богослов ясно отвечает: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2:15-16). Более подробно дерево пороков исследует святоотеческая аскетика, обличая его корень в гордости, самолюбии, самоутверждении человека. Любя самое существо человека — прекрасный, но помраченный образ Божий в нем, христиане бескомпромиссны в своем отрицании греха и онтологически связанной с ним власти диавола над человеком. Отсюда та богоугодная ненависть ко греху, которую мы слышим в словах преподобного Сергия, и употребление в точном соответствии с предназначением способности гнева, которой наделил Создатель Свой образ. Отсюда же само происхождение монашеского образа жизни в условиях Римской империи, уже обратившейся ко Христу: наиболее чуткие души не захотели мириться с тем духовным и нравственным компромиссом, который немедленно вошел в жизнь христианских общин, как только они перестали быть гонимыми, но вобрали в себя народное большинство. По слову аввы Дорофея, «они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели, и измыслили себе особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действования, — словом, монашеское житие, и начали убегать от мира и жить в |
| Естественный закон восстанавливается в христианах при крещении вместе с образом Божиим; и если только человек прилагает к тому старание, он в продолжение жизни всё более очищается и просветляется вместе с подобием Божиим. Блаженный Диадох сравнивает образ Божий с рисунком, на который мы накладываем краски в течение нашей жизни, всё более приближаясь и уподобляясь Богу 481 . Но закон естественный есть и у неверующих, и у язычников, однако в них он в таком же положении, как и образ Божий, т. е. растлился и пал. Тем не менее, если они всё-таки следуют своей совести, хотя бы и искажённой и осквернённой, но всё же вложенной как закон Божий в их сердца, она ведёт их к Богу. Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствуют совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (см.: Рим. 2:14–15 ), говорит апостол Павел. Для христианина же, в котором чрез крещение восстанавливается образ Божий и очищается совесть, последняя связывается ещё с ангелом-хранителем. Иоанн Лествичник так говорит о совести: «Совесть есть слово и обличение ангела-хранителя, данного нам при крещении» 482 . Мы-то, люди, опять можем образ Божий в себе затмить, но у нас есть ангел-хранитель, и наша совесть – его слово. «Совесть есть естественная книга (велений Божиих); деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления», – говорит Марк Подвижник 483 . Вот ангел-хранитель и даёт нам возможность деятельно читать книгу естественного закона. Можем ли мы доверять нашей совести, можем ли руководствоваться в жизни велениями этого голоса, который то оправдывает, то обвиняет нас? Да. «У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был её помощи» 484 , – отвечает Иоанн Златоуст . Если желаешь всегда иметь душеспасительное руководство, внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе. Иоанн Златоуст указывает нам, что если бы мы, христиане, внимательно относились к своей совести теперь, после крещения, имея при этом и ангела-хранителя, мы всегда могли бы знать волю Божию, как это было у первых людей до грехопадения. В нашей воле повиноваться совести или попирать её и пренебрегать ею. |
| Начнем с того, кто такие святые в понимании Церкви. Святыми в Древней Церкви называлось все сообщество христиан, все христиане именовались святыми. Однако со временем данный термин стал употребляться только в отношении особенных людей, через которых действовал Дух Божий. По учению Православной Церкви, цель и смысл жизни христианина заключен в приобретении Духа Божия, в уподоблении Богу («будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»), и святые – именно те, кто в наибольшей мере сподобились из-за чистоты и святости жизни быть причастниками Духа Господня. Апостол Павел дал четкое определение тому, какими качествами обладает человек, исполненный Духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Галат.5:22–23 ), и далее он добавляет: « те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Галат.5:23 ). Христианин должен распять свою плоть с ее страстями и похотями. И святые – это именно те, кто в наибольшей мере распяли свое плотское «я» и пожелали быть во всем подобными Христу. Христос всех призывает: «Кто хочет идти за Мной, да отвержется себя...», но не каждый полностью отвергается себя для следования за Ним. Ведь все мы теоретически знаем, что нужно жить по заповедям, нужно бороться со страстями, молиться, воздерживаться и прочее. Но вот решимости полностью начать так жить не у каждого хватает. О такой решимости и говорил некогда преподобный Серафим Саровский , отвечая на вопрос, почему так мало святых людей. Нет решимости. Поэтому-то святые – прежде всего подвижники, «царственный род», о них сказано следующее: « любящим Бога... все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» ( Рим.8:29 ). Здесь святые называются подобными образу Сына Божия, речь идет именно о богоуподоблении человека. Человек создан как образ и подобие Божие, а потому цель его жизни – богоуподобление – возвращение в прежнее первозданное состояние. Также сказано, что святых Бог «прославил». В послании Евреям сказано: «и к духам праведников, достигших совершенства». Очевидно, что есть некая степень совершенства у святых людей. Кстати, здесь также говорится о духах праведников, которые существуют после смерти, что, как мы знаем, отрицается сектантами. Есть и другие слова апостола, что святые «преображаются» и восходят от «славы в славу»: «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:18 ). Обратите внимание, что апостол вновь повторяет мысль о богоуподоблении: «преображаемся в тот же образ» – то есть в образ Божий. |
| Духовная сфера бытия человека состоит из тесно взаимосвязанных между собой факторов веры и жизни, т. е. дел. Вера как отражение духовной сущности человека порождает и определенный образ жизни. Если вера покоится и поддерживается благодатью Божией, то жизнь наполнена гармонией, красотой, радостью и миром душевным. В Библии эта мысль проходит красной нитью; где Бог – там порядок и гармония. На горе Хорив св. пророк Илия увидел Бога в «веянии тихого ветра» [Цар. 19. 12], что знаменовало радость и мир. Но когда вера человека пленяется властью злого духа, в нем извращается не только образ мысли, но и образ жизни. Апостол Павел в послании к Римлянам пишет, что язычники осуетились в умствованиях своих и веру в Бога изменили на веру в тварь, и от этого стали делать непотребства. Поклонение же твари является по существу служением бесам. Когда же человек начал поклоняться бесам, извратилась и его жизнь, и в этом процессе главную роль сыграл в первую очередь языческий культ. Так, нередко жертвоприношения идолам превращались в дикие оргии, а именно этого и требовал сам культ, который отрицательно сказывался на духовно-нравственном становлении личности, ибо если культ поощряет, например, разврат, то мало что или кто может его обуздать. Так, при горе Синай израильский народ стоял и слушал с благоговением и вниманием и страхом Закон, который Бог через Моисея изрекал ему. Затем Моисей взошел на гору и там пребывал в молитве сорок дней, а народ внизу томился ожиданиями. По лукавству своей природы и недостатку ревности народ начал изменять образ мысли и веры. По требованию народа Аарон вылил золотого тельца и поставил его для поклонения: «И сказали они: вот бог твой, Израиль» [ Исх. 32, 4 ], и поклонялись ему как богу. «На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а потом стал играть» [ Исх. 32, 6 ]. Игры затем перешли в необузданное неистовство. «И услышал Иисус голос народа шумящего и сказал Моисею: воинский крик в стане. Но Моисей сказал: это не крик побеждающих и не вопль пораженных; Я слышу голос поющих... Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски...» [ Исх. 32. 17. 18. 19 ]. |
| Как эон архонта мира сего, он есть эон лжи. «Диавол есть человекоубийца от начала, и не устоял в истине; ибо нет истины в нем. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо есть лжец и отец лжи» ( Ин. 8, 44 ). Ложь есть не только отрицание истины, но и отрицание жизни, так как диавол есть человекоубийца. Поэтому злой эон есть эон смерти. Пребывая в мире через старый эон, архонт мира продолжает действовать в мире или сам или через ряд духов. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6, 12 ). Поэтому «весь мир лежит во зле (en to ponero)» ( I Uh. 6, 19 ), но по преимуществу «злой эон». Если считаться со склонностью Иоанна к употреблению выражений с двойным смыслом, то «en to ponero» может означать «во зле» и «в злом». Мир лежит во зле, а старый эон лежит в диаволе, в низверженном архонте мира сего. Состояние во зле делает состояние мира преходящим. «Проходит образ мира сего» ( I Kop. 7, 31 ) В мире происходит становление старого эона, как концентрирующего в себе все силы зла. «Тайна беззакония уже действует» ( II Фec. 1, 7 ). Когда наступит конец, мир станет старым эоном, а с этим изменится и теперешний образ мира. Но мир сей меняется, и его образ проходит не только в сторону старого эона, но и в сторону нового. Церковь есть другой образ мира, рожденного в Духе и через Духа. Если со дня Пятидесятницы мир живет под знаком уничтожения, то уничтожению подлежит не мир, как Божие творение, а старый или злой эон. С того же дня в мире оказались две реальности, неравноценные и неравнозначные. По сравнению с реальностью Церкви реальность мира становится призрачной, как неимеющая жизни в себе и не могущая получить ее от «князя мира сего». Дух есть принцип жизни, а мир в его образе старого эона является миром плоти или плодов плоти. Не мир «прогорк» во Христе, а мир существует во Христе. Мир становится реальностью во Христе, а мир вне Христа – только кажущийся. Ошибка докетизма заключалась в том, что он утверждал призрачность плоти Христа, вместо того, чтобы утверждать призрачность плоти мира вне Церкви, которая есть Тело Христа. |
| Как, по прекращении дней настоящей нашей жизни, души наши будут приняты в прекрасные здания благотворительности, которые мы приобрели среди житейской неправды, потому что мир во зле лежит (1 Иоанн. 5, 19), так, по разрушении кратковременной жизни, мы, души, будем иметь, прежде воскресения, обитель у Бога, пока не получим себе невозобновляемого и неразрушимого дома. От того мы и вздыхаем, желая не сбросить тело, но в нем облечься в другую жизнь ( 2Кор. 5, 2 ). Ибо жилище небесное, в которое мы желаем облечься ( 2Кор. 5, 2. 4 ), есть бессмертие, в которое когда мы облечемся, то все в нас слабое и смертное уничтожится, быв поглощено вечною жизнию. Ибо мы ходим верою, а не видением ( 2Кор. 5, 7 ), т, е. мы еще руководимся верою, прозревая тамошние предметы весьма смутно, а не так ясно, чтобы созерцать их и наслаждаться ими и быть в них. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления (1 Коринф. 15. 50). Плотью он называет не самую плоть, но безумное стремление души к постыдным удовольствиям. Сказав, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, он прибавил: и тление не наследует нетления. Тление же не есть самое растлеваемое, а растлевающее. Когда получает господство смерть, то тело склоняется к тлению, а когда опять водворяется в нем жизнь, то оно становится неразрушимым. Так как плоть, находясь между нетлением и тлением и не будучи сама ни тлением, ни нетлением, подпала под власть тления по сладострастию, то, хотя она была творением и стяжанием нетления, потому и сама подверглась тлению. Но, после того, как она подпала тлению и предана смерти для наказания, Бог не оставил ее тлению, как бы наследие его после победы, но опять победив смерть воскресением, возвратил ее нетлению, чтобы не тление обладало нетлением, но нетление тленным. Посему и прибавляет Апостол: ибо тленному сему подлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в безсмертие ( 1Кор. 15, 53 ). Тленное же и смертное, облекаемое в нетление и бессмертие, что другое может быть кроме того, что сеется в тлении и востает в нетлении (ибо душа не есть тленная и смертная, а это тело подлежит смерти и тлению), чтобы, как мы носили образ перстного, стали носить и образ небесного ( 1Кор. 15, 49 )? Ибо образ перстного, который мы носили, заключается в словах: прах ты и в прах возвратишься ( Быт. 3, 19 ); а образ небесного есть воскресение из мертвых и нетление, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни ( Римл. 6, 4 ). |
| В «Откровении» Иоанна Богослова есть образ Вавилонской блудницы и зверя с несколькими рогами и головами. Не считаете ли вы, что этот образ наиболее точно подходит к Соединенным Штатам Америки, а зверь - это Евросоюз? Отвечает протоиерей Андрей Ткачев. 10.09.2014 09:10:24 Протоиерей Андрей Ткачев - Здравствуйте, дорогие братья и сестры. Радио «Радонеж» в прямом эфире. У микрофона - протоиерей Андрей Ткачев. Я внедряю много лет одну и ту же идею, чтобы наши верующие для начала стали христианами воскресного дня. Чтобы вся масса крещеных людей, которых чрезвычайно много, поставили воскресный день во главу своей недельной жизни, и обязательно по воскресеньям посещали храм божий. Знали службу, любили, участвовали в ней. А дальше уже можно будет выводить наше христианство за пределы воскресного дня, в быт, в практику, в мысли, в семью, и так далее. То - есть пока мы не сделаем всех по возможности христиан прихожанами воскресного дня, мы не изменим кардинально все остальное. И так руководимый той же мыслью, которая меня мучает многие годы, я хотел бы сегодня для всех нас вспомнить Евангелие, которое читается на воскресном богослужении в субботу вечером. Это путешествие Луки и Клеопы в Эммаус. Мы остановимся на некоторых пунктах этого чтения. Это одно из одиннадцати воскресных. «В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою обо всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». Это очень важно, что они не узнали Его. Он остался не узнан еврейским народом. Христос не узнан многими из нас сотни раз в жизни в разных ситуациях, потому что мы враждуем с кем-то, клевещем на кого-то, в лицо говорим кому-то нехорошие вещи, может, как раз Христу говорим, не узнавая Его. И вот Лука и Клеопа не узнают Его, и Он идет с ними и беседует. «Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты, один из пришедших в Иерусалим, не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его». То - есть они называют Его пророком. В Луке и Клеопе мы находим исповедание, которое недавно мы читали в храме. Как Петра спросил Христос: «Вы за кого меня считаете?» – и тот ответил: «Ты Христос, Ты Мессия». Господь сказал далее: «Блажен ты Симон, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой на небесах сущий». А у Луки и Клеопы нет этого. А есть вот что: |
| Единство в «ветхом Адаме» – единство родовое, можно сказать, единство биологическое, но с поправкой на то, что если условием биологической жизни вообще является сочетание души и тела, то биология человека обусловлена особенностями его душевной жизни, неразрывно связанной с его духовным началом (каким бы оно ни было подавленным). Отсюда призвание к богоуподоблению, но отсюда же – наследование первородного греха и его последствий, ибо «…как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5; 12). Однако родовое единство человечества не замыкается на первой супружеской чете, но восходит к Богу, сотворившему человека по Своему образу и подобию (Быт. 1; 27). Потому мы и обращаемся к Нему «Отче наш» (Мф. 6; 9–13), как бы напоминая себе о том, что Он – Небесный Отец всем нам – всем людям, независимо от каких-либо особенностей происхождения или состояния и даже от мировоззрения, в силу единой богоподобной человеческой природы , сотворенной Им в Адаме. Единство в Адаме не в прародительском грехе состоит, а в Отце Небесном, и благодаря этому становится возможным единство в Новом Адаме – Иисусе Христе, Которого апостол Павел еще называет «последним Адамом», говоря: «первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15; 45–49). Первый Адам – образ Божий, человек, призванный к богоуподоблению, Новый Адам – Бог, вочеловечившийся, чтобы мы обожились (святитель Афанасий Великий). Именно ставший человеком , а не гуманоидом, сотворившим для Себя некое точное подобие человеческой природы; Бог, ставший поистине Человеком , а не всего лишь принявший призрачный образ, или же, согласно ереси Нестория, родившийся человеком, который потом якобы принял Божественную природу… |
| Вот смотрите – пред вами образ Владимирской Иконы Божией Матери. Когда-то этот образ был совсем темным, и ничего нельзя было на нем рассмотреть. На руках у покойной матушки игуменьи Руфины образ чудесно просветлел и засиял. Этим поразительным чудом Господь приводит нас к тому, чтобы мы вспомнили о том, что и в нас – образ Божий, и мы должны стремиться к тому, чтобы подобие Божие сияло бы в нас, и чтобы человек уподоблялся бы не «скотам несмысленным» , а Господу Богу своему. Который создал его по Своему образу и подобию, и ждет, что он не станет на путь неверности Богу и отступления от Него, и это подобие не утеряет, а будет идти путем доброй христианской жизни и угождения Богу. Этим путем шли угодники Божии, которых мы именуем как сказано выше, преподобными, за то, что они обновили и раскрыли в себе подобие Божие и достигли высшего духовного совершенства, какое достижимо для человека в его земной временной жизни. Аминь. Евангелие на Богородичные праздники Сегодня в день праздника в честь Божией Матери, слышали мы с вами то Евангелие, которое почти всегда, за исключением праздника Благовещения Божией Матери, читается за литургией во все богородичные праздники – Евангелие, хорошо нам знакомое, о том, как Господь наш Иисус Христос посетил благочестивое семейство Марфы и Марии, как Он там беседовал и как на это отозвались те, кто слушали Его божественное слово. Мы знаем, что Евангелие это оканчивается словами: «Бысть егда глаголаше сия (когда Он говорил это) одна женщина из народа воскликнула: блаженно чрево, носившее Тя, и сосца, яже еси ссал» ( Лк.11:27 ), т.е. блаженна Та, Которая сподобилась быть Материю Твоею. И знаете вы ответ Спасителя: «Емже убо (тем более) блаженнее слышащие слово Божие и хранящие его». Отсюда может появиться, если не недоумение, то, во всяком случае, некоторое удивление: Что же получается? Когда ублажают пренепорочную Матерь Господа, то Сам Он утверждает, что тот, кто слушает слово Божие и хранит его, тем более блажен... Здесь вспоминается еще один случай, о котором говорит Евангелие. Когда Господь был окружен народом, а Ему сказали, что Матерь Его и братья Его хотят Его видеть, Господь ответил: «Кто Матерь Моя и братья Мои?» ( Мф. 12:48 ). И показав рукой на окружавших Его, говорит: " Кто творит волю Отца Моего, тот Мне и брат и сестра и Матерь» ( Мф. 12:50 ), т.е. поставил духовное родство выше кровного. Вот и тут можно, казалось бы, понять, что, действительно, те, которые Его слово понимают и исполняют, ближе Ему, чем Матерь Его и братья по плоти. |
|
|
