| диакон Андрей Скачать epub pdf Икона в Библии Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет. Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном «противоречии» или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался над тем, что на прошлой неделе узнали мальчики из «Церкви Христа»: оказывается, в Библии есть заповедь «не сотвори себе кумира», которая, мол, злостно нарушается православными иконописцами. Мы знаем об этой заповеди. Православное богословие иконы начинается с запрета на изображение – но лишь начинается, а не кончается им… 99 Помимо второй заповеди, мы знаем и еще некоторые библейские установления и свидетельства, которые не замечаются протестантами. Вопрос о допустимости или недопустимости иконопочитания – вопрос сложный. Не в том смысле, что «трудный», а в том смысле, что многосоставный. Он вбирает в себя восемь вполне конкретных и раздельных вопросов: 1 . Допустимы ли изображения вообще? 2 . Допустимо ли изображение священных духовных реалий? 3 . Допустимо ли изображение Бога? 4 . Допустимо ли использовать изображения в миссионерских целях? 5 . Допустимо ли использовать изображения при молитве? 6 . Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями? 7 . Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом? 8 . Могут ли изображения быть священными и чудотворными? Прежде всего приведем полную формулировку библейского запрета на изображения: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле [...] Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа [...] и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо» ( Втор. 4, 15–18,23 ). |
| Е.Б. Громова Глава 3. Донаторская композиция на иконе «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля § 1. Композиционные особенности построения цикла Акафиста на иконе Успенского собора Реалии литургических сцен Одним из самых необычных циклов Акафиста, созданных в палеологовское время, является цикл, изображенный на иконе Успенского собора Московского Кремля. Эта икона до сих пор не была предметом специального изучения, в котором подробно и полно раскрываются особенности сюжетов клейм, живописная манера или композиционное построение сцен. Тем не менее все историки византийского и древнерусского искусства, так или иначе упоминающие этот памятник древней живописи в своих работах, единодушно считают его произведением византийского мастера (греческого или сербского), исполненным во второй половине XIV столетия. Поскольку других атрибуций не имеется, то такую точку зрения удобно принять за исходную, для того чтобы уточнить в процессе дальнейшего изложения причину, время и место создания иконы. Цикл Акафиста на иконе из Успенского собора Московского Кремля состоит из 25 сюжетов, а это означает, что имеется отдельная иллюстрация к строфе-зачину, которая в памятниках XIV в. встречается только два раза: в ц. св. Петра на Преспе и в рукописи Акафиста Син. греч. 429 (см. приложение 1). Однако в отличие от представленных в этих композициях «Осады Константинополя» и Богоматери Оранты на иконе Успенского собора изображена сцена поклонения иконе Богоматери Одигитрии в необычном иконографическом типе. Ни в одном из рассмотренных выше 13 циклов не был нарушен порядок последовательности сюжетов, здесь же верхний ряд клейм начинается строфой и да лее следует в таком порядке: μ, τ, ψ, χ. Все сцены второй части гимна как бы в беспорядке помещены в верхних регистрах клейм, а первая часть начинается в верхнем из двух нижних рядов и почти правильно заполняет их, однако в конце повествовательной половины гимна следует нарушение порядка: вместо ζ, η, θ ,ι ,μ, λ , необходимого в нижнем из двух нижних рядов клейм строфы построены в последовательности ζ, η, τ, λ, θ, , то есть сцены приезда и отъезда волхвов вынесены в конец изобразительного ряда. Порядок чередования изображений никогда не нарушается ни в ранних, ни в более поздних памятниках, иллюстрирующих Акафист, существующих в Румынии, Болгарии и России; более того, в копии кремлевской иконы, обнаруженной Г. В. Поповым в Кировском художественном музее 69 и датированной им XVI в., последовательность правильно восстановлена, хотя многие другие непонятные в XVI в. детали композиций произведения более раннего времени точно скопированы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православные священники Литвы не принимают архимандрита Рафаила (Карелина) Письмо в редакцию «Благодатного Огня» 13.08.2019 1049 Время на чтение 5 минут Около трех лет назад я еще была католичкой. Однако неожиданно обнаруженное творчество архимандрита Рафаила и необычайное духовное его влияние сделало прорыв в моих взглядах, и католический хаос в душе постепенно начало заменять Православие. Теперь сердцем я уже православная, хотя вопрос воцерковления до конца еще не решен. Начала переводить работы отца Рафаила на литовский язык. Он еще не был известен в Литве. Впервые литовским читателям я представила его в прошлом году . Этот перевод, а затем и другие, были опубликованы на сайтах католиков-традиционалистов. Недавно перевела на литовский язык отрывок (главу) «О мистической сущности греха» из книги архимандрита Рафаила «О вечном и преходящем» и предложила его одному литовскому православному сайту. Но перевод отказались печатать на том основании, что «Отец Рафаил не очень хороший знаток патристики», что он «подстрекает против нашей иерархии», «на его опираются многие священники, нарушающие дисциплину Церкви», что «его размышления не всегда соответствуют тому, чему учат Отцы Церкви» и так далее. Попросила обоснования, но ответа не получила. Я потрясена, потому что знаю: цель всей жизни отца Рафаила - приблизить Святых Отцов к нашему дню. Сам отец Рафаил о своем творчестве писал: «В моих книгах нет ничего принципиально нового, все, что нужно для спасения, заключено уже в творениях святых отцов. Я только стремился приблизить их сочинения к духовному и интеллектуальному уровню современного христианина, проложить тропинку к сокровищнице святых отцов» ( ). Все его книги, все статьи написаны в духе священной православной Традиции; именно этот дух, переданный прекрасным стилем, в его творчестве меня больше всего и очаровал. Как можно обвинять человека незнанием учения Церкви, если он уже в возрасте 23 лет принял монашеский постриг, позже преподавал в Духовной Семинарии, а затем в Духовной Академии, написал 46 книг и брошюр, многочисленные богословские статьи? Некоторые из них переведены на грузинский, болгарский, румынский, сербский и другие языки. Его духовными отцами были глинский старец Серафим (Романцов), канонизированный в 2010 г., преподобный Серафим (Мажуга), схиигумен Савва (Остапенко), который тоже будет причислен к лику святых. И я нисколько не сомневаюсь, что и сам отец Рафаил будет объявлен святым. В одном из последних своих интервью http://karelin-r.ru/interview/229/1.html как апологию Православия он указал на труды свят. Феофана Затворника, свят. Игнатия (Брянчанинова), преподобного Ефрема Сирина, и особенно выделил святого Иоанна Кронштадтского, который, по его словам, подвигом своей жизни и многочисленными чудесами подтвердил истину и действенную силу православной веры. Бессмысленно даже доказывать верность отца Рафаила святоотеческому наследию, она и так ясна. |
| И.А. Поляков, М.А. Смирнова Сочинение аббата Мишона «Новое решение вопроса о местах святых» 1852 г. и его перевод на русский язык членами первой Русской духовной миссии в Иерусалимев Иерусалиме Источник Статья посвящена работе членов первой Русской духовной миссии в Иерусалиме – архимандрита Порфирия (Успенского) , иеромонаха Феофана (Говорова) и студента Петра Соколова – над переводом сочинения французского аббата Ж.-И. Мишона. Публицистическая брошюра Мишона «Новое решение вопроса о местах святых» вышла в Париже в 1852 г. и содержала предложения по справедливому урегулированию спора между христианскими конфессиями за обладание святыми местами Палестины. В разгар Крымской войны перевод сочинения был поручен членам РДМ в Иерусалиме. В статье прослежена история работы над переводом, а также дана характеристика недавно обнаруженному подносному экземпляру перевода, хранящемуся в собрании П. Н. Тиханова в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки. На основе текстологического анализа черновой рукописи из СПФ АРАН и беловой из ОР РНБ были исследованы этапы перевода и его редактирования. Ключевые слова: Русская Палестина, Русская духовная миссия, Иерусалим, епископ Порфирий (Успенский) , Ж.-И. Мишон, Крымская война, рукописные памятники. На протяжении всей своей истории Палестина была причиной религиозно-политических конфликтов между мировыми державами. В середине XIX в. результатом внешнеполитических противостояний за обладание христианскими святынями стала Крымская война, в которой Россия громко заявила о своих притязаниях на присутствие на Святой Земле. Помимо существовавших взаимоотношений, связанных с церковно-политическими вопросами, с середины XIX в. наблюдается активное научное и культурное «проникновение» на Восток русских писателей, ученых, художников. В 1847 г. с учреждением Русской духовной миссии в Иерусалиме постоянное проживание русских ученых и священнослужителей на Святой Земле получило законное основание и создало предпосылки для систематического изучения истории, археологии, памятников культуры и традиций христианской Палестины. С этого момента начался новый этап в истории русского присутствия на Святой Земле, в последние годы ставший объектом пристального внимания отечественных и зарубежных ученых. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона в Библии Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет. Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном " противоречии " или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался над тем, что на прошлой неделе узнали мальчики из " Церкви Христа " : оказывается, в Библии есть заповедь " не сотвори себе кумира " , которая, мол, злостно нарушается православными иконописцами. Мы знаем об этой заповеди. Православное богословие иконы начинается с запрета на изображение - но лишь начинается, а не кончается им (1)... Помимо второй заповеди, мы знаем и еще некоторые библейские установления и свидетельства, которые не замечаются протестантами. Вопрос о допустимости или недопустимости иконопочитания - вопрос сложный. Не в том смысле, что " трудный " , а в том смысле, что многосоставный. Он вбирает в себя восемь вполне конкретных и раздельных вопросов: 1. Допустимы ли изображения вообще? 2. Допустимо ли изображение священных духовных реалий? 3. Допустимо ли изображение Бога? 4. Допустимо ли использовать изображения в миссионерских целях? 5. Допустимо ли использовать изображения при молитве? 6. Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями? 7. Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом? 8. Могут ли изображения быть священными и чудотворными? Прежде всего приведем полную формулировку библейского запрета на изображения: " Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо " (Втор. 4, 15-18,23). |
| костромской иконописец, деятельность к-рого прослеживается по документам 1670-1689 гг., возможно, являлся учеником ярославского мастера Севастьяна Дмитриева Башки ( Кочетков. Словарь иконописцев. С. 340). В 1670 г. его вызвали в Москву для написания местных икон для дворцовой ц. Нерукотворного образа Спасителя; в следующем году он участвовал в росписи Успенского собора Ростова и в создании для него икон (РГАДА. Ф. 396. Оп. 1. Ч. 10. 13556), писал иконы для царя вместе с Гурием Никитиным и др. своими земляками (Там же. Ч. 11а. Т. 2. 15477). В марте 1673 г. был вызван в Москву в составе костромской артели и поступил на службу в Оружейную палату Московского Кремля в качестве кормового иконописца 2-й статьи (Там же. Ч. 10а. 14052, 14095). В 1676 г. он снова участвовал в создании икон («деисусов и праздников») и расписывал стены в ц. Нерукотворного образа Спасителя во дворце (Там же. Ч. 11а. Т. 2. 16069), в том же году, согласно царскому указу, стал получать жалованье в числе др. костромских иконописцев ( Брюсова. 1984. С. 316). В июле 1679 г. выполнил иконы для ц. Покрова Пресв. Богородицы с. Измайлова. Участвовал в росписи ц. прор. Илии в Ярославле (1680; его имя содержится в летописи на юж. стене храма) и Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме вместе с Гурием Никитиным (1684). Костромские мастера во главе с Василием К. и Василием Осиповым расписывали Преображенский собор Новоспасского монастыря в Москве (1689; Она же. 1982. С. 257-260), после смерти Никитина оба иконописца возглавили костромскую артель. В. Г. Брюсова приписывает Василию К. авторство клейм Феодоровской иконы Божией Матери в чудесах Гурия Никитина (КГОИАХМЗ, кон. XVII в.; см.: Там же. С. 134-144), обнаруженной в 1960 г. С. И. Масленицыным в ц. Нерукотворного образа Спасителя на Запрудне в Костроме (реставрирована Н. В. Дунаевой в 1969). Брюсова также предполагает, что Василий К. мог принимать участие в создании еще одного списка Феодоровской иконы Божией Матери (КГОИАХМЗ, кон. XVII в.) в качестве ученика Гурия Никитина, выполнившего «доличное» письмо (Там же. С. 144). Иван |
| Курск. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая Нижняя церковь Карта и ближайшие объекты Храм расположен на месте ранее существовавшего мужского Троицкого монастыря, основанного еще при Борисе Годунове. Сначала Троицкая церковь была деревянной. Каменную двухэтажную построили в 1742 году, и несколько раз потом перестраивали и достраивали. Таким образом нижний храм стал зимним, а на втором этаже, в более просторном и светлом помещении, располагалась летняя церковь. Троицкая церковь - одна из древнейших церквей города Курска. При советской власти в 1940 году храм был закрыт, в начале Великой Отечественной войны была снята колокольня, на месте которой был оборудован пост ПВО. Во время немецкой оккупации храм был открыт для богослужений. Храм продолжал действовать до 1961 года. В 1989 здание было отремонтировано, и в нем разместился планетарий. Первый этаж церкви возвратили епархии в 1992 году, второй - в 1995 году. В настоящее время храм имеет престолы Святой Троицы, преподобного Амвросия Оптинского, благоверных князей Бориса и Глеба в нижнем храме. Престол Святого Духа и святителя Николая Чудотворца в верхнем храме. Из обнаруженной грамоты царя Михаила Федоровича от 17 июля 1612 года известно, что Троицкий монастырь, на месте которого ныне располагается Свято-Троицкий (Нижний) храм с приходом, построен по указу Бориса Годунова. Указ последовал в 1597 г., монастырь был построен к 1608 г., а в 1612 г. его уже разорили войска польского гетмана Жолкевского (по другим данным, монастырь разорен литовцами, расположившими свои войска в том самом месте, где сейчас находится Литовская улица). Это произошло после передачи по вкладной записи Закурной слободы, принадлежащей Курскому Богородицкому монастырю. К Троицкому монастырю была еще приписана слобода Очаковская, которая быстро слилась с городом и название ее утратилось. В 1634 г. польское войско вновь разоряет Троицкий монастырь. После этого, судя по документам 1634 г., в которых речь идет уже не о монастыре, а только о Троицкой церкви, монастырь уже не смог вернуть себе прежний статус. |
| Марсель и Вифлеем Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 14 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 К 1575-летию со дня преставления святого преподобного Иоанна Кассиана Римлянина Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, почитаемый Русской Православной Церковью, по праву считается отцом западного монашества. О жизни и трудах преподобного Иоанна Кассиана известно достаточно много 1 . Преподобный Иоанн родился во второй половине IV в. (ок. 360 г.). О месте его рождения нет точных сведений; им считается и Малая Скифия (совр. Добруджа, Румыния), и Галльская область Западной Римской империи (совр. Франция); встречаются даже упоминания о его восточном происхождении. О “скифском” происхождении преподобного Иоанна упоминает и Геннадий Марсельский, возможно его второе имя Кассиан связано как раз с местом рождения — обнаруженном в Малой Скифии районе, земли которого считались ещё со II–III вв. владением рода “кассиан”. Как явствует из его сочинений, преподобный Иоанн происходил из состоятельной христианской семьи и получил лучшее по тем временам домашнее образование, был знаком с греческой философией, хорошо владел латинским и греческим языками. Имея хорошее светское образование, преподобный Иоанн, однако, не стремился достичь мирского благополучия, а обратился к подвижнической жизни монахов, молитвы и образ жизни которых, как он писал, имел возможность слышать и видеть ещё в детстве. Он стремился стать способным “чистым оком созерцать глубокие и сокровенные тайны, чего никак не доставит ; светская учёность, а одна чистота духа посредством просвещения Святого Духа” 2 . Жизнь Преподобного сложилась так, что он долгое время подвизался и на Востоке, и на Западе, став связующим звеном христиан Запада и Востока. Покорившее его духовное богатство Востока он перенёс в западную христианскую жизнь, представляя и утверждая там как деятельной монашеской жизнью, так и учёными трудами полный опыт аскетики и монашеских идеалов, выработанных подвижниками Египта и Палестины. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАДГАРИ [груз. ], груз. название гимнографического сборника, использовавшегося в древнем иерусалимском богослужении и перешедшего в богослужебную практику Грузинской Православной Церкви VIII - нач. XI в. Переведенные с греч. языка на грузинский песнопения И. были дополнены произведениями груз. авторов. Содержание термина «И.» понятно не до конца; слово «иадгар» было заимствовано из персид. языка, где встречалось в манихейских памятниках в значении «память», «воспоминание». На этом основании Н. Я. Марр предположил, что термин «И.» означает сборник песнопений на различные памяти церковного календаря. В рукописи Sinait. iber. 11 (X в.) на л. 17v есть уточняющая приписка, выполненная тем же почерком, каким написан текст: «Иадгари - Трополоджин» ( Garitte. 1956. P. 44). Она указывает на вероятное название греч. оригинала И.- Тропологий . Среди сохранившихся греч. литургических рукописей действительно имеется ряд гимнографических сборников, озаглавленных как Тропологий; Г. Гусман показал, что первоначально такие сборники содержали песнопения (в первую очередь тропари) всего литургического года, а со временем из них выделились сборники нового типа - Минея, Триодь и Октоих (Параклитик), к-рые и используются в правосл. Церкви до наст. времени (см.: Husmann. 1972. S. 27-31; Idem. 1975. S. X, 65). До посл. четв. XX в. было известно 19 рукописей И., включая фрагменты; в обнаруженной в 1975 г. новой синайской коллекции насчитывается еще ок. 20 единиц. Рукописи в основном датируются X в., большинство из них переписано в Палестине и на Синае. Рукописи И. типологически делятся на 2 группы, одна из к-рых содержит раннюю редакцию, называемую «Древний Иадгари», другая - редакцию IX-X вв., обозначаемую как «Новый Иадгари». Друг от друга они отличаются самым существенным образом. Древний И. состоит из переводов греч. гимнографических произведений. Соответствующий груз. сборнику греч. памятник не сохранился. Самое раннее свидетельство о бытовании в груз. традиции И. содержится в Житии прп. Григория Хандзтийского (IX в.). По составу Древний И. является универсальным гимнографическим сборником, включающим песнопения всего церковного года: неподвижных праздников, великопостные, периода Пятидесятницы, воскресные, покаянные. История исследований |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИППОЛИТ РИМСКИЙ [лат. Hippolytus Romanus] (III в.), раннехрист. писатель; часто отождествляется с одним из рим. мучеников, пресвитером или епископом. Более точная идентификация личности и аутентичность отдельных творений, сохранившихся под именем И. Р., остаются предметом научных дискуссий. Сведения о жизни Разделяются на 4 группы: данные древних авторов, сообщающих о жизни и творениях И. Р.; данные агиографической традиции; сведения, содержащиеся в творениях самого И. Р.; надписи на троне-постаменте статуи, обнаруженной в Риме в XVI в. и, возможно, связанной с И. Р. Древние христианские авторы Хотя И. Р. упоминают мн. древние писатели, исторически достоверных свидетельств о нем крайне мало. I. Евсевий Кесарийский. Свидетельство «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, относящееся, по мнению исследователей, к начальной редакции сочинения (примерно 302-303 гг.; см.: Barnes T. D. The Editions of Eusebius " Ecclesiastical History//GRBS. 1980. Vol. 21. N 2. P. 191-201), является древнейшим и, видимо, единственно достоверным. Имя И. Р. упоминается трижды, но только 2 случая точно относятся к одному и тому же лицу. По словам Евсевия, все материалы, к-рые он использовал, были обнаружены им в б-ке Элии Капитолины (Иерусалима). Евсевий пишет, что в период правления имп. Каракаллы (211-217) «в полной силе находилось много даровитых церковных писателей; письма, которыми они обменивались, сохранились, и найти их легко и сейчас» ( Euseb. Hist. eccl. VI 20. 1). Среди этих писателей он перечисляет Берилла , еп. Бостры Аравийской, Ипполита (к-рого Евсевий называет «предстоятелем (προεστς) другой Церкви») и Гаия, жившего в Риме при еп. Зефирине (Ibid. VI 20. 2-3). В разделе о времени правления имп. Александра Севера (222-235) Евсевий снова возвращается к упомянутому Ипполиту и говорит: «Тогда же Ипполит среди прочих памяток написал книгу «О Пасхе», где, высчитывая время, дает Пасхалию на 16 лет, начиная 1-м годом царствования императора Александра. |
|
|
