| (из мон-ря Санто-Доминго-де-Силос или Леона); 1 лист рукописи Matrit. Bibl. Nac. 11.556, XI в. (из мон-ря Сан-Сойло); 8 листов рукописи Zaragoza. BGU (Facultad de Derecho). M-418, X в. (из мон-ря Сан-Хуан-де-ла-Пенья или Санта-Мария-ла-Реаль-де-Нахера; изд.: Zapke. 1995; факсимиле и иссл.: Antiphonale Hispaniae Vetus (s. X-XI). Zaragoza, 1986). В палимпсест из Толедо Matrit. Bibl. Nac. 10.001. Fol. 141 (IX-X или XII-XIII вв.) включены антифоны служб святым Фруктуозу и Винцентию. Фрагмент Антифонария, представляющего южноиспан. традицию, сохранился в рукописи Coimbra. Archivo de la Universidad. IV-3.a S.-Gav. 44 (22), XI в. Издания гимнографических текстов И.-м. о. см.: Blume, Hrsg. 1897; Castro Sanchez, ed. 2010. О мосарабских календарях см.: Alamo. 1943; Vives, F á brega Grau. 1949; Iidem. 1950. Чин Крещения Поскольку литургические книги отражают состояние чина Крещения в И.-м. о. на уровне X-XI вв., ранняя история реконструируется в основном по свидетельствам христ. писателей и канонов Поместных Соборов. Самым ранним, но лишь косвенно указывающим на испан. практику, является соч. «Паломничество» Эгерии, проделавшей путь из Испании в Св. землю. Лат. терминология, использованная ею для описания реалий иерусалимской традиции, во многом согласуется с той, что зафиксирована в др. более поздних источниках. О богословии и о нек-рых элементах практики испан. Церкви говорит Пакиан Барселонский. Он сообщает о периоде оглашения, о таких элементах, как исповедание веры, отречение от сатаны, погружение в воду и помазание после него ( Pacian. De bapt. 6//PL. 13. Col. 1093). Св. Исидор Севильский подробно описывает 2 этапа оглашения: сначала желающие креститься включаются в число катехуменов, а затем, когда приблизится время Крещения, они причисляются к competentes («стремящимся»; в визант. традиции называются «готовящиеся ко просвещению»). Обряд traditio symboli (передача Символа веры) совершается на праздник Входа Господня в Иерусалим. Этой день называют также capitilavium, поскольку в этот день принято омывать головы infantes (букв.- младенцев), которых готовят к помазанию ( Isid. |
| Согласно свидетельству паломницы Эгерии, посетившей Иерусалим ок. 381-384 гг., праздник Обновления («день обновлений» - dies enceniarum) торжественно совершался Иерусалимской Церковью как день освящения храма на Голгофе, т. е. базилики, называвшейся Мартириум, а также как день освящения храма на месте пещеры Воскресения (quae est ad Anastase) ( Eger. Itiner. 48. 1-2). Торжественность праздника паломница объясняла тем, что Св. Крест был обретен именно в этот день и т. о. праздник был посвящен 2 событиям (Ibidem). Праздник совершался в течение 8 дней при участии множества мирян, монахов и аскетов (monachorum et aputactitum), приходивших из отдаленных мест (Месопотамия, Сирия, Египет, Фиваида), а также ок. 40-50 епископов (Ibid. 49. 2). Видимо, подобно ветхозаветному празднику Кущей (Суккот) (Втор 16. 16), праздник в Иерусалиме также воспринимался мн. христианами как день обязательного посещения св. мест: «...они считают, что тот, кто не будет присутствовать на таком великом празднике, совершает тяжкий грех» ( Eger. Itiner. 49. 2). Об особой торжественности праздника Обновления в Иерусалимской Церкви говорит и Созомен: «...он совершается ежегодно и весьма торжественно, так что тогда совершаются таинства, и церковные собрания продолжаются 8 дней. По случаю этого торжества туда для посещения святых мест стекаются многие почти со всей подсолнечной» ( Sozom. Hist. eccl. 2. 26. 4). Замечание Созомена не только свидетельствует о 8-дневном периоде попразднства Обновления в нач. V в., но и указывает на совершение таинства Крещения в этот праздник наравне с праздниками Пасхи, Богоявления и Пятидесятницы (согласно «Посланию к армянам», к-рое приписывают свт. Макарию Иерусалимскому († 333), см.: Macarius of Jerusalem. Letter to the Armenians/Ed. A. Terian. Crestwood (N. Y.), 2008. P. 83). Богослужебные чтения для праздника Обновления впервые засвидетельствованы в Армянском Лекционарии, отражающем богослужебную традицию Иерусалима 1-й пол.- сер. V в. ( Renoux. 1979. P. 139-164). Праздник 13 сент. |
| 155 Ср.: TarchnischviliM. Le Grand Lectionnaire de l’Église de Jérusalem (V e –VIII e siècle). Louvain, 1959–1960. (Corpus Scriptorum Orientalium Christianorum; 188–189, 204–205). 156 Ср.: Renoux Ch. Le codex arménien Jérusalem 121. Turnhout, 1969. T. 1: Introduction aux origines de la liturgie hiérosolymitaine: Lumières nouvelles. (Patrologia orientalis; 35/1). P. 169–182; idem. Le codex arménien. T. 2. P. 166–172. 158 См. библиографию в статье: Renoux Ch. Le géorgien et le Šaraknoc‘ arménien//Revue des Études Arméniennes. Leuven, 1993. Vol. 24. P. 84–102; см. также: Bermejo B. La proclamation de la Escritura en la liturgia de Jerusalem. Jerusalem, 1993. P. 84–102, – где на основании тщательного изучения текста и исторических обстоятельств возникновения дневника Эгерии утверждается, что слово ymnus не может относиться только к библейским текстам. 159 Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 575, 576 (Note), 579 sq. – все стихи есть в гимнографическом сборнике монастыря прп. Саввы, о котором мы будем говорить. 161 Метревели Е. Н., Чанкиева Ц. А., Хевсуриани Л. М. Древний Иадгари. Тбилиси, 1980 [на грузинском языке]. 162 Метревели и др. Древний Иадгари. С. 396: 7–8, 8–9; 397: 12–14; 412: 24–27 слл. Мы уже говорили о топографических указаниях в: Renoux. Les Hymnes. P. 28–41. 168 Шанидзе А., Мартиросов А., Джишиашвили А. Папирусно–пергаменный Иадгари. Тбилиси, 1977. [На грузинском языке]. С. 121. 170 Égérie. Journal de voyage (Itinéraire). Lettre sur la bienheureuse Égérie/Introduction, texte critique, traduction, notes, index et cartes par P. Maraval. P., 1982. P. 292–295. (Sources Chrétiennes; 296). 175 Patrich. Sabas. P. 249–251; Taft R. F. The Frequency of the Eucharist in Byzantine Usage: History and Practice//Studi sull " Oriente Cristiano. R., 2000. Vol. 4/1. P. 112–113. 178 Leeb H. Die Gesänge im Gemeindegottesdienst von Jerusalem (vom 5. bis 8. Jahrhundert). W., 1970. S. 38–124. (Wiener Beiträge zur Theologie; 28); Renoux. Les Hymnes. P. 80–85; idem. L " hymne des Saints Dons dans l " Octoéchos géorgien ancien. P., 2005. (Analecta Sergiana; 2). P. 293–313. |
| – Освежились? – с улыбкой спросила София. – С ног до головы! – честно признался Товий. Стражники, охранявшие ворота дворца, увидев святого епископа в окружении паствы, не только не чинили им препятствий, но, сняв пернатые шлемы, чинно подошли под благословение, а затем скромно вернулись на свои посты. Не разрешили войти только ослику, велев проводнику остаться за воротами. Послушник, ничуть не огорчаясь, привязал скотинку в тени под большой чинарой, уселся рядом прямо на землю, опершись спиной о гладкий пятнистый ствол, и то ли задремал, то ли погрузился в молитву. Мар Евлогий не только показал сестре Эгерии царский дворец, в котором снаружи теперь располагалось городское управление, но и провел ее в атриум, где стояли статуи всех государей, предшествовавших нынешнему царю Авгарю. По традиции владыка Эдессы носил имя предшественника, первым уверовавшего во Христа. Среди них выделялась статуя того самого Авгаря, который знаменит во всем христианском мире, ибо через него в этот мир пришло первое изображение Иисуса Христа – Спас Нерукотворный. Статуя была высечена из особенно белого мрамора, вероятно для того, чтобы подчеркнуть, как совершенно было дарованное исцеление от проказы. – Этот мрамор похож на жемчуг! – воскликнула паломница. – И по лицу изваяния видно, что царь Авгарь был воистину муж богобоязненный и мудрый! – Таков и был Авгарь, который, ни разу не видев Иисуса Христа, поверил, что Он есть воистину Сын Божий! – сказал епископ. – Я не погрешу против истины, предположив, что ты, сестра Эгерия, хорошо знаешь историю обретения Авгарем Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа и чудесного исцеления этого царя. На эти слова сестра Эгерия ответила кивком согласия и перекрестилась. – Но известно ли тебе, что к этому чуду причастен и наш возлюбленный апостол Фома, покровитель нашего города? – Да, конечно, Мар Евлогий! Потому-то я так стремилась посетить Эдессу, первую на земле христианскую столицу. – Пусть не все, но многие потомки Авгаря были истинными и убежденными христианами, поэтому Осроэна и стала первым в Ойкумене христианским царством, именно на ее монетах впервые был вычеканен крест – символ христианства. |
| Все это подтверждается свидетельствами первых памятников христианской паломнической литературы: Анонима из Бордо, Эгерии (IV b.)[clxiii] и др. По мнению А. О. Архипова, «паломничество и отражающая его литература находились под влиянием богослужения Иерусалимской церкви (либо прямым, либо определенным устной традицией). Но и понимание литургии, и в особенности храма, его отдельных частей, во многом определялось практикой поклонения святым местам, так как различные части храма считались изображением иерусалимских cbяmыhь»[clxiv]. Эту точку зрения применительно к «Хожению», по существу, уточняет М. Гардзанити, когда указывает, что повествование игумена Даниила «отражает палестинскую литургическую традицию с некоторыми существенными изменениями, происшедшими после завоевания Палестины kpecmohocцaмu»[clxv]. Несколько дальше в своих решительных обобщениях идет Л. В. Левшун. Она считает, что паломниками Святая Земля «мыслилась алтарем единого храма (сотворенного Богом мира), в котором постоянно совершалась литургия...». Образное уподобление «страны паломничества» «большому храму с яркими иконами» уже встречалось в литературе о паломничествах (см. выше). Но для Н. С. Трубецкого это был действительно образ, да и в алтарь этого храма он никого не осмелился послать. Но продолжим цитату из «Истории восточнославянского книжного слова XI-XVII вв.»: « Так что не священнодействия литургии постепенно сменялись, следуя своим порядком перед взором неподвижного богомольца (как в храмовой литургии), а, напротив, паломник перемещался от одного топоса к другому, постепенно приближаясь к апофеозу Бескровной Жертвы, переживая не воспоминания об известных событиях, но сами эти события, в буквальном смысле прикасаясь к ним через прикосновение к священным объектам...». По логике исследовательницы, во время литургии переживаются только «воспоминания об известных событиях», а не сами эти события, что совершенно не соответствует смыслу литургии. Но исследовательница уже торопится сделать парадоксальный вывод: «Поэтому хождение, если говорить об идее жанра, - отнюдь не путешествие: ведь невозможно считать путешествием перемещение служителя в алтаре во время cbящehhoдeйcmbuя»[clxvi]. Но литургия - это, прежде всего, главнейшее христианское богослужение, следующее определенным установлениям, строго закрепленным в канонических текстах (в православной церкви существуют три чина - св. Иоанна Златоуста, Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров). К тому же литургия как священнодействие может совершаться только епископом или иереем. |
| По словам Эгерии, после обычного воскресного богослужения народ вместе с епископом шёл на Елеонскую гору, где собирался в церкви. Там пелись различные праздничные гимны, затем, в девятом часу, люди шли на место Вознесения Господня, где и продолжалось богослужение. В одиннадцатом часу, после чтения Евангелия, народ с пальмовыми и масличными ветвями шёл с вершины горы в храм Воскресения, сопровождая епископа «в том образе (in eo typo), в котором некогда сопровождали Господа» 637 . Указание на то, что епископ шел в «том же образе», что и Господь, говорит о том, что с большой долей вероятности он был верхом на осле. Таким образом, можно предположить, что традиция совершать шествие верхом на осле зародилась именно в Иерусалимской Церкви, где и происходили сами события торжественного Входа Господня. С этим мнением также согласен известный литургист и богослов М.Н. Скабалланович , который пишет: «...древний обычай шествия на осляти в неделю ваий и нынешний повсеместный обычай употребления (и благословения) ваий в эту неделю получил начало в Иерусалимской Церкви» 638 . Чин шествия на жребяти в Константинополе в веках В веках в Константинополе в праздник Входа Господня в Иерусалим также совершалось шествие Патриарха на жребяти. Протоиерей К. Никольский сомневается в существовании в Византии данного чина. Своё мнение он аргументирует тем, что византийский император Константин Порфирородный (Х в.) в трактате «О церемониях» De ceremoniis) говорит о праздновании Вербного воскресения в Константинополе, но совершенно не упоминает о том, что Патриарх верхом на коне совершает шествие 639 . В более позднее время в своих трудах этот обычай не упоминает ни византийский Патриарх Феодор Вальсамон (XII в.), ни византийский писатель XV века Георгий Кодин. По нашему мнению, данные авторы могли не упомянуть о существовании чина по той причине, что езда Патриарха верхом на жребяти в Неделю ваий для жителей Константинополя не являлась чем-то особенным. Тот же Константин Порфирородный свидетельствует, что в Византии епископы всегда передвигались верхом, в частности, они ездили верхом во всех крестных ходах, а не только в Неделю ваий. |
| Продолжается празднование святой Пасхи. Следующее воскресение после нее называется Антипасхой. Однако почему? Приставка «анти» в современном языке чаще всего имеет зловещее значение — «против». Однако разве это единственное значение греческой приставки αντι? Отнюдь нет, ибо другое ее значение — «вместо». Так вот, «Антипасха» — это празднество «вместо Пасхи». Восьмой день, или октава, после нее осмысляется как замещающее и соразмерное ей торжество, столь же величественное, как и сама Пасха. В древности Антипасха также именовалась «Новой неделей», такое название есть в проповедях свт. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Интересно, как называет ее Блаженный Августин — «Неделя в белом» (dominica in albis). Как считает М.Скабалланович, эта неделя названа так, потому что новокрещенные (неофиты) с этого воскресения переменяли белые одежды, надетые на них при Крещении, на обыкновенные . Мнение Скабаллановича справедливо, ибо в 172 проповеди Блаженный Августин говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце» . Однако издревле служба Антипасхи была посвящена также и уверению Фомы. Согласно свидетельству блаженной Эгерии, вечером в день Антипасхи в храме святого Сиона читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы. В «Апостольских постановлениях» (текст окончательно сложился около 380 г.) повествование об установлении праздника ведется от лица самого св. апостола Фомы: (ορτ τιμα ατ γδη, ν δυσπιστοντα μ Θωμν π τ ναστσει πληροφρησεν — досточтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего в Воскресение Фому, известил о нем. Канон праздника был написан преподобным Иоанном Дамаскиным, по крайней мере в древнейших рукописях Триоди (Р.А.И.К 109 — IX в., Sin. Greek 735 — Х в.) он подписан именем Иоанна Монаха, под которым часто выступает великий богослов VIII в., некогда великий визирь Дамаскского халифа, а затем смиренный монах монастыря св. Саввы Освященного. Стиль канона соответствует стилю произведений преп. Иоанна Дамаскина. Однако не исключено, что 9 песнь канона древнее прочих и может даже восходить к V веку . Что особенно привлекает нас в этом каноне? |
| С приходом к власти имп. Константина I Великого, покровительствовавшего христ. Церкви, для нее начался новый исторический этап. В богослужении, к-рое стало публичным, происходили перемены, появились новые элементы, в т. ч. К. В Житии Римского еп. (папы) Сильвестра I (314-335) говорится, что имп. Константин передал в дар Латеранской базилике 2 золотых кадила (LP. Vol. 1. P. 177). Однако ввиду датировки этого текста не ранее VI в. содержащиеся в нем сведения ненадежны. Первые конкретные данные о К. за богослужением содержатся в текстах кон. IV-V в. В беседе 88 на Евангелие от Матфея свт. Иоанн Златоуст упоминает наполнение храма фимиамом ( Ioan. Chrysost. In Matth. 88. 4//PG. 58. Col. 781), не исключено, что он имеет в виду К. перед чтением Евангелия. В его же проповеди «О святой мученице Пелагии» содержится указание на К. во время процессии к месту погребения святой в день ее памяти ( Idem. De sancta Pelagia//PG. 50. Col. 583). В трактате «О церковной иерархии» из корпуса «Ареопагитик» отмечено К. храма, совершаемое епископом перед началом литургии (Areop. EH. 3). Нарсай в одной из гомилий, описывая атмосферу в храме перед анафорой, упоминает дымящиеся кадила (The Liturgical Homilies of Narsai/Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 12). В т. н. Канонах Афанасия Александрийского говорится о К. в связи с чтением на литургии Евангелия (The Canons of Athanasius of Alexandria/Ed. W. E. Crum, W. Riedel. L., 1904. P. 68). В комментарии на Исх 30. 7-8 Феодорита Кирского содержится намек на К. за вечерним и утренним богослужениями ( Theodoret. Quaest. in Ex. 28//PG. 80. Col. 284). В «Паломничестве» Эгерии упоминается К. перед чтением Евангелия на воскресном всенощном бдении ( Eger. Itiner. 24). Т. о., начиная с этого времени К. становится неотъемлемым элементом христианского богослужения. К. в чине рим. мессы зафиксировано уже в Ordines Romani VIII-XI вв. Согласно этим документам, К. сопровождаются процессии входа епископа в алтарь и его проводов по окончании мессы, шествие диакона на амвон для чтения Евангелия, пение «Credo» и офферторий (DACL. T. 5. Col. 13-14). |
| 465) См. Кирилл. Слово огласительное. 16.32, 17.20, 30, 34, 18.21. Армянский календарь церковных чтений IV в. воспроизводит и дополняет тот, который использовал в своем катехизисе Кирилл, прибавляя в конце одно чтение из 1Тим.3:14–16. Эта прибавка тематически соответствует отдельной двадцатой проповеди о церкви. См. F.C. Conybeare и J.A. Maclean. Rituale Armenorum. С. 518. 466) Кирилл. Слово огласительное. 13.22. 467) Описание всех служб см. у Эгерии (Паломничество. 29.4–38.2). 468) Кирилл. Слово огласительное. 16.12. 469) Кирилл. Слово огласительное. 18.4, 6, 19–20. 470) Кирилл. Слово огласительное. 18.23. С незначительными исправлениями использован перевод, цитируемый И. Мейендорфом (Введение в святоотеческое богословие. С. 134). 471) О духовно-нравственных опасностях, поджидающих паломников в Иерусалиме, предупреждал Григорий Нисский (О паломничествах). 472) Ипполит Римский. Апостольское предание. 23.4. 473) Αποτσσομαι σοι, Σαταν, κα πσι τος ργοις σου, κα πση τ πομπυτου, κα τ λατρε σου (Кирилл. Слово к неофитам. 1.2,4–8). 474) Кирилл. Слово к неофитам. 1.3. О повороте на запад упоминают также: Завет Господень. 2.8; Константинопольский служебник. 439–440; Псевдо- Дионисий Ареопагит . Церковная иерархия. 2.2.6, 2.3.5. См. об этом у J. Danielou. The Bible and the Liturgy. C. 27; E. Peterson. Die geschichtliche Bedeutung der jüdischen Gebetstrichtung. C. 1–15. 475) Кирилл. Слово к неофитам. 1.5. 476) Златоуст. Против цирка, игр и театра//PG 56.263–270. 477) Кирилл. Слово к неофитам. 1.9. См. Н.М. Riley. Christian Initiation. С. 25–26. 478) Кирилл. Слово к неофитам. 1.8. См. Быт.19:15–26. 479) Кирилл. Слово к неофитам. 2.2. 480) Кирилл. Слово к неофитам. 2.4. Так как Христос воскрес на третий день, то Он лежал в гробу два неполных дня и две ночи, а не “три дня и три ночи”, как вслед за Мф.12:40 повторяет Кирилл. Не обращая внимание на это несоответствие, многие учителя проводили параллель между троекратным погружением и трехдневным погребением, развивая апостольскую мысль о крещении как погребении и воскресении со Христом. Не случайно перед вторым занятием тайноводственного катехизиса в Иерусалиме читали Рим.6:3–14. |
| a) Λυγνικν (Светильник, т. е. Вечерня) в начале ночи: 3 антифона и 8 чтений (можно читать 15, если нужно), Крещение совершается в баптистерии во время чтений, вход в храм новокрещенных с патриархом и «крестителями» «Елицы во Христа», апостол, евангелие и Литургия св. Василия. b) ΠαννυγΙ " (праздничная панихида) с полным кондаком. Отпуст. c) (утреня) и Литургия св. Иоанна Златоуста на следующее утро. Замечание. Подобные порядки наблюдаются в древних западных обрядах: миланском, испанском и римском. 2) По Студито–Савваитскому Типикону (см. и Триодь) a) Вечерня, 15 чтений, " Елицы " , апостол и евангелия, Литургия св. Василия: после захода солнца (1–я стража). b) Повечерие и Полунощница в полночь (2–я/3–я стража). c) Пасхальная Заутреня и Литургия св. Иоанна Златоуста перед рассветом. Непасхальные бдения ι) По Паломничеству Эгерии (см. УСП): I) Ночь на Великий Четверг 1–я и 2–я стражи: «станция» (statio) в храме на Елеонской горе: гимны, подходящие антифоны, чтения, молитвы, чтения из Евангелия дня. 3- я стража: шествие в храм Вознесения при пении гимнов; в храме: чтения, гимны, антифоны, молитвы; 4- я стража на пение петухов: шествие на место молитвы Иисуса; там: молитва, гимн, Евангелие; затем спускаются с пением в Гефсиманию: молитва, гимн, Евангелие; на рассвете: шествие ко Гробу Господню: Евангелие о суде Пилата, проповедь. II) Ночь на Великую Пятницу Бдение всей ночи до самого утра по силам каждого: гимны и антифоны. III) Пятницы Четыредесятницы После вечерни до утра субботы: псалмы, антифоны, чтения; Литургия перед рассветом. IV) Рождество–Богоявление (единый праздник): Ночное шествие из Вифлеема в Иерусалим; другие бдят в Вифлееме. V) Вознесение: Бдение в Вифлееме. VI) Пятидесятница С пения петухов до следующей полуночи беспрерывные службы и крестные ходы: a) 4–я стража: в Гробе Господнем бдение и Литургия; b) 3–й час дня: в Сионе: третий час и Литургия; c) 6–й час дня: на Елеоне, на месте Вознесения: шестой час. d) Вечером: в пещере Елеона вечерня; e) 1–я стража: в Мартириуме, в Гробе и на Голгофе: бдение; |
|
|
