| Широкое распространение на Западе аскетических идеалов (особенно, идеала девства) 112 во II-III вв. подготовили благодатную почву для семян иноческого любомудрия, занесенных сюда с Востока. Эти семена заносились различными путями, из которых можно выделить два основных (причем, они часто скрещивались и соединялись): устный, через непосредственных свидетелей, и письменный, через самостоятельные литературные труды и переводы 113 . – Связь этих двух путей прослеживается довольно часто. Например, св. Афанасий Великий , будучи в-ссылке на Западе (Трире и Риме в 335–337 и 339–346 гг.), свидетельствовал здесь о чуде рождения нового дара Божия – иночества, а несколько позднее его «Житие преп. Антония», переведенное ок. 374 г. Евагрием Антиохийским на латинский язык (еще раньше был сделан другой, анонимный перевод), с упоением читалось при императорском дворе в Трире, в христианских кругах Милана, Рима и прочих западных городов. То же можно сказать о блаж. Иерониме и Руфине Аквилейском , устно и письменно распространявших на Западе идеи восточного монашества. Важную роль в распространении этих идей играло и паломничество; в частности, уже упоминаемый «Дневник Эгерии» начерты-вал перед западным читателем красочную картину жизни восточных иноков 114 , а впечатления паломника Постумиана составили основу «Диалогов» Сульпи-ция Севера горячего ревнителя аскетических идеалов. Важнейшую роль в этом сыграл, наряду с прочими, преп. Иоанн Кассиан Римлянин и его творения. Пройдя серьезную школу подвижничества в Палестине и Египте, преп. Иоанн, как мыслитель, был воспитан в традициях греческого богословия, прежде всего – Оригена и Евагрия Понтийского 115 , святых каппадокийских отцов и пр.; знаком он был и с сочинениями блаж. Иеронима, называя его «учителем кафоликов» (magister catholicorum) 116 , а возможно – и с произведениями других латинских христианских писателей. Эта глубокая и разносторонняя христианская культура, возведенная на незыблемом фундаменте духовного опыта, обретенного под руководством египетских старцев, позволила ему явить в своем лице тот образец «ученого монаха», который в жизни и мировоззрении органично соединял «мысль» (cogitatio) и «дело» (opus), научая этому и других 117 . |
| Паломница упоминает о посещении церкви и гробницы святого апостола Фомы в Эдесе. При епископе города Эдесы Кире мощи святого апостола были перенесены в базилику в городе. Это событие произошло 22 августа 394 года. Вопрос этот спорный и зависит от того, как понять ея выражение: «ad ecclesiam et ad martirum Sancti Thomae». Нужно ли понимать слово «et» как соединительное или как разъединительное? Гамуррини и Деконинк предполагают, что смысл его разъединительный, и, таким образом, она посетила два различных здания и это путешествие произошло до 394 года. Другая группа ученых, считая, что смысл слова соединительный, относит путешествие к более поздней дате, а именно после 394 года. Эгерия также пишет, что у нее дома есть, хотя и неполная, но содержащая обещания Спасителя о неприкосновенности Эдесы, копия переписки Господа Иисуса Христа с Авгарем. Первый латинский перевод этих писем был сделан Руфином из Аквилеи в 403 году, то есть, в этом году появился его перевод церковной истории Евсевия с греческаго языка и в нем находятся эти письма. Но это было официальное издание. Перевести же письма Руфин мог еще тогда, когда он посетил Эдесу в 370-х годах. Паломница могла еще у себя на родине знать Руфина и от него непосредственно получить эти копии. Этим можно объяснить, что во время своего посещения Эдесы (около 380 года), она уже знала о существовании этой переписки и смогла упомянуть о том, что у нее есть неполная копия этих писем. Еще есть одно доказательство, исключающее возможность совершения паломничества позже 448 года. Приблизительно в этом году Василий из Селевкии составил свой труд: «Жизнь и чудеса святой Феклы, девы и мученицы Иконийской». В его труде упоминается между хранительницами гробницы св. Феклы некая Марфана. Предполагается, что эта Марфана не кто иная, как друг Эгерии. Нет никаких данных предполагать, что она жила во время составления этого труда, и поэтому посещение Эгерией гробницы св. Феклы должно было произойти до 448 года. Затем А. Баумштарк обратил внимание на употребление паломницей, по отношению к епископам Эдесы Ватаниса и Карра, слова «исповедник». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Эдесское чудо В своей новой книге знаменитая писательница, автор бестселлера «Мои посмертные приключения» и номинант Патриаршей премии 2010 г. Ю.Н.Вознесенская обращается к жанру исторического романа. На основе древней истории о девице Евфимии и о чуде, совершенном святым Самоном, Гурием и Авивом, покровителями брака, автор воссоздает удивительную атмосферу эпохи раннего христианства. Под пером Юлии Вознесенской предание оборачивается увлекательными, захватывающими и даже опасными приключениями… но самым удивительным оказывается конец этой истории. Юлия Вознесенская. Эдесское чудо Глава первая В новом кафедральном храме города Эдессы , столицы Осроэны , подходила к концу воскресная литургия. София, причастившись, как и положено диакониссам , сразу после диаконов, вышла, спустилась с возвышения, прошла на левую, женскую, половину церкви и встала у единственного полностью открытого окна. Прочие окна храма были снизу закрыты деревянными ставнями, чтобы прихожане, особенно молодежь и дети, не отвлекались на то, что происходит в саду. Здесь же, между окном и каменным возвышением, приготовленным для ковчега с мощами святого апостола Мара Тумы , или по-гречески Фомы , обычно никто не стоял, и потому окно держали полностью открытым. Тут, в месте узком, однако не тесном, она и осталась стоять, ожидая конца службы. Причащающихся сегодня было особенно много: в город, спасаясь от нашествия варваров, уже набились окрестные крестьяне; они пока не были приписаны к отдельным приходам, а потому большинство их устремилось на службу в только что выстроенный кафедральный собор, способный вместить более тысячи человек. Прихожане причащались, молитвенно-трепетно звучал девический хор, в котором София различала голос своей семнадцатилетней дочери Евфимии, но слышны были ей и голоса птиц, доносящиеся из сада. Сердце Софии было исполнено благодарности Богу, удостоившему ее принятия Святых Божественных Таин, губы сами шептали слова благодарственных молитв, исходящие из сокровенной глубины сердца, глаза были устремлены на Чашу Спасения в руках епископа, но вот мысли… Скажем честно, мысли вдовы-диакониссы, подобно малым птицам в кроне древесной, перепархивали между благочестивыми словами молитвы, как между цветущими ветвями, касаясь то одного, то другого предмета ее забот, хотя и посвященных делам церковным, но все же отчасти и земным… А главной заботой этого дня были проводы паломницы Эгерии , прибывшей в Эдессу с самого края света, из далекой Аквитании , и проведшей в их городе три дня. |
| Но одновременно с этими неудобовразумительными строгостями рыба не считалась скоромным блюдом и ее можно было вкушать мирянам во все посты. В течение 13–14 вв. на Руси произошла смена Уставов. Со Студийского русские монастыри перешли на Иерусалимский. А этот Устав был еще более строгим. Мы помним из рассказа Эгерии о неких евдамадариях , которые во многие дни поста вообще не вкушали пищи. Вот эта тенденция – полного воздержания от пищи в особые дни – и пришла на Русь вместе с Иерусалимским Уставом. Вот его пищевые требования. Рыба разрешается только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье, а в иные дни не позволяется не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский Устав так же, как и Студийский, предписываетл мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 3-й час пополудни. Монахи же с понедельника до среды первой недели должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводятся также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой, а тяжелобольным дозволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно. В остальные недели пять дней инокам предписывается сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могут лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешается вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывается проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешается вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывается масло и вино. В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца. Эти предписания были настолько строгими и неподъемными для жителей нашего климата, что многие епископы своими циркулярами смягчали их. В монастырях также существовали свои особые правила. Вот, например, Устав о посте Соловецкого монастыря (в квадратных скобках перевод малопонятных слов): |
| На Западе ветхозаветные святые не были столь почитаемы, как на Востоке. Культ И., вероятно, существовал в г. Автиссиодур (ныне Осер, Франция) в VI в. (возможно, день его памяти также праздновался 20 июля). За исключением Юж. Италии, находившейся во владении Византии, на Западе не было церквей, посвященных И. Под влиянием визант. Минологиев сведения о ветхозаветных святых постепенно стали вносить в лат. Мартирологи. Память И. встречается впервые в издании Римского Мартиролога 1586 г. Совр. католич. Церковь отмечает память И. 16 февр. (в числе др. пророков). В наст. время в день памяти И. 20 июля на гору Кармель (Кармил) каждый год собирается большое число людей разных религий (христиане, иудеи и мусульмане), чтобы почтить память пророка. На вершине горы устраиваются пышные празднества и народные гулянья. Ист.: Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 150, 179; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd., trad. F. Nau. P., 1912. P. 39, 50, 75, 82, 95, 99, 104, 110, 120, 123, 130, 131. (PO; T. 10. Fasc. 1. N 46); Les Ménologes des Évangéliaires coptes-arabes/Éd., trad. F. Nau. P., 1913. P. 32, 44. (PO; T. 10. Fasc. 2. N 47); Martyrologes et Ménologes orientaux/Éd., trad. R. Griveau. P., 1914. P. 310, 352. (PO; T. 10. Fasc. 4. N 49). Почитание И. на христианском Востоке Древнейшие места почитания пророка связаны с его биографией: горы Кармил, Хорив, Фавор , пещера И. в мон-ре Хозива , в к-рую он удалился во время засухи и куда ему приносили пищу вороны (3 Цар 17. 1-7), долина Харрар на вост. берегу Иордана, где И. вознесся на небеса. Блж. Иероним Стридонский упоминает также башню в г. Сарепте, на месте к-рой стоял дом вдовы, чей сын был воскрешен пророком (PL. 27. Col. 882). Позднее здесь была построена ц. во имя прор. И. Предание приписывает сооружение церквей на Кармиле, Фаворе и в долине Харрар равноап. Елене ; из «Паломничества» Эгерии (кон. IV в.) достоверно известно о существовании ц. прор. И. на горе Хорив ( Eger. Itiner. 4. 2//CCSL. T. 175. P. 41-42). |
| В армянском переводе иерусалимского Лекционария (памятник отражает несколько более позднюю практику V в.) нет таких подробностей, какие описаны у Эгерии, но он дает представление о том, что в целом служба совершалась по тому же чину. Сначала — собрание в Мартириуме (антифон: Пс.142:10в; чтение: Деян.2:1-21 — о сошествии Святого Духа), в девять часов утра молящиеся переходят на Сион. Во втором часу после полудня собрание на горе Елеон, а именно — на месте Вознесения. После антифона и чтений (Апостол тот же, что и в Мартириуме, Евангелие: Ин.16:5-14 ; эти чтения о Святом Духе заменили чтения о Вознесении Господнем) совершается троекратное коленопреклонение. Во время собрания на Сионе поется антифон: Пс.142:10в и читается Евангелие: Ин.14:5-24 22 . От VII в. до нас дошел древнейший чин богослужения Пятидесятницы. В иерусалимском Лекционарии по версии VII—VIII вв. (в грузинском переводе) описание богослужения праздника начинается со службы в Соборной церкви (т. е. Мартириуме), где совершается Литургия. В некоторых рукописях описывается и вечерня, где указывается тропарь 3го гласа «Видехом свет истинный» (в византийской традиции это песнопение 2го гласа) и прокимен 5го гласа «Дух Твой благий наставит мя на землю праву» (Пс.142:10в, со стихом Пс.142:1 ). На Литургии поется тропарь 6го (по некоторым рукописям, 2го) гласа «Сын Твой воистину Тебя умилостивил», прокимен 3го гласа «Послеши Духа Твоего, и созиждутся…» ( Пс.103:30-31 , со стихом Пс. 103:1 ). Чтения: Притч. 14:27-15:4 ; Прем.7:15-29 , Ис.63:14в-16а, Соф.3:7-13 , Деян. 2:1-21 , 1Кор.12:1-14 , «Аллилуия» 5го гласа и Евангелие: Ин.14:15-21 . На умовение рук поется тропарь 4го гласа «Вознесся в Царство Твое, Господи» (это изменяемое песнопение Литургии апостола Иакова). В третьем часу пополудни все поднимаются на гору Елеон с пением псалма 147: «Похвали, Иерусалиме, Господа». На месте Вознесения Господня указан прокимен 3го гласа «Не отвержи мене от лица Твоего» ( Пс.50:13 ), то же чтение Деяний, что и на Литургии, «Аллилуия» 5го гласа «Вознесу Тя, Господи Боже мой, Царю мой…» ( Пс.144:1-2 ; в этом аллилуиарии можно видеть отголосок празднования Вознесения в пятидесятый день по Пасхе) и Евангелие: Ин.16:5-15 , затем совершается троекратное коленопреклонение. С места Вознесения молитвенное собрание спускается вниз, в церковь Воскресения, с пением псалма 64: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе», в храме Воскресения прокимен «Дух Твой благий» и Евангелие: Ин.16:5-15 (по другой рукописи: сначала идут в храм Воскресения с пением псалма 135 и припевом: «Видехом свет истинный», а из храма Воскресения — на Сион, с пением псалма 64) 23 . |
| После гибели имп. Валента в битве при Адрианополе (378) и прихода к власти имп. Феодосия I Великого (янв. 379) Е. и Протоген получили возможность вернуться в Эдессу. Поскольку сщмч. Варсис скончался в ссылке (март 378), на его место был избран Е., рукоположенный сщмч. Евсевием Самосатским, поддерживавшим свт. Мелетия Антиохийского. В том же 379 г. Е. участвовал в Поместном Соборе в Антиохии под председательством свт. Мелетия (см. в ст. Антиохийские Соборы ): его имя значится под исповеданием Собора, однако отсутствует среди имен епископов, к-рые направили соборное послание к епископам Галлии и Италии ( Mansi. T. 3. P. 512). Спустя 2 года Е. участвовал во Вселенском II Соборе в К-поле (Ibid. P. 526, 569). Позже рукоположил Протогена во епископа г. Карры (Харран). Согласно Эдесской хронике, Е. скончался в 387 г., в Страстную пятницу, к-рая приходилась на 23 апр. Созомен в «Церковной истории» называет Варсиса и Е. в числе знаменитых сир. монахов-подвижников из Эдессы и ее окрестностей и пишет, что они «впоследствии стали епископами не какого-то города, но ради чести и как бы в вознаграждение за жизнь были рукоположены в своих монастырях» ( Sozom. Hist. eccl. VI 34). По всей видимости, они первоначально лишь носили епископский сан, а уже впосл. стали реально управлять кафедрой (см.: PG. 67. Col. 1394. Not. 61). На епископство Е. приходится посещение Эдессы паломницей Эгерией в 384 г. В «Паломничестве» ( Eger. Itiner. 19-20) она сообщает, что встретила в Месопотамии епископов городов Батны, Эдесса и Карры, которых, не называя имен, характеризует как «исповедников» (confessores). Обнаруживший этот текст Г. Ф. Гамуррини отнес это указание соответственно к Аврааму, Е. и Протогену, занимавшим названные кафедры приблизительно в одно время и пострадавшим от ариан. Впосл. употребление в данном контексте термина «исповедник» в значении «христианин, пострадавший за веру, но не умерший в мучениях» подвергалось сомнению, но его правомочность была доказана, что во многом способствовало определению датировки паломничества Эгерии (см.: Maraval P. Introduction//Égérie: J. de voyage. P., 1982. P. 29-32. (SC; 296)). Согласно источнику, Е. провел Эгерию по св. местам города и рассказал ей предание о переписке Иисуса Христа и эдесского царя Авгаря V. |
| Восточные традиции незамедлительно связали эту символику со служением Иосифа Аримафейского. Александриец по происхождению св. Исидор Пелусиот († ок. 435), ученик или, по крайней мере, почитатель Иоанна Златоуста , являет начало этой аллегорической мистагогии: «Распростирание чистого синдона под священными дарами символизирует служение Иосифа Аримафейского». 918 Согласно Эгерии (381384) отрывок из Евангелия об Иосифе читался на вечерне Великой Пятницы в Иерусалиме. 919 Молитва при приготовлении даров в эфиопской литургии, когда священник обертывает хлеб в «махфад», имеет то же самое значение: Иосиф и Никодим обертывали Тебя в льняную пелену и умащали благовониями, и Ты пребывал c ними, подобным же образом пребывай и с нами. 920 Мы видели в главе II, что византийские комментаторы предлагают многочисленные истолкования мистагогического значения Великого входа. 921 Со времени свт. Германа († 733) шествие погребения Христова – часто с явной ссылкой на служение Иосифа – является одной из тем. 922 Но любопытно, что тропарь «Благообразный Иосиф» был введен в чин Великого входа лишь в XIV в., но не в результате таинственного истолкования Великого входа, но как вторичное влияние чина погребения Христова на Страстной седмице, который содержит этот тропарь. Таким образом, именно символика Великого входа как похорон Иисуса Христа и аер как камень у гроба предшествовали и повлияли на развитие действа Страстной седмицы, но тропарь «Благообразный Иосиф» и другие формулы, которые теперь можно увидеть на Великом входе (тропари, Трисвятое), сначала появились на утрени Великой субботы. 923 Как мы увидели в экскурсе в конце предыдущей главы, в конце утрени Великой Субботы после Великого славословия и тропаря «Благообразный Иосиф» был выход с Евангелием, во время которого пелось Трисвятое. Лишь в XIV в. Евангелие во время этого шествия покрывается аером, и процессия начинает толковаться как погребальное шествие с телом Христовым. За исключением British Museun Add. 34060, все рукописи, содержащие какие-либо тропари на Великом входе, единодушны в «Благорообразном Иосифе». Как видно в приведенном архиератиконе Гемиста, самые ранние источники с тропарями дают только этот тропарь, читаемые при покрытии даров. 924 Ранее XVII в. мы все еще находим множество литургических рукописей, в которых «Благообразный Иосиф» является единственным тропарем во входе. В первую очередь, это касается ВАС, которая менее подвержена развитию, чем ЗЛАТ, после того как первая уступила свое место главной литургии евхология. 925 |
| Еще две очень показательные цитаты. В качестве примера недостойного принятия крещения святой Кирилл Иерусалимский приводит Симона волхва, распространяя толкование этого места из книги Деяний на всех ка- техуменов вообще: «Приступил некогда к купели Симон волхв; крестился, но не просветился; тело омыл водою, но сердце не просветил духом, тело входило в купель и вышло из нее, а душа не спогреблась Христу и не совосстала с Ним… Если же ты останешься в злом произволении своем, то проповедующий тебе не будет виноват, а ты не надейся получить благодать. Вода тебя приимет, но Дух не приимет». Об опасности крещения неподготовленных кандидатов предупреждает и святой Григорий Нисский : «Если омывается тело, в то время как душа не омыла пятен своих страстей, и жизнь после крещения – такая же, как и ранее, было бы смело сказать, я скажу это и не отступлю, в таких случаях вода – это вода, дар Святого Духа никогда не появится в том, что происходит: порочность души оскорбляет образ Божий». Мы видим, что у святых отцов четко выражена позиция, что крещение не является каким-то магическим или формальным актом, оно должно отражать полное изменение жuзJ ни человека и его соединение со Христом. В заключении скажу, что, пытаясь совместить практику III века и изменившиеся реалии IV века, Церковь соединила катехуменат с периодом Великого Поста. В Иерусалиме и в других местах именно в Великом Посту ежедневно совершались катехизационные беседы. Например, в Иерусалиме, по свидетельству западной паломницы Эгерии, епископ лично каждый день три часа беседовал и наставлял катехуменов, читая им Священное Писание. Пост был временем вероучительного и нравственного наставления, чему служили регулярные проповеди, обращенные к кандидатам. Им истолковывались важные моменты основных Библейских книг, начиная с первой главы книги Бытия. Катехизация не завершалась вместе с крещением, но продолжалась еще и на Светлой Седмице, когда происходили, так называемые, тайноводственные беседы, в которых изъяснялись уже таинства Церкви. |
| Пребывание уже с V века в Великой лавре монахов различных национальностей 152 и особенно грузин 153 обеспечило савваитскому богослужению, а значит, и иерусалимскому, гораздо большее влияние, чем имели другие грекоязычные литургические традиции 154 . Публикация грузинской версии древнего иерусалимского Лекционария, основанная на шести рукописях и фрагментах, представленных, к сожалению, не очень удачно 155 , обогатила наши представления об истории иерусалимского богослужения сведениями, относящимися к VIII веку, тогда как в целом наши знания о традиции иерусалимского богослужения в эпоху его наибольшей самобытности простираются только до V века, ограничиваясь информацией, которую предоставляет армянская версия того же документа 156 . Савваитская грузинская традиция представляет наибольшую важность для исследования происхождения и истории гимнографии иерусалимского обряда. За исключением шести инципитов, приведенных в армянской версии Лекционария в службах на Богоявление и на Пасху 157 , мы практически ничего не знаем об иерусалимских небиблейских богослужебных текстах, о существовании которых известно из «Паломничества» Эгерии, где для их обозначения используется термин ymnus 158 . При этом многочисленные гимнографические тексты, содержащиеся в различных рукописях грузинской версии иерусалимского Лекционария (V–VIII) 159 , по всей вероятности, принадлежат к богослужебной традиции монастыря прп. Саввы, которая упоминается в ряде рубрик этого документа 160 . Публикация древнейшего сборника богослужебных песнопений (груз. Udzvelesi Iadgari – Древний Иадгари) 161 дает дополнительные аргументы в пользу этого утверждения. Так, в Октоихе и в пасхальных песнопениях этого сборника содержатся упоминания святых мест Святого града: храма Воскресения (Анастасиса), Голгофы, Креста, Сиона и Масличной горы 162 ; в ряде случаев при упоминании о страстях и воскресении Христовых употребляется слово «здесь», что свидетельствует о происхождении этих гимнов из тех мест, где Христос пострадал и воскрес, то есть из Иерусалима 163 . Кроме того, о древности большинства этих гимнов и об их святоградском происхождении говорят многочисленные соответствия между ними и огласительными поучениями свт. Кирилла Иерусалимского и проповедями прп. Исихия Иерусалимского 164 . Песнопения монастыря прп. Саввы |
|
|
