| В древнем иерусалимском богослужении в день Антипасхи совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) Антипасха названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей латинской литургической терминологии соответствует византийскому Отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12:00) совершалась особая процессия, аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после которой было шествие на Сион, где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20:00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. содержит следующие указания о службе Антипасхи: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс. 9, вместо чтения из Ветхого Завета читается Деян. 5, 34–42, апостол – 1 Ин. 1, 1–7, евангелие – Ин. 1, 1–17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15:00) совершается вечерня, на которой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря Антипасхи. «Славное пришествие» и прокимна из Пс. 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин. 20, 26–31). В византийском обряде (константинопольском богослужении) тема уверения Фомы в службе Антипасхи уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба Антипасхи во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в Константинопольской Церкви (а впоследствии и во всех Православных Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день Антипасхи, как в Иерусалиме в древности, а утром – на литургии. В соборном богослужении Константинополя, отраженном в Типиконе Великой церкви X в., утреня на Антипасху совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| Таким образом, евангельские рассказы о Распятии и Крестной смерти Христа во время иерусалимского бдения Великой пятницы не прочитывались. Эти рассказы входили в состав другой святоградской службы — дневного стояния Великой пятницы. Согласно Эгерии, эта служба начиналась в Великую пятницу после полудня и из-за многолюдности происходила — вне зависимости от погоды — на открытой площади храма (между местом обретения Креста и часовней Воскресения). Служба состояла из пророчествующих о Страстях Господа псалмов, посвященных Страстям отрывков из апостольских Деяний и Посланий, страстных Евангелий, ветхозаветных пророчеств о Страстях, евангельских предсказаний Самого Господа о Страстях. Чтения перемежались гимнами и молитвами; во время чтений, по словам Эгерии, все присутствовавшие плакали. Служба чтений оканчивалась в 9 часу дня (т. е. около 15.00) чтением рассказа евангелиста Иоанна о смерти Христа на Кресте, молитвой и отпустом. В армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария указаны конкретные библейские чтения этой службы, а в грузинском переводе Лекционария упоминается также и деление службы на 12 частей и приводятся 12 тропарей для каждой из них. Иерусалимские ночное шествие и дневное стояние Великой пятницы и стали теми элементами древнего соборного богослужения Иерусалима, которые перешли — не без некоторых изменений — в византийскую послеиконоборческую монастырскую традицию, объединившись в ней с кафедральной константинопольской основой и новой страстной гимнографией авторов VII-VIII веков. Ночному бдению Великой пятницы в этой объединенной традиции соответствуют 12 (первоначально 11) евангельских чтений с их антифонами на утрене Великой пятницы, а дневному стоянию — т. н. часы Великой пятницы, содержащие 12 тропарей (по 3 на каждом из 4 часов) и ряд специально подобранных библейских чтений . Новая гимнография VII-VIII веков Период VII-VIII веков в истории византийской гимнографии ознаменовался возникновением песнопений нового (для того времени) типа — прежде всего, канонов и стихир. В старой литературе нередко можно встретить утверждения о том, что эти жанры были изобретены в ту эпоху «с нуля», однако исследования сирийских, армянских и, в первую очередь, грузинских переводов греческих гимнографических текстов доиконоборческого времени показали, что эта новая гимнография возникла на основе более древних иерусалимских образцов, восходящих к IV-V векам, и тесно с ними связана. Иерусалимская и палестинская гимнография V-VII веков сохранилась в уже упоминавшемся выше Древнем Иадгари, переходной эпохи VII-VIII веков — в так называемом Новом Иадгари , по составу существенно отличающемся от Древнего и приближающегося уже к нашим Триоди, Октоиху и Минее. |
| Отсюда вывод, что ея Цитаты переведены непосредственно с греческаго, или употреблены из какого-то, теперь неизвестнаго, латинскаго текста. Итак, все сообщаемыя паломницей данныя дают нам возможность более точно определить время паломничества. Оно было совершено, по всей вероятности, в конце 370-х годов. Четвертый век и современники Эгерии Четвертый век занимает особое место на жизненном пути Церкви. Определить с точностью, когда он начался, не так легко. Некоторые историки считают, что он начался в тот год (313), когда Ликиний разбил около Адрианополя Максимина и впервые вознес благодарение Всевышнему. Тогда же он издал указ, запрещающий преследование христиан. Другие же исследователи думают, что он начался с того времени, когда в 323 году император Константин провозгласил себя христианином и повернул русло истории по новому пути. Греко-римский языческий мир стал разрушаться, правда, не сразу, а медленно. И хотя в Константинополе и в Иерусалиме были по его приказу уничтожены статуи богов и снесены языческие храмы, а на их месте построены церкви, в Риме весь еще четвертый век существовали одновременно и языческие храмы и церкви (Евсевий). Особенно крепко держалось язычество в Сирии, в Ливане и в некоторых частях Египта. Из повествования Эгерии знаем, что в Харране еще в конце четвертаго века, несмотря на присутствие там пресвитеров и многочисленных монахов, население города было языческим. Но облик мира все же менялся, и дух века становился совсем иным. После столетий преследования и гонений, особенно последних лет при Диоклитиане (с 303 по 305 на западе, а на востоке до 313), христиане смогли, наконец, выйти из своих укрытий на открытыя площади больших городов. Но здесь их ждал не мир, а новыя потрясения и искушения. Внутри молодую Церковь начали терзать ереси и многочисленныя секты. Скажем несколько слов об еретиках апотактитах, которых часто упоминает Эгерия. Апотактиты (отвергающие) принадлежали к секте, распространившейся в третьем веке на западе и особенно в южной части Малой Азии. |
| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
| В выдержках из записок Эгерии, сохраненных автором XII b. Петром Диаконом, содержится описание дома Петра, каким он был в IV b.: «In Capharnaum autem ex domo apostolorum principis ecclesia facta est, cuius parietes usque hodie ita stant, sicut fuerunt» – «В Капернауме же из дома принцепса апостолов сделана церковь , чьи стены и сейчас стоят так, как они были 87 ». Это свидетельство важно тем, что в нем говорится не просто о церкви, но о доме, превращенном в церковь , причем это событие имело место в прошлом (facta est), задолго до паломничества Эгерии. «Принцепс апостолов» – несомненно, Петр. В середине V b. стены дома Петра были аккуратно засыпаны, и прямо над ним воздвигнута восьмиугольная церковь . Примечательно, что связь ее с домом сохранилась в сознании посещавших Святую Землю паломников. Один из них, итальянец, посетивший Капернаум около 570 г., пишет: «Item venimus in Capharnaum in domo beati Petri, quae est modo basilica» – «И вот мы пришли в Капернаум в дом блаженного Петра, который нынче базилика». Во второй трети I b. от Р.Х. в Капернауме еще могли жить люди, помнившие апостола Петра и, возможно, видевшие Иисуса, когда он гостил в его доме. Поэтому выбор именно этого дома для устройства церкви, скорее всего, был не случайным и определялся не только его близостью к центру города. Дом в Капернауме, по-видимому, был не единственным жилым домом, превращенным в церковь или синагогу. Археологи-францисканцы, работающие в Кане Галилейской, обнаружили под основанием церкви византийского времени остатки жилого дома, превращенного в синагогу. По их предположению, это могла быть синагога иудео-христиан 88 . Предполагалось, что и другие обнаруженные в Галилее синагоги, помимо капернаумской, могли существовать при жизни Христа. Однако современные исследования показали, что ни одна из синагог, развалины которых сохранились до нашего времени, не может датироваться более ранним периодом, чем конец II века от Р.Х 89 .. Причина, по которой в Палестине не были найдены синагоги I столетия, заключается в том, что все они были разрушены при подавлении римлянами двух еврейских восстаний в 66–70 и 132–135 гг. Археологические находки свидетельствуют о том, что вследствие первого восстания страна оказалась на грани полного уничтожения. |
| В связи с этим участие в богослужении в ночь на В. с. считалось необязательным. Тем не менее клирики и те, «кто помоложе», проводили и эту ночь в бдении с пением «гимнов и антифонов» ( Eger. Itiner. 37. 9). Литургия в В. с. утром не совершалась по причине строгого поста. 3-й и 6-й часы были по обычному чину, а вместо 9-го часа в главном храме города (Мартириуме, ныне в перестроенном виде храм Гроба Господня) начиналась подготовка к пасхальному бдению (38. 1). Пасхальное бдение, по словам Эгерии, совершалось так же, как и у нее на родине (т. е. в Галлии или Испании), и включало Крещение оглашенных. Единственное, по мнению Эгерии, отличие иерусалимской практики IV в. от лат. заключалось в том, что, совершив Крещение, епископ не возвращался с новокрещеными сразу в храм (Мартириум), но они направлялись в часовню Воскресения Христова (соответствует совр. кувуклии Гроба Господня), где пелся гимн и епископ читал молитву о новокрещеных. После этого все возвращались в храм, и там по окончании бдения совершалась Евхаристия, сразу после к-рой уже все верующие шли с пением гимнов к часовне Воскресения, здесь прочитывалось Евангелие о Воскресении Христовом и опять совершалась Евхаристия (38. 1-2). Совершение 2 литургий (1-я завершала продолжительное пасхальное бдение и одновременно являлась крещальной, 2-я происходила непосредственно на месте Воскресения и предварялась только лишь кратким радостным последованием) подряд и одними и теми же людьми - явление крайне необычное. Вечером, согласно арм. переводу Лекционария, пасхальное бдение (т. е. вечерня и литургия В. с.) начиналось с обряда возжжения вечернего света (Эгерия, хотя и не упоминает в своем описании пасхального бдения этот обряд, отмечает, что оно совершалось так же, как и на Западе, т. е., видимо, содержало обряд благословения вечерней свечи) - древнего церковного обряда, связанного с вечерней службой (источники IX и последующих веков (напр., «Итинерарий» Бернарда Монаха (ок. 870), письмо Арефы , архиеп. Кесарии Каппадокийской, эмиру Дамаска (X в.), сообщение араб. |
| В статье рассматриваются свидетельства об особенном отношении к четвергу перед христианской Пасхой, к службам Великого Четверга в данном случае относим утреню, часы (включая изобразительны) и вечерню с Божественной литургией этого дня, а также несколько дополнительных чинопоследований: освящения мира, омовения св. престола, умовения ног, общего Елеосвящения, заготовления запасных Святых Даров. Содержание Иерусалим Константинополь Особые чины Великого Четверга Четверг Страстной седмицы (по-церковнославянски – Великий Четверток) в современной богослужебной традиции Православной Церкви, без сомнения, является одним из важнейших дней года. Утром в этот день, согласно сложившейся практике, совершается воспоминание Тайной Вечери Господа Иисуса Христа с Его учениками в преддверии Его спасительных Страстей. А вечером совершается уникальное последование Двенадцати Евангелий, посвященное самим Страстям. Настоящая статья содержит очерк того, как развивалось богослужение Великого Четверга в православной традиции 1 . Первые бесспорные свидетельства об особенном отношении к четвергу перед христианской Пасхой, празднуемой в воскресенье, относятся к IV веку 2 . Но до IV века, в свете известных разногласий в доникейской Церкви о дне празднования Пасхи и самом содержании праздника 3 , почитание предпасхального четверга если и существовало, то не было повсеместным 4 . В любом случае, после IV века во всем христианском мире Великий Четверг становится днем обязательного совершения полной евхаристической литургии (чем резко выделяется среди будних дней предпасхального поста) и занимает свое особое место в кругу литургических памятей. Иерусалим В частности, в Иерусалиме уже в конце IV века, по свидетельству знаменитого «Паломничества» Эгерии 5 , в Великий Четверг совершались не только обычные ежедневные службы ранним утром («с первого пения петухов до утра») и в третий и шестой часы дня, но и полная литургия 6 вместо вечерни в главном храме, Мартириуме, а сразу после нее – еще одна литургия 7 , по несколько сокращенному чину 8 , за которой «причащаются все (communicant omnes)». Эта вторая литургия совершалась на престоле, устроенном за Голгофой 9 , причем там, по словам Эгерии, литургию служили только раз в году, и именно в Великий Четверг 10 . После литургии все переходили в ротонду Воскресения, там возносилась молитва , и епископ преподавал благословение оглашенным и затем верным. Народ расходился по домам вкусить пищу, но ненадолго: спустя непродолжительное время начиналось особое богослужение, во время которого вся христианская община города последовательно обходила места Страстей Христовых – с пением гимнов по дороге и чтением соответствующих евангельских отрывков на этих местах. Это богослужение продолжалось всю ночь, именно оно лежит в основе позднейшего последования Двенадцати Евангелий. |
| И так она достигла райскаго блаженства, презрев мир и все его наслаждения. Покинув берега, омываемые приливом океана на крайнем западе, она смогла познакомиться с отдаленным востоком. Там она не искала покоя, но, держа в руках пальмы победы, стремилась войти в вечный покой. Она с радостью сделалась паломницей здесь на земле для того, чтобы получить свою часть наследства в Царствии Небесном и быть принятой в общество дев и славнейшей Царицы Небесной Марии, Матери Божией. Посвятим и мы себя Господу», – так кончает свое письмо Валерий, – «мы, которые посвятили себя Ему, одев это (монашеское) одеяние. Будем работать день и ночь, стараясь очистить себя от всех недостатков из страха, что и мы некогда, как и эта блаженная, так далеко совершившая паломничество, предстанем пред Господом в обществе дев, держащих в руках горящие светильники, но можем найти перед своими угасшими светильниками закрытыми небесныя двери. Будем в пути, пока еще день. Ибо тот только получит награду, кто остался верен до конца». Из этого письма видно, что не только содержание, но и сам стиль письма очень напоминают наше «Паломничество». Можно ли из этого вывести заключение, что Валерий пишет именно об авторе «Паломничества» и называет ее Этерией? Остается ли этот вопрос окончательно разрешенным? Для большинства ученых – да; имя Эгерии или Этерии признано за автора «Паломничества». Но возможны ли какия-нибудь возражения или комментарии по этому поводу? Один из главных аргументов в пользу отождествления автора «Паломничества» с Эгерией – это тот, что посещаемыя ею места в точности совпадают с теми, которыя описаны у паломницы, также стиль и употребляемыя выражения очень схожи, и иногда настолько, что нельзя решить, читаешь ли письмо Валерия или «Паломничество» Эгерии. Начиная с IV века, Иерусалим и другия святыя места притягивали к себе многочисленных паломников. Египет, Фиваида, Синай и даже такия отдаленныя места, как Эдес, были обычными местами паломничеств. По словам нашей паломницы, «нет христианина, который бы, достигнув таких далеких мест, как Иерусалим, также не отправился бы в Эдес, молитвы ради». |
| 77 Паломница делает ошибку, написав «Agrisecula», вместо «Agri specula» ( Числа 23, 14 ). Так называется вершина, куда повел Валак Валаама. Эгерия взяла это выражение из Ономастикона. Там написано: «Agri specula mons Moabilarum, in quern adduxil Balac filius Beora Balaam». 79 По словам Эгерии, Иов жил в Карнеях, или в Карнах, город, прежде называвшийся Деннаба, на границе Аравии и Идумеи. Путь туда на северо-восток от Иерусалима, по берегу Иордана. Но географически это утверждение противоречиво, так как Идумея лежит на юго-восток от Иерусалима, согласно мнению Е. Dhorme («Le pays de Job», R. Biblica 29, 1911, 102–7) Здесь два различных предания послужили источником для этого географически неприемлемаго утверждения. По первому – византийско-арабскому преданию – землю Уц надо искать в Хауране, недалеко от Дамаска. Евсевий отождествляет Карнеи с Карнаим Астароф, и говорит, что теперь это значительное поселение Аравии, называемое Ватанеей, по ту сторону Иордана; тут показывают дом Иова (Опомаст., р. 254) (Помяловский). Вся эта местность тесно связана с его почитанием. В Schekh-Sad находится камень Иова, в миле оттуда монастырь Иова, на месте его гробницы (R. Aigrain). Согласно Ономастикону, гробница Иова находится к югу от Карней. Вторая часть его утверждения выявляет другое предание, которое отождествляет Иова с царем Едомским Иобадом. Это противоречие произошло из-за того, что существовали две Деннабы, одна столица Идумеи, а другая в Хауране. 80 Проводники Эгерии отождествляли Салим, город Мелхиседека, с местом, находящимся в верхней долине Иордана, недалеко от Енона Евсевий определяет это место точно: «Енон, возле Салима, где крестил Иоанн. Это место еще доныне указывается в восьми милях от Скифополя, к югу, близ Салима и Иордана» (Оном., р. 28, перев. Помяловский). 82 В книге Царств (17:1) говорится, что Фесвия была в Галааде. И там все еще видны руины церкви Mar Eljas. Блудау отождествляет это место с современным Chirbet-el-Islib, на восточном берегу Иордана. 83 Листы, найденные Dom de Вгиупе, описывают место, где сидел Иов, как голое, окруженное железной решеткой, и большой стеклянный подсвечник горит там каждую ночь. Эти найденные листы принадлежат к паломничеству. |
| В день П., согласно Эгерии, с утра снова совершалась литургия в Мартириуме, и по ее окончании с песнопениями все шли к ротонде Воскресения - вероятно, для поклонения. Эгерия писала об уже существовавшем в Иерусалиме развитом цикле служб Светлой седмицы , с ежедневными литургиями (что для той эпохи было необычно) в значимых городских храмах по очереди. Кроме литургий «в эти восемь пасхальных дней ежедневно, после обеда, епископ со всем клиром и со всеми детьми, которые восприяли Крещение... а также и с народом, кто захочет, восходит на Елеон. Поются песни, произносятся молитвы, как в церкви, что на Елеоне, где пещера, в которой учил Иисус учеников, так и на Имвомоне, то есть на том месте, откуда Господь вознесся на небо. И после пения псалмов и произнесения молитвы, спускаются оттуда при песнопениях в Воскресение во время возжжения свечей: это совершается в течение всех восьми дней» (Ibid. 39). Помимо молитв и песнопений такие службы включали особые тайноводственные беседы для новокрещеных; цикл таких бесед приписывается свт. Кириллу Иерусалимскому († 387) (CPG, N 3586=CPG, N 3622), которого, вполне вероятно, и застала в Иерусалиме Эгерия. Сведения Эгерии могут быть дополнены данными из арм. перевода иерусалимского Лекционария, выполненного ок. сер. V в. (рукописи этого перевода несколько отличаются друг от друга, на основании чего возможно реконструировать подробности развития чина пасхального бдения в течение V в.: Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 1. P. 91-102; см. также: Bertoni è re. 1972. P. 21-105). Согласно этому памятнику, пасхальное бдение в Иерусалиме начиналось с чина возжжения вечернего света, к-рый происходил в ротонде Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом одной или 3 свечей (вероятно, для увеличения яркости света в ротонде) и затем диаконами - своих свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. С горящими свечами в руках все направлялись в основной храм, где совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями. |
|
|
