| Исследование чина Божественной литургии К. продолжил в работе «Материалы для истории Литургии Иоанна Златоуста». К. удалось издать лишь 2 выпуска (1889, 1895), в к-рых он опубликовал важные памятники XIII-XV вв. из отечественных рукописных собраний, афонских мон-рей, Иерусалимской патриаршей и Ватиканской б-к. Из-за трудностей, возникших в работе редакции ж. «Православный собеседник», проект пришлось отложить. К. планировал продолжить публикацию материалов в Записках Имп. Новороссийского ун-та, однако не успел осуществить свое намерение (НАРТ. Ф. 10. Оп. 5. Д. 1101. Л. 295-295 об., 456). Ряд работ К. посвящен истории богослужения в Поместных Православных Церквах. В 1888 г. он издал исследование о богослужении Иерусалимской Церкви вслед за появившейся в 1887 г. публикацией «Паломничества» Эгерии. Узнав в Иерусалиме от В. Н. Хитрово, что И. В. Помяловский готовит для Православного палестинского сборника рус. перевод этого памятника, К. через книгопродавца заказал оригинальное издание текста, изучил его и вкратце пересказал в своей публикации (см. об этом: РНБ ОР. Ф. 608. Д. 892. Л. 27, 28-29). Вторая работа К., представляющая собой публичную речь в собрании Историко-филологического об-ва, посвящена визант. богослужению во времена патриарха Фотия. В исследовании ученый конспективно (учитывая специфику аудитории) охарактеризовал историю христ. богослужения при свт. Иоанне Златоусте и патриархе Фотии. К этой работе К. примыкает исследование Типикона Великой ц. , обнаруженного им через иером. Матфея (Ольшанского) на о-ве Патмос в 1891 г. В статье автор в общих чертах характеризует вседневное и праздничное богослужение из этого текста и отмечает, в каких храмах К-поля оно совершалось. Неск. работ К. посвятил исследованиям в области истории рус. богослужения, точнее - службам, вышедшим из литургического обихода Русской Церкви. Интерес к этой проблематике возник, вероятно, после того как в 1885 г. К. поручили рецензирование книги прот. К. Т. Никольского «О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах» (СПб., 1885). Первая публикация серии статей под общим названием «К истории православного богослужения: по поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся» рассматривалась К. как продолжение книги Никольского. Две другие посвящены пещному действу и найденному К. в одной из рукописей Софийского новгородского собора новому списку «действ». |
| 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); блж. Симеон Солунский объяснял его как символическое указание на Второе пришествие (PG. 155. Col. 728-729). Вечерний В. По принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, является главным отличительным признаком великой, т. е. праздничной, вечерни (как в составе всенощного бдения, так и отдельно). Вечерний В. обычно совершается с кадилом, но если на вечерне (или следующей за ней литургии) читается Евангелие, то с Евангелием. Вечерний В., как и малый В. литургии, возник как чин вхождения в храм для совершения службы. Так, в 25-й гл. «Апостольского предания» (III в.) описана имеющая литургический характер вечеря общины, прибытие на к-рую епископа связано, в частности, с особым торжественным внесением светильников. На возможную связь вечернего В. с чином благословения вечернего света указывает гимн «Свете тихий» , иногда в рукописях называемый «светильничным благодарением» и исполняемый во время В. Обычай ожидать прихода предстоятеля в храм для совершения вечерни сохранялся в IV-VI вв., напр. в богослужении Иерусалима. По свидетельству зап. паломницы Эгерии (кон. IV в.) в храме Воскресения Христова вечером еще до прихода епископа нек-рое время пели «светильничные» псалмы и антифоны, а затем в храм с торжественной процессией вечернего В. входили епископ и пресвитеры и садились на свои места ( Eger. Itiner. 24). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику V-VII вв., вечерний В. совершался после псалмов и стихир на «Господи, воззвах» и пения гимна «Свете тихий» ( Tarchniš vili. Grand Lectionnaire. Vol. 1. 699-703, Vol. 2. 158-167); похожий порядок встречается в Святогробском Типиконе, сохранившемся в рукописи 1122 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254). В соборном к-польском песненном последовании IX-XII вв. вечерня начиналась с неск. изменяемых антифонов, заключавшихся антифоном из Пс 140 («Господи, воззвах»; к нему припевали небольшой тропарь, называвшийся «кекрагарион», от греч. κκραξα - воззвах), во время к-рого совершался торжественный вечерний В. в храм, возглавлявшийся клириками со светильниками (что могло быть как отражением древнехрист. традиции вечернего возжжения светильников, так и элементом дворцового церемониала) и кадилом ( Арранц. С. 42, 257-303). Далее следовала 2-я ч. вечерни. Гимн «Свете тихий» в памятниках соборного к-польского богослужения не упоминается. |
| Эти письменные сведения полностью подтверждает кодикологический анализ 6 ранних томов. Лексинские насельницы переписывали Жития в отдельные тетради, поэтому в ВМ большинство произведений начинаются с лицевой стороны листа. Иногда переписчицы сразу соединяли в один блок неск. сочинений, посвященных одному празднику или одному святому или относящихся к 2 соседним дням, и переписывали их друг за другом в одну или неск. тетрадей как единое целое. Так, объединены Слова на Крестовоздвижение, на Сретение Господне, Житие и Похвальное слово прп. Иосифу Волоцкому и др. В тома включались и ранее переписанные набело материалы. Напр., в февральском томе 1713-1715 гг. есть неск. тетрадей, написанных на бумаге более раннего производства, к-рая далее в томе не встречается. Это тетрадь с Житием владимирского кн. св. мч. Георгия (Юрия) Всеволодовича (водяной знак 1-й пол. 1700-х гг.) и блок из 3 тетрадей с Житием и Похвальным словом прп. Димитрию Прилуцкому (2 филиграни 1-й пол. 90-х гг. XVII в.). Имеется неск. примеров исправлений и добавлений, свидетельствующих о том, что процесс составления свода продолжался и во время переписки материала. Так, в конце июльского тома добавлены статьи за 3, 8 и 12-е числа (дни памяти прп. Никодима Кожеозерского, блж. Прокопия Устюжского и прп. Арсения Новгородского). Обнаруживаются примеры заключительного этапа работы Прокопьева; его рукой над киноварным заглавием статьи и в колонтитулах бывают вписаны недостающие указания на точный день памяти. Апрельский том сохранил выполненное Прокопьевым первоначальное оглавление рукописи. ВМ были предназначены гл. обр. для чтения во время общественной молитвы или за трапезой. Филиппов указывал, что Прокопьев не только составил М.-Ч., но «написа, чтоб на всяк день почитати на утрени и на жертвенниках; которыя книги его собрания и ныне в монастыре читаются по вся дни» ( Филиппов. 1862. С. 157). В церковном уставе Выговской пуст. находим указания о чтении редких текстов (они есть в ВМ) и даже прямые отсылки к агиографическому своду. |
| Особенностью приходов епархии является наличие в их границах по неск. храмов, что объясняется богатой историей правосл. жизни на этих землях и постоянной экспансией католицизма, в результате чего количество прихожан постоянно сокращалось, но сами церковные здания сохранялись. В отдельных районах наблюдался и обратный процесс, напр., в Браньске (Брянске) некогда существовало неск. правосл. церквей, в наст. время осталась одна. Общее число церквей и часовен в Бельско-Подлясском благочинии приближается к 50, в Хайнувском - 40, в Наревском - 20, в Семятычском - 20, в Клещельском - 30. В епархии 2 действующих мон-ря. Особенно почитаем среди православных жен. мон-рь Марфы и Марии на Св. горе Грабарка , в праздник Преображения Господня его посещают тысячи паломников. На самой вост. окраине Польши, на р. Буг, расположен муж. ставропигиальный Яблочинский мон-рь прп . Онуфрия Великого . Небесный покровитель епархии - прп. Иов Почаевский. Кафедральный собор во имя св. равноап. Марии Магдалины в Варшаве. Фотография. 1998 г. Кафедральный собор во имя св. равноап. Марии Магдалины в Варшаве. Фотография. 1998 г. В епархии находится неск. крупнейших духовных учебных заведений и правосл. научных орг-ций, напр. Варшавская православная духовная семинария , Бельская иконописная школа . Особое место среди них занимает правосл. секция экуменической Христианской Богословской Академии (организована в 1954), являющейся по своему статусу гос. учебным и научно-исследовательским учреждением. Секция имеет кафедры Свящ. Писания, правосл. догматического и нравственного богословия, истории Церкви, патрологии и др. Академия присваивает своим выпускникам степени магистра и д-ра богословия. В 1996 г. при Троицком соборе в г. Хайнувка (Гайновка), где проводятся международные фестивали церковной музыки, была открыта 2-летняя школа псаломщиков (регентов). Начиная с 1999 г. в епархии создано неск. ин-тов правосл. культуры, действующих в рамках отдельных благочиний. Самые крупные из них - в Хайнувке, Бельске-Подляски и Семятыче (Семятичах). |
| Н. пользовался колоссальным авторитетом при жизни, его именовали «Дедушка Владыко», и сразу после смерти он стал почитаться святым. Прп. Иустин (Попович) называл Н. величайшим сербом после св. Саввы, евангелистом и апостолом. Было зафиксировано неск. чудес по молитвам к нему. В 1971 г., по свидетельству иером. Амфилохия (Радовича ; впосл. митрополит Черногорский и Приморский) и свящ. Драголюба Милича, когда иером. Афанасий (Евтич ; впосл. епископ) служил парастас на могиле Н. в монастыре свт. Саввы, в закрытой на ключ церкви слышалось пение. Сообщалось также о неск. исцелениях от платка, над к-рым Н. прочитал молитву. Обретение мощей Н., согласно решению Синода СПЦ, состоялось 14 марта 1991 г. Тогда по просьбам верующих от кости его руки была отделена частица и оставлена в мон-ре свт. Саввы Сербского в Либертивилле. 3 мая 1991 г. мощи Н. прибыли в Белград и положены в соборе свт. Саввы Сербского на Врачаре. С 5 по 12 мая мощи находились в мон-ре Жича, где им поклонилось неск. тысяч человек. В эти дни в г. Валево в память о святителе прошли мероприятия под названием «В честь Николая». 12 мая мощи торжественно внесли в построенную Н. и его отцом ц. свт. Николая Чудотворца в с. Лелич и положили в раку в юж. части наоса. В 1996 г. община при этом храме была преобразована в муж. мон-рь. В том же году на службу в честь 5-летия перенесения мощей Н. из США и 40-летия со дня его упокоения, к-рую совершил патриарх Сербский Павел (Стойчевич) , пришли 6 тыс. чел. ( Лома и др. 1999). При обители создан музей памяти святителя. 19 мая 2003 г. Архиерейский Собор СПЦ единогласно принял решение о внесении имени Н. в список святых как святителя. Днями его памяти были определены день упокоения и день перенесения мощей из США в Сербию (20 апр. ст. ст.). Торжественную Архиерейскую литургию в честь канонизации святителя отслужили 24 мая в соборе свт. Саввы Сербского на Врачаре в Белграде. Первым изображением Н. (1945) считается фреска в с. Горне-Ратай близ г. Александровац (Сербия), а первую его икону написали монахини мон-ря Челие в 1986 г. Также он изображен с др. святыми во фресковых сценах «Собор святых Северной Америки» в Свято-Троицкой ц. в г. Парма (шт. Огайо, США), «Святые новомученики Ясеновацкие и Глинские и свт. Николай в Дахау» и «Свт. Николай Жичский» в ц. Нова-Грачаница близ г. Чикаго (США), «Встреча св. Силуана Афонского и св. владыки Николая» в соборном зале и «Собор новых святителей» в трапезной мон-ря св. Иоанна Крестителя в г. Молдон (графство Эссекс, Великобритания); «Св. Николай и св. Иустин Новый» в ц. Воскресения Христова (г. Чикаго) и в г. Любляна (Словения) в мон-ре Каона , в храме с. Люляци (Сербия) и др. Во имя Н. освящено неск. храмов, в т. ч. церковь, построенная на месте дома его родителей в с. Лелич (2006). Сочинения |
| Возвращение О. после военной кампании сопровождалось более короткой церемонией. В случае победы король приносил благодарности св. Дионисию, покровителю королевства. Король или хранитель возлагал О. на алтарь мучеников либо аббат принимал знамя ( Contamine. 1973. P. 205-213; Стукалова. 2004. С. 205-210). Иконография О. не имела строго определенной формы. Ее теряли в сражениях, потом изготовляли новое знамя, нередко в неск. экземплярах. Все описания О. сходятся в одном: О. всегда была ярко-красного цвета, к-рый был символом мученичества св. Дионисия или Самого Иисуса Христа. Изначально О., обычная церковная хоругвь, сделанная из шелка или тафты красного цвета, возможно, с вышитыми на ней языками пламени, могла выглядеть следующим образом. Квадратная по форме, рассеченная внизу на неск. полос, украшенных бахромой, она прикреплялась к древку сверху перпендикулярно и была развернута во всю длину вдоль пики. Благодаря квадратной форме и скорее всего отсутствию орнамента О. могла прикрепляться к пике не только вертикально, но и горизонтально, как знамя (гонфалон). Заканчивалась О. 2, 3 или 5 косицами небольшой длины; шелковые кисти (бахрома) могли быть разного цвета (белые или зеленые). 1225-1230 гг. датируется витраж Шартрского собора Пресв. Богородицы. На нем представлен маршал Франции Жан Клеман, принимающий О. из рук св. Дионисия, вероятно, перед альбигойским походом 1226 г. О.- ярко-красного цвета, имеет прямоугольную форму с 5 длинными косицами, наподобие гонфанона прикреплена к белому древку. В том же соборе на др. витраже (его изготовление примерно в это же время было оплачено цехом меховщиков Шартра) изображены Карл Великий и неск. О., в т. ч. на одном из медальонов представлен сюжет со сновидением императора. На миниатюре к трактату Ж. Голена «О коронации королей Франции» - вручение О. хранителю Пьеру де Вилье - изображено знамя небольшого размера из красного узорчатого шелка, с небольшими разрезами или бахромой. Иллюстрации к тому же трактату, созданные в нач. XV в., представляют О. символически - как огромного размера полотнище, парящее над всеми сражающимися воинами и их знаменами; ярко-красное полотно усеяно беловатыми пятнами-отблесками и имеет 5 косиц. Рукопись «Хроники» Жана Фруассара кон. XV в. украшают изображения О. как длинного узкого банньера с 2 косицами и надписью «Радость св. Дионисия» (La Joie de Saint-Denis), под навершием древка - красная кисть и 2 длинных золотых шнура. На др. миниатюре полотнище усеяно золотыми языками пламени. На миниатюре в рукописи нач. XVI в. О. представлена в виде узкого банньера красного цвета с 2 косицами и распростершей крылья голубкой в качестве навершия древка. В ряде миниатюр одновременно изображены неск. О., к-рые благословляет прелат. Считалось, что одна из них была истинной реликвией, полученной от Карла Великого, а остальные - копиями. |
| Расширенные концы особенно часто встречаются у ранних К., напр., К. IX-XI вв. из сокровищниц соборов в Овьедо (Камара-Санта) и в Эссене. Имперский К. (т. н. К. Лайоша Великого Венгерского) из сокровищницы дворца Хофбург в Вене (между 1370 и 1382) - древнейший сохранившийся с квадратами на концах. С XIII в. становятся распространенными К. с концами в виде лилий или трифолиев; сохранились также неск. К. с ветвями по бокам, напр. К. из коллекции Салтыкова музея Виктории и Альберта в Лондоне (1150-1160). Распятие на алтарных и процессионных К. не изображалось до кон. Х в., ранние примеры - К. аббатисы Матильды и герцога Оттона из собора в Эссене (983-984) и «малый» К. св. Бернхарда, еп. Хильдесхайма. Фигуру распятого Христа могут сопровождать Дева Мария, св. Иоанн Креститель, восстающий Адам или ангелы. Оборотная сторона бывает пустой или украшенной изображениями Агнца Божия в центре, символов евангелистов на концах, надписями и орнаментом в виде винных лоз. Крест Элеоноры в Хардингстоне, Великобритания. 90-е гг. XIII в. Крест Элеоноры в Хардингстоне, Великобритания. 90-е гг. XIII в. В Англии не позднее VII в. появился обычай устанавливать монументальные «высокие кресты» и вертикальные плиты с К. из камня - они в большом количестве (неск. сотен) сохранились в Нортумбрии, Мерсии и Вост. Англии. К. могли отмечать границы территории монастырей и важные перекрестки, места, связанные со святыми и чудесными событиями. Простые по типологии, они обычно обработаны со всех сторон, имеют квадратный или прямоугольный в сечении центральный ствол, изредка круг в центральной части. Орнаментация таких К. близка к миниатюрам Евангелия из Линдисфарна или к чеканке и литью по металлу. Одни из самых известных К. находятся в Ратуэлле и Бьюкасле (нач. VIII в.), они имеют сложную иконографическую программу, включающую евангельские сюжеты, орнамент из растительных и звериных мотивов, лат. и рунические надписи. К. в Ротбери украшен рельефами на христологические темы. С VIII по XII в. каменные К. |
| К нач. 60-х гг. XVIII в. П. Ф., как профессиональный солдат, прекрасно знал и любил военное дело. К этому времени стали особенно заметны его пристрастия: кумиром П. Ф. был кор. Пруссии Фридрих II, с к-рым он состоял в переписке на протяжении мн. лет. Прожив в России большую часть жизни, вел. князь так и не привык к стране, поддерживал тесную связь c Гольштейном, выписал для себя неск. сотен гольштейнских солдат и офицеров и проводил с ними все свободное время. По мнению мемуаристов, перейдя в Православие, П. Ф. относился к вере матери и деда без пиетета, тайно исповедовал протестантизм, и, судя по всему, это мнение недалеко от истины. Неприятие политики имп. Елизаветы Петровны, армия к-рой воевала в Семилетней войне (1756-1763) против Фридриха II, сделало из наследника российского престола фактического врага России, страстно желавшего победы прусской армии. П. Ф. вступил на престол после смерти имп. Елизаветы (25 дек. 1761), правил в течение 186 дней, не дожил до коронации (собирался короноваться после похода на Данию). В числе первых распоряжений П. Ф. было его вступление 25 дек. в должность шефа Измайловского и Преображенского полков и полковника Семёновского полка (шеф с 9 июня) и Конной гвардии. В нач. 1762 г. П. Ф. предписал усилить надзор за бывш. имп. Иоанном VI Антоновичем (согласно новой инструкции от 1 янв. 1762, в случае попытки освобождения Иоанна VI надлежало убить), а 22 марта посетил Шлиссельбург и встретился с ним. П. Ф. упразднил Конференцию при Высочайшем дворе - высшее учреждение в стране, ее дела были переданы Сенату и Коллегии иностранных дел, но через неск. месяцев создал вместо нее Императорский совет и назначил в его состав наиболее доверенных лиц. Указом от 7 февр. 1762 г. император установил обязательность присутствия всех сенаторов на каждом заседании Сената (кроме президентов Военной коллегии, Адмиралтейств-коллегии и Коллегии иностранных дел). 4 марта 1762 г. подтвердил запрет подавать челобитные и прошения напрямую монарху. Кроме того, П. Ф. ликвидировал Канцелярию тайных розыскных дел (манифест от 21 февр. 1762; см.: ПСЗ. Т. 15. С. 915) и отменил в практике сыска употребление выражения «Слово и дело государево!». За время его правления были помилованы лица, подвергшиеся ссылкам в правление имп. Елизаветы Петровны: Э. И. Бирон, И. И. Лесток, Х. А. фон Миних и др. |
| После первой мировой войны храм действовал как приход. На сев. стене наоса церкви в этот период были выбиты имена 169 солдат, погибших в войнах с 1912 по 1918 г. В 1928-1930 гг. вместо деревянного притвора был построен каменный со звонницей. В 1972 г. заменен иконостас: от прежнего иконостаса XVIII в. остались царские врата, Распятие работы С. Лазовича и неск. напрестольных икон, приписываемых Д. Постниковичу и Н. Апостоловичу. В 1975 г. возрожден как монастырь. Вазнесене Вазнесене (серб. муж. мон-рь в честь Вознесения Господня, находится в глубине ущелья, на юж. склонах Овчара. По преданию, древний храм построен в XIV в. Впервые упоминается в 1525 г. под названием Дробняк. В 1570 г. игумен вместе с братией переписал Евангелие. Ок. 1690 г. обитель была полностью разрушена и в 1820 г. еще лежала в руинах. В 1937 г. возобновлена как жен. мон-рь свт. Николаем (Велимировичем), но в 1949 г. сестры покинули обитель и поселились в мон-ре Драгинац. Повторно освящен как муж. мон-рь в 1960 г. Илине Илине (серб. жен. мон-рь во имя прор. Илии, находится на Кабларе, над мон-рем Благовештене, подворьем к-рого является. Основан в 1939 г. монахами из Благовештене по благословению свт. Николая (Велимировича) на месте, где, по сообщению В. Караджича, находилась «башня для переписывания книг» (донжон), вероятно оставшаяся от древнего мон-ря. Храм был построен на фундаменте той башни по образцу ц. Петра и Павла мон-ря Жича . Кадженица Кадженица (серб. часовня, находится в пещере у вершины Овчара, к ней ведет высеченная в скале лестница. В 1814 г. здесь укрылись неск. сотен сербов, в основном старики, женщины и дети, бежавшие из Пожеги от турок после подавления восстания, но турки их обнаружили и сожгли. В 1932 г. экспертиза останков подтвердила, что среди погибших было много детей и людей преклонного возраста. 13 окт. 1940 г. свт. Николай (Велимирович) назвал погибших здесь мучениками и благословил устроить в пещере часовню. Николе Николе (серб. жен. монастырь в честь перенесения мощей свт. Николая Чудотворца. Находится в труднодоступном месте на левом берегу Зап. Моравы, у подножия Каблара, близ Овчар-Бани. Считается древнейшим мон-рем из О.-К. м. По архитектурным особенностям может быть отнесен к кон. XIV - нач. XV в. Впервые упоминается в тур. описи в 1476-1478 гг. В 1516 г. доходы обители составляли 675 акче. В 1628 г. в ней жили 3 монаха. В кон. XVI-XVII в. здесь действовал скрипторий, в к-ром в 1594 г. Исаия переписал Минею на нояб., а в 1595 г.- Минею на сент., в 1607 г. Тимофей - Типик, в 1616 г. Аверкий - Триодь, в 1618 г. Кириак - Патерик. В 1613 г. поп Мирчета здесь купил Евангелие, а в 1627-1629 гг. патриарх Печский Паисий (Яневац) взял Псалтирь. Более 10 рукописей, хранящихся в серб. архивах, в разные периоды принадлежали обители. Отсюда происходит пергаменное Никольское Евангелие (ныне в частном собрании в Великобритании), переписанное ок. 1404 г. известным писцом Хвалом. |
| Третья версия, также, видимо, возникшая в V в. в Сирии, сообщает, что св. Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место — храм Венеры. Св. Елена повелела разрушить храм и раскопать это место. Там были найдены 3 креста; явить Крест Христов помогло чудо — воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима. Несмотря на наибольшую древность первой версии предания об обретении Честнаго Креста, в средне- и поздневизантийскую эпоху наиболее распространенной стала третья версия; в частности, на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Крестовоздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви. Точная дата обретения Честнаго Креста неизвестна; по-видимому, оно имело место в 325 или 326 г. После обретения св. Креста Император Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей Святому городу торжественностью. Около 335 г. была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика Мартириум. День Обновления (т. е. освящения) Мартириума, а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Честнаго Креста вошло в праздничное торжество в честь Обновления. Установление праздника Крестовоздвижения связано, таким образом, с праздниками в честь освящения Мартириума и ротонды Воскресения. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., чин Воздвижения Креста был впервые совершен в ходе торжеств при освящении иерусалимских храмов. Уже в кон. IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы кон. IV в. Эгерии, Обновление праздновалось в продолжение восьми дней; каждый день торжественно совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии. Эгерия подчеркивает, что Обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень, а также проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построеннго Соломоном («Паломничество». Гл. 48–49). |
|
|
