| Св. пророк Иеремия (гл. XVI) называет окаянными и от лица Божьего отверженными тех, кому после смерти не творится поминовение и при погребении не давалась милостыня. Если же, по словам Пророка, окаянны те из умерших, о ком не молятся, не подается милостыня, следовательно, наоборот, молитва за умерших и милостыня за них делают их блаженными. Вот слова Пророка: «Не будут ни оплаканы, ни похоронены... Ибо так говорит Господь: не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними; ибо Я отнял от этого народа, говорит Господь, мир Мой и милость, и сожаление. И умрут великие и малые на земле этой; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не попадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. Не ходи также в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить. Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев». Патриархи Иаков и Иосиф при смерти завещали: первый, чтобы его похоронить не в Египте, а в Ханаане, а второй умолял, чтобы тело его не было оставлено в Египте, при исходе из него евреев. Не одна внешняя причина, быть погребенными вместе со своими, пробуждала патриархов к таким завещаниям; здесь видна внутренняя, духовная причина – желание быть общинком молитв и жертв, которые приносились за умерших. Вот свидетельство книги Бытия: Иаков заставил поклясться Иосифа, что не похоронит его в Египте, «а дабы мне лечь со отцами моими, вынесешь меня из Египта и похоронишь в гробницах отцов» (47:30). И поклялся Иосиф. Иаков умер на 147-м году от роду. Евреи считали себя кратковременными пришельцами в Египте, что доказывают слова, сказанные братьями Иосифа Фараону по прибытии их из Ханаана ( Быт.47:4 ); а потому, умирая в Египте, Иаков берет клятву с Иосифа, что не похоронит его в земле чужой, но перенесет его останки в ту страну, которую наследует Израиль. Назначением места своего погребения патриарх Иаков предсказывал народу будущее его отечество. Когда наступило время кончины Иосифа, он сказал своим братьям: «Я умираю, но Бог посетит вас, и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову» ( Быт.50:24 ). И заклял Иосиф сынов израилевых, говоря: «Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда». Иосиф умер 110-ти лет. И взял Моисей с собою кости Иосифа при исходе из Египта ( Исх.13:19 ). Тело Иосифа, набальзамированное, лежало не в каменном гробе, а в деревянном, из негниющего дерева. Гроб был скрыт в одной из многочисленных пещер, выкопанных в горах долины Нила («Исход». Священ. Летоп. Властова, стр. 119). Иосиф жил при Фараоне Аменемсе III. По исшествии из Египта, тело Иосифа было погребено в Сихеме, который был отдан ему Иаковом при благословении. Сихем – столица израильского царства, потом Самарии. |
| Следовало сделать опыт применения монофелитских воззрений для политической цели – объединения монофизитов с православными. Это и сделано было в Египте в 633 году. Египет, – одно из гнезд монофизитства, более, чем какая другая страна в империи, вызывает императора на попытку ввести монофелитскую унию в указанном смысле. В самом деле в Египте в это время на каких-нибудь 300.000 православных приходилось 5 или 6.000.000 монофизитов. Орудием императорских намерений сделался Кир, прежде митрополит в Колхиде, а теперь патриарх александрийский, человек ловкий и искусный. Уния велась под самым тщательным наблюдением императора Ираклия и Сергия, которым Кир, без сомнения, и обязан своим возведением в патриарха. Ираклию и Сергию доносимо было о каждой мелочи, о каждой подробности в ходе дела; с своей стороны они спешили со скорейшей помощью к Киру, если нужно было что-либо исправить в его деятельности. Дело унии пошло успешно; в Александрии целые тысячи монофизитов примкнули к унии. Все клирики вместе с сановниками города и военачальниками и со всем народом присоединились к Церкви, в знак чего приняли причастие из рук патриарха Кира. И так было не в одной Александрии, но и во всем Египте: почти весь Египет, Фиваида и Ливия подали руку примирения православным в церкви Александрийской и ее вождю Киру. В своем восторге, по поводу события, Кир писал к Сергию: «Таким образом составился праздник, как написано, праздник во учащающих до рог алтаревых ( Псал. 117, 27 ), а если сказать правдивее, то не до рог алтаревых, но до самых облаков и за облаками до небесных чинов, радующихся о мире Церквей и обращающихся к нему». Теперь вглядимся точнее, какими жертвами покупалось воссоединение монофизитов в Египте с православною Церковью. Кир издает в Египте исповедание веры, которое должно было удовлетворить и ту и другую сторону – православных и монофизитов. Но исповедание это, если и могло удовлетворить монофизитов, то отнюдь не могло удовлетворить православных. В среде православных для унии не было другого имени, как «водяная» уния, – ироническое название, указывающее на непрочность затеи монофелитов. |
| Местом, откуда Петр написал свое первое послание, указывается Вавилон ( 1Пет.5:13 ), как можно судить по обычаю писать в письмах приветствия читателям от братий тех Церквей, откуда пишутся послания (так это во всех посланиях Павловых). Но что такое этот Вавилон, мнения не одинаковы. Некоторые из древних 11 предполагали, что Вавилоном иносказательно называется здесь Рим, как и у Иоанна в Апокалипсисе; но трудно оправдать таковое толкование слова, и притом в приветствии едва ли можно считать уместным иносказание, по крайней мере в приветствиях писанных Павлом из Рима посланий этого нет (ср. посл, к Флп., Кол., Тимофею, Евреям). Если не принимать этого мнения, то под Вавилоном надобно разуметь Вавилон в собственном смысле. Но известного в древности некогда великолепного Вавилона, столицы Вавилонского царства, разуметь здесь, кажется, нельзя: нет ни одного древнего свидетельства, чтобы Петр был с проповедию Евангелия в тех странах. Был еще Вавилон в Египте – небольшой городок на берегу Нила, основанный переселенцами из древнего Вавилона, и в истории христианской Церкви известна Церковь Вавилонская в Египте (Четьи-Минеи. Июнь, 4. Житие преподобного Зосимы). Считать этот Вавилон местом написания Первого послания Петрова сообразнее с церковными преданиями. Петр был в Египте (по ним), и притом не раз, и оттуда мог написать послание. Этим объясняется и упоминание в послании о Марке, от которого посылается читателям приветствие ( 1Пет. 5:13 ): апостол и евангелист Марк был поставлен от апостола Петра епископом Александрии в Египте (Четьи-Минеи. Июнь, 29 и апрель, 25). Когда написано это послание, с точностию также нельзя определить, за недостатком указаний. Если оно написано в Египте, то не в первую половину апостольской деятельности Петра; по церковным преданиям, он был там из Рима, после первого пребывания его там, и потом – еще после. Не было ли это уже в то время, когда деятельность великого Павла в отношении к малоазийским Церквам уже окончилась, когда он из Кесарии, как узник, отправлен был в Рим на суд Кесарев (Деян. гл. 26–27)? Не в то ли время Силуан, оставив Павла, сделался спутником и сотрудником апостола Петра и отправлен сим последним с посланием к малоазийским христианам, которым он лично был известен ( 1Пет.5:12 )? Очень естественно было Петру именно в это время почувствовать потребность утвердить в вере, ободрить в скорбях и наставить христиан малоазийских, когда узнал он, что их неусыпный и неутомимый учитель и страж, как узник, отведен в Рим на суд, который Бог знает (мог думать Петр) чем окончится для великого апостола Христова. Если есть вероятность в этих догадках, то надобно полагать, что Первое послание Петрово написано около 60 года по Рождестве Христовом. 4. Содержание послания |
| Сохранившийся в более или менее оригинальном виде текст «Деяний Фомы» позволяет определить лит. характер больших Д. а. а. и отнести их к разновидности позднеантичного романа и философской аретологии, из к-рых заимствовали множество мотивов (напр., опасности на море, путешествие на край ойкумены, семейная драма) и композиционных приемов (напр., принцип «симметричной композиции»). Однако романную составляющую ( S ö der. 1932) не следует переоценивать: все внешние действия и поступки героев являются некой материальной оболочкой духовных интенций, о чем свидетельствует увеличение доли текста, отведенной речам, в ущерб действию ближе к развязке Д. а. а. Многие из таких «поучительных» эпизодов, напр. полиморфические явления Христа или поощрения к расторжению браков, осуждались церковными писателями за еретический характер. Отношение к каноническим Деяниям святых апостолов Большие Д. а. а., по-видимому, испытали некоторое (в т. ч. жанровое) влияние канонических Деяний святых апостолов , откуда были позаимствованы отдельные формальные элементы композиции, такие как рассказы о собрании апостолов в Иерусалиме перед отправлением на проповедь, о путешествии апостола по Средиземноморью и др., а также богословские установки (напр., христоцентричность), но различий здесь больше, чем сходств ( Bovon. 2003). Д. а. а. содержат крайне мало цитат и аллюзий на Свящ. Писание, учение, к-рое автор деяний влагает в уста того или иного апостола претендует на равный, если не на больший, авторитет, чем есть у канонического. Переработки и редактирование Д. а. а. Вскоре после создания больших Д. а. а. стали исправлять их богословское содержание, чтобы сохранить предание об апостоле, или стилистику текста. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений, сохранив первоначальный текст. Результатом такой переработки могли стать либо новое изложение, в к-ром опущены все «сложные» места (напр., пересказ Григория Турского или «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора - CANT, N 218), либо сюжет, разделенный на части (напр., Мученичества ап. Андрея) или радикально измененный (т. н. Псевдо-Климентины - CANT, N 209)). В IX-XI вв. отдельные крупные писатели (напр., Никита Давид Пафлагон) создали «сглаженные» редакции больших Д. а. а., некоторые редакции вошли в крупные собрания Минологиев (напр., блж. Симеона Метафраста). Епифанием Монахом (815-843) «Деяния Андрея» были переработаны в Житие согласно агиографическим канонам средневизант. эпохи. Многочисленные редакции больших Д. а. а. возникли на вост. почве (напр., вост. «Деяния Петра» - CANT, N 199-207). Подробнее об этом см. статьи Андрея деяния , Иоанна деяния , Павла деяния , Петра деяния , Фомы деяния . К малым Д. а. а. |
| Грекам принадлежат и лучшие гостиницы, и рестораны, и различные торговые заведения; греческий язык слышится всюду и принадлежит к числу наиболее распространенных. Мы знаем, как эти факты отразились на судьбах православной церкви в Египте, – теперь Александрийский патриархат не искусственно поддерживаемый архаизм, а действительно автокефальная церковь третьей части света, имеющая ряд епархий, значительное количество церквей, даже за пределами Египта, имеющая свой научно-богословский орган. Недалеко, – будем надеяться, – то время, когда количество церквей будет соответствовать потребности населения, и сами церкви, подобно александрийскому Еαγγελισμς, не уступать западным по внешнему виду и внутреннему благолепию и благочинно, когда страна Афанасия Великого получит свое высшее богословское ученое учреждение. Позволю себе кое-что сказать и pro domo nostra. Русских туристов, путешественников и больных бывает в Египте не мало; число их увеличивается из года в год. Между тем об их религиозных потребностях позаботиться некому. Патриархат делает возможное, держа при церквах кое-где священников, несколько знающих русский язык. Синайское подворье, существующее, – и притом, слава Богу, в весьма приличном и благоустроенном виде, – почти исключительно на русские деньги, к русским уже совсем не предупредительно и не приветливо. В то время, как немец, англичанин, даже поляк может найти в Египте службу или проповедь па родном языке, русский лишен возможности, если он не знает греческого языка (а таких большинство) и не знаком близко с греческой службой, остаться в великие праздники без религиозного утешения, и конечно никто из наших соотечественнике в не может слышать в Египте ни привычных нам дорогих напевов, ни даже нашего «Христос Воскресе». Отчего бы не подумать о сооружении в Каире, и притом в его европейской части, там, где возвышается, соперничая с минаретами, соборный костел с иконой бегства в Египет над входом, русской церкви в честь, напр., св. Афанасия Великого ? Правда, пример Синайского подворья указывает, что Александрийский патриарх не признает иноепархиальных церквей. Но я думаю здесь всегда возможно выработать какой-либо modus vivendi и путем взаимных уступок, при соблюдении безусловного подчинения и почтения к преемнику св. Марка, устроить в столице Египта прекрасный храм, достойный православия и нашего отечества. |
| и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников. |
| 1-е лице (т. е. я) в глаголах прошлого времени оканчивается на х, напр. рех – я сказал, воззвах – я воззвал, бых – я был. 2-е лице (т. е. ты) означается прибавочным словом: еси, напр. рекл еси – ты сказал; воззвал еси – ты воззвал. 3-е лице (т. е. он, она, оно) оканчивается на все гласные 1 ) , (кроме о и ю), напр. на а (воззва), е (рече – он сказал), и (яви – он явил), у (усну – он уснул), ы (забы – он забыл), е (возгреме – он загремел); оканчивается еще и на ше с предыдущею гласною; напр.: глаголаше – он говорил. Примечание. В третьем лице единственного числа к славянским окончаниям глагола: а, и, у, ы, е, при переводе глагола на русский язык, достаточно прибавить (смотря по надлежащему) или л, или ла, или ло, напр. воззва – он воззвал; яви – он явил; забы – он забыл, или она забыла. Множественное число 1-е лице (т. е. мы) оканчивается на – хом, напр. согрешихом – мы согрешили, воззвахом – мы воззвали. 2-е лице (т. е. вы) оканчивается на сте, напр. воззвасте – вы взывали. 3-е лице (т. е. они, оне) оканчивается или на ша с предыдущею гласною, или на ху, напр. воззваша – они взывали; бяху – они были; моляху – они молили, они просили. Всенощное (Воскресное) Бдение Что называется всенощным бдением? Всенощною службою или всенощным бдением называется такое Богослужение, которое должно продолжаться всю ночь. Так действительно было и доныне бывает во святых монастырях на Востоке, где усердие молящихся велико, пение бывает нескорое, чтение внятное и вполне по уставу, а поэтому-то Богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета. Из каких частей состоит всенощное бдение? Из трех: вечерни, утрени и первого часа. Что воспоминается на всенощном бдении? На всенощном бдении приводятся на память христианину разные события и ветхозаветные и новозаветные. Где начало и пример для всенощной службы? В Ветхом Завете царь Давид молился Богу вечером, в полночь и заутра ( Пс.54:18, 41:9, 118:62 ). Господь наш Иисус Христос нередко посвящал ночи ( Лк.6:12 ) на молитву Богу Отцу Своему; особенно пред Своими страданиями ночь провел в саду Гефсиманском ( Мф.26:39 и след.) Жены-мироносицы, очень рано поутру, когда еще было темно, приходили ко гробу и искали Пречистого Тела Христова (Мк.16:2. Ин.20:1 ). Апостол Павел, в городе Филиппах, в полночь молился, и воспевал хвалы Богу в темнице ( Деян.16:25 ); и в городе Троаде в воскресный день с вечера до рассвета (значит, всю ночь) беседовал с верующими при множестве светильников ( Деян.20:7 ). Первенствующие христиане ночью молились в доме Марии, матери Иоанна, об апостоле Петре, заключенном в темницу по повелению Ирода ( Деян.12:5–12 ). |
| время считается, что они происходят не из г. Нафплиона, а из Анаплуса близ К-поля; К. иером. Феодосия Хиосского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 24. Fol. 5, XVII-XVIII вв.: «Начало с Богом Святым гимнов воскресных и кекрагариев, кекрагарии - творения кир Феодосия Хиосского, воскресны же - музыкальнейшего (μουσικολογιωττου) господина Хрисафа Нового. В субботу вечера, кекрагарий»); К. протопсалта Фессалоникийского Мануила Гуты (см., напр.: Ath. Xeropot. 380. Fol. 107v, 1759 г.: «Иные, церковные, кир Мануила Гуты»); сокращенные (σντομα) К. Феодоракиса из Тирнавоса (см., напр.: Ath. Doch. 328. Fol. 186, сер. XVIII в.); К. протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 21. Fol. 47, XIX в.: «Кекрагарии краткие (συνοπτικ), сочиненные Иоанном»); К. протопсалта Великой ц. Даниила из Тирнавоса (см., напр.: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 6, 1744 г.: «Кекрагарии и славники церковные, творения кир Даниила, лампадария Великой Христовой церкви»). Особого упоминания заслуживают К. Петра Пелопоннесского (см., напр.: Ath. Simon. Petr. 8. Fol. 95: «Начало кекрагариев Петра»; Athen. K. Psachou. 183. Fol. 6: «Другие кекрагарии, более краткие (συντομτερα), из общего Анастасиматария Петра») - распевы из широко распространенного Анастасиматария того же мелурга. Петр Пелопоннесский составил 2 редакции Анастасиматария с соответствующими версиями К., медленную (пространную - ργ; см., напр.: Kozani. 28, 1809 г.: «Начало с Богом Святым: Анастасиматарий, составленный согласно стилю (κατ τ φος) Великой церкви Христовой музыкальнейшим лампадарием кир Петром Пелопоннесским по указу всесвятейшего митрополита святой Прусы господина Мелетия ради поминовения души его всесвятейшества») и быструю (краткую - σντομη; см., напр.: Ath. Xeropot. 403, Fol. 1, кон. XVIII в.: «Анастасиматарий с Богом Святым, распетый (περ τονσθη) кир Петром, лампадарием Великой церкви Христовой, в ирмологическом стиле (φος) по повелению всесвятейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского господина Самуила Византийского из Дерк [т. |
| Распространено мнение о том, что этот церковный раскол в Египте с самого начала носил ярко выраженный этнокультурный характер: большинство сторонников Православия были греками, приверженцы монофизитства - коптами. Связывается это как с ослаблением влияния греч. культуры на коренных жителей Египта в визант. время, особым «практическим» типом религиозности коптов, отличным от греч. («александрийского»), их национальными устремлениями, так и с неприязнью коптов к визант. власти. Однако совр. исследователи (напр., Т. Орланди, Э. Випшицка, Л. Мак-Коул и др.) доказывают, что неприятие греч. языка и лит-ры коптами можно констатировать лишь в течение последнего полувека перед араб. завоеванием. Копт. источники не содержат прямых примеров «грекофобии». Визант. Египет являлся зоной широкого синтеза греч. и копт. культур, что обусловило существование значительного слоя коптов, хорошо знавших греч. язык. Проявления «местного патриотизма», заметного как у копт., так и у греч. авторов, живших в Египте, вписывалось в рамки феномена греко-рим. культуры поздней античности и не являлось проявлением национализма (Э. Випшицка). Все монофизитские патриархи в Египте до Вениамина I происходили из греч. семей, а греки, жившие в провинции (напр., известная семья Аппионов из Оксиринха), могли быть монофизитами. Предположительно окончательное размежевание между православными и монофизитами по национальному признаку происходило уже в араб. время. Церковь св. Марка в мон-ре прп. Антония Великого (Ср. Египет) Подобный тип организации со строгим уставом, регулирующим почти весь строй жизни инока, совместным трудом и молитвой, а также (что не менее важно) характеризующийся полным отказом от личной собственности, возник не сразу, а вырабатывался постепенно и закреплялся в положениях Устава прп. Пахомия. В состав братства прп. Пахомия входило ок. 11 мон-рей (из них 2 жен.), одни из них были основаны самим прп. Пахомием, др., уже существовавшие до этого, приняли его устав. Устройство пахомианского братства выглядело скорее всего следующим образом: в период наибольшего расцвета центральный мон-рь насчитывал 1300-1400 монахов, а подчиненные ему мон-ри (как муж., так и жен.) до 200-400 чел. |
| Прежде всего, Халкидонский Собор не приняли в Египте. Жизнь Египетской Церкви издавна отличалась большой централизацией. Вся Церковь беспрекословно подчинялась патриарху, недаром св. Иоанн Златоуст в момент своего конфликта с александрийской кафедрой называл патриарха Феофила «фараоном». Действительно, в методах церковного управления, которые сложились в Египте независимо от того, какой патриарх находился на кафедре, многое напоминало автократическую монархию. И поэтому в Египте не было особых сомнений: подавляющее число христиан египетских отвергло Халкидонский Собор, осудивший их патриарха Диоскора. Диоскора отправили в ссылку, где через несколько лет он умер, и вместо него император Маркиан Святой назначил православного патриарха. Однако для того, чтобы он смог въехать в Александрию, потребовалось вмешательство армии, и в Александрии шли уличные бои, поскольку население города не хотело впускать православного патриарха. Через несколько лет толпа противников Халкидонского Собора убила этого патриарха, который таким образом попал в Церковный мартиролог как священномученик Протерий, патриарх Александрийский. Монофизитам (будем так условно называть противников Халкидонского Собора) удалось рукоположить в Египте своего собственного патриарха, и таким образом, было положено начало существованию на египетской земле двух параллельных иерархий. С одной стороны — православная патриархия с очень немногочисленной паствой, с другой стороны — патриархия монофизитская, духовный авторитет которой признавало почти все население Египта. В других областях империи положение было не такое однозначное: сложнее всего дело обстояло в Сирии, там оставались еще остатки несториан, хотя, как я уже говорил, несториане были вытеснены ходом событий за пределы империи в персидскую Сирию. Вместе с тем в Сирии было немало защитников Халкидонского Собора (и это, пожалуй, было лучшим результатом сирийской богословской школы). Теперь там появились и монофизиты. Примерно такое же положение существовало в Палестине, хотя там влияние православия было сильнее, чем в Сирии. |
|
|
