| Теологическое доказательство есть одно из самых древних, самых понятных для рассудка и убедительных для чувства, рациональных доказательств бытия Божия. Оно одно довольно определенными чертами выражено в Священном Писании, которое учит нас, что видимая природа говорит нам о славе Творца и что невидимые свойства Его и сила делаются видимыми и ясными для нас при размышлении о сотворенных Им вещах. 405 Оно встречается у древних философов: Сократа, Платона, стоиков (Хризаппа, Антонина и др.), Цицерона; 406 им часто пользуются Отцы и Учители Церкви. В новой философии с особенной подробностью и вниманием раскрывали телеологическое доказательство мыслители прошлого столетия: Фенелон, Дергам, Вольф, Иерузалем, Реймарус и др. К этому столетию относится также значительное количество сочинений, рассматривавших ту или другую часть вселенной с телеологической точки зрения с целью доказать существование премудрого Творца мира. 407 Подвергая строгому критическому анализу все существующие доказательства бытия Божия, Кант с наибольшим уважением и наибольшей снисходительностью относится к доказательству телеологическому. «Это доказательство, говорит он, во всяком случае, заслуживает того, чтобы говорили о нем с уважением. Оно самое древнее, самое ясное и наиболее соответствующее обыкновенному рассудку. Оно оживляет изучение природы, так как этому изучению оно обязано своим существованием и в нем постоянно почерпает новую силу. Оно вносит цели и намерения туда, где наше наблюдение само собой их не открыло бы, и расширяет наши познания о природе руководящей мыслью, об особенном единстве, принцип которого выше природы. Эти познания действуют в свою очередь обратно на свою причину, именно – на идею, которая служит их мотивом, и усиливают веру в высочайшего Виновника мира до непреоборимого убеждения. Поэтому, желать уменьшить что – нибудь в уважении к этому доказательству было бы не только не утешительно, но и напрасно. Разум, непрестанно возбуждаемый столь могущественными, хотя и эмпирическими доводами, область которых видимо, расширяется, не может быть до такой степени ослаблен и подавлен сомнениями утонченной и абстрактной спекуляции, чтобы был не в силах воспрянуть от всякой софистической нерешительности, как бы от сна, при виде чудес природы и величественности мироздания, чтобы, восходя от величия к величию, не достигнуть даже до высочайшего, от условного к условию – до верховного и безусловного Первовиновника». 408 |
| Название человека словом =енош (вместо адам), означающим человека, по преимуществу, как существо смертное, слабое и даже падшее, греховное, ещё яснее определяет эту мысль 372 . В показанном значении слово употребляется в псалме 143, 3 ст., где буквально воспроизводится 5 ст. 8 псалма, также в Пс. 9:21 ; Иов. 25и др., особенно же у пророка Исаии, где под вообще разумеется человек, страдалец (53:3). Вот почему почти все экзегеты, как еврейские (напр. Кимхи, Ярхи), так и христианские согласно утверждают, что в настоящем случае в слове говорится о человеке в его униженном состоянии. Поэтому, учёные подобные Гитцигу и Гупфельду, ясно сознающие всё сейчас сказанное, совершенно неосновательно утверждают, что будто бы „здесь вовсе не заключается мысли об униженном состоянии человека, а напротив даётся мысль о его величии, ради которого Господь и помнит о человеке, т. е. промышляет, заботится о нём”. – Истинный смысл 5-го стиха тот, что Бог только по Своей благости взирает на бедное и ничтожное существо человека, каким человек представлялся Давиду в то время, когда он воспевал настоящий свой псалом, а не в его прошедшем, когда человек только что ещё появился, как это думается Гупфельду 373 . Но спрашивается: как потом вдруг высказывается певцом совершенно иное мнение о человеке, как он вдруг переходит от мысли о ничтожестве человека, сравнительно с небесами, луною и звёздами, – к прославлению его такого величия, которое несравненно выше, важнее и, с эстетической стороны, грандиознее их? Певец представляет человека хотя и ниже ангелов, но в то же время и владыкою над всеми творениями Божественных рук; он представляет всё положенным под ногами человека (6–9). Много делают попыток понять и объяснить этот переход. Некоторые, впрочем, не видят этого резкого перехода, думая, что певец, сравнивши человека в 5 ст. с луною, звёздами и прочими созданиями рук Божественных, теперь обращается к сравнительному сопоставлению человека с земными существами. При том сравнении певец пришёл в смущение; здесь же, напротив, он находит человека величественным, обладающим богоподобною, могущественною властью над всеми живущими на земле, почему и человека также считает возвещающим величие Божие. |
| Небесное прославление Христа обозначается в Писании, как Его седение одесную Отца ( Мк. 16:19 ). Правая (десная) рука Отца служит выражением могущества Отца ( Исх. 15:6, 12 и др.) и поэтому представление о седении Иисуса Христа по правую руку Отца существенно говорит о том же самом, что заключается в словах: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28:18). Выражение: «седяща одесную Отца» – внесено и в наш Символ и Катехизис объясняет его именно так, как мы сейчас сказали: « Сие , – говорит он, – должно понимать духовно. Т.е. Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом ». Следует только иметь при этом в виду то, что царское могущество Иисуса Христа, о котором говорится в Символе и которое обозначается как седение одесную Отца, не есть одно и то же с Божеским всемогуществом, которое выражается по отношению к творению и приличествует Сыну, как Слову ( Ин. 1:1 ). Царское достоинство Христа, которое он воспринял по Своем вознесении на небо, принадлежит Ему, как Искупителю и оно-то обнаружилось и могло обнаружиться во всей своей силе и в объеме только после прославления в воскресении, по окончательном совершении дела спасения 203 . Это достоинство или власть есть – а) постоянное ходатайство за род человеческий пред Отцом, и – б) постоянное воздействие на мир, постоянное, так сказать, снисшествие в мир. Иисус Христос, по Своем вознесении, как Посредник и Примиритель наш, во-первых, представляет вечно пред Отцом человеческий род, как такой, который может быть предметом любви Отца: Мы, – пишет Апостол, – имеем такого Первосвященника, Который возсел одесную Престола величия на небесах. Он вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие ( Евр. 8:1; 9:24 ). Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за приходящих чрез Него к Богу ( Евр. 7:25 ). Но, во-вторых, так как всякое ходатайство обусловливается в своем значении, в своей силе, пред лицом, у которого ходатайствуют не только личностью самого ходатая, но и лицами, за которых ходатайствуют: то и ходатайство Искупителя условливается, в свою очередь, соответственною деятельностью Искупителя вовне, именно тем, что Он живет в человечестве, Он есть глава жизни человеческой, Он вечно, как идет к Отцу, так вечно исходит с жертвой примирения, однажды навсегда принесенной к человеческому роду. Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, – говорит Сам Спаситель (Мф. |
| Подробно и последовательно это учение излагается в упоминавшейся уже книге Зогар. Божество, как мы видели, представляется здесь абсолютно бескачественным, всецело в себе самом заключенным и безусловно трансцендентным по отношению к миру Существом. Для своих отношений ко вне, это Существо, в книге Зогар, имеет около себя десять (или семь) зефиротов, или лучей 253 , которые представляются личными носителями свойств и качеств самого в себе бескачественного Эн: в них Верховное Существо, само в себе не имея никакого образа, принимает конкретный облик и открывается во вне, – конечно, не по существу своему, которое недоступно и самим зефиротам, а по своим свойствам; в них – этих зефиротах – сам в себе Непознаваемый становится познаваемым для людей и Беспредикатный получает определенные качества 254 . Сообразно с таким воззрением на зефиротов, последние носят названия различных божественных свойств: премудрости, разума, милосердия, крепости или могущества, истины, славы, вечности, величия, первопричины и начала 255 . Эти зефироты являются посредниками всех отношений Божества к миру и человеку: они творят мир и промышляют о нем; через них, как вода через каналы или свет через лучи, льются на землю божественные дары; через них Божество с недосягаемой высоты своего надмирного трона посылает в мир свои распоряжения, открывает свой гнев и милость, свою премудрость и всемогущество, – к посредству зефиротов сводится в книге Зогар и вся, вообще, ветхозаветная теократия, библейские теофании и те конкретные названия, которые в Библии усвояются Самому Иегове: Шаддай, Эл, Гиббор и др. 256 Первейшим открывателем и самым всеобщим носителем свойств беспредикатного Эн служит Метатрон 259 (называемый также Метатором и Короной), – первородный сын Божий, стоящий в главе всех других зефиротов и управляющий ими 260 ; Метатрон в книге Зогар представляется общим каналом, через который Божество открывает себя сначала зефиротам, а потом людям 261 ; между тем, как каждый из зефиротов служит носителем и выразителем только одного какого-либо свойства Божия, Метатрон сразу обладает всеми предикатами, которые в Ветхом Завете усвояются Иегове 262 . |
| Следующая военная кампания - против Австрии (1683-1699) - обернулась сокрушительным поражением под Веной (1683), которое было воспринято в К-поле как катастрофа. Предвкушение возможности положить конец османским завоеваниям сплотило европ. противников О. и. В 1684 г. при поддержке Римской курии была образована Священная лига в составе Австрии, Речи Посполитой и Венеции; в 1686 г. к ним примкнула Россия. Противостояние блоку христ. держав потребовало от О. и. максимальной мобилизации ресурсов, введения дополнительных податей и чрезвычайных налогов, задержки выплаты жалованья и дальнейшей порчи монеты. Ответом стали янычарский бунт и свержение султана Мехмеда IV в 1687 г. Столица погрузилась в атмосферу хаоса. Политика Кёпрюлю исчерпала себя. Война со Священной лигой продолжалась при 3 следующих султанах: Сулеймане II (1687-1691), Ахмеде II (1691-1695) и Мустафе II (1695-1703) - и завершилась в 1699 г. подписанием Карловицкого мирного договора. В соответствии с ним О. и. потеряла Венгрию, Трансильванию, Подолию, Морею и ряд др. территорий; Россия получила Азов. Это поражение является вехой, с к-рой О. и. начала медленное, но неотвратимое отступление с захваченных европ. рубежей. Для истории О. и. XVII век стал эрой перехода от фазы апогея к фазе упадка. Ко времени заключения Карловицкого мира О. и. уже во многом утратила свое великолепие, поражавшее всех столетием раньше. Отблеск величия могущественных падишахов XVI в. лишь изредка отражался на их потомках. Султан являлся светским и духовным главой державы, но его фигура становилась менее сакральной, а волеизъявления - не столь неоспоримыми. Военные мятежи, народные восстания и дворцовые перевороты все чаще сотрясали О. и. Система адм. управления делалась все более неэффективной, формализованной и архаичной. В XVII в. постепенно теряет значение институт девширме, исправно пополнявший состав военно-адм. костяка империи в XV-XVI вв. Последнее упоминание о принудительном отборе детей из христ. семей Румелии датировано 1705 г. |
| Подобное же наблюдается и в наименованиях Божества у народов арийского племени См. об этом·у проф. Рождественского. Хр. Аполог. I, 264–267. 268 Имя Eloach малоупотребительно в Библии; встречается лишь в поэтических отделах Библии ( Втор. 32, 15. 17 ; Пс. 17 32) и преимущественно в кн. Иова. Напротив, Elohim было самым обыкновенным именем Божиим во времена патриархов, и употреблялось только у евреев, но не встречается у других семитов (у последних употреблялось лишь единств. ч. – Eloach). Происхождение имени Eloach и Elohim объясняют различно. Одни производят его, как и El, от ul – быть крепким, сильным, могущественным (почему El считают лишь сокращением Eloach), признают сродным с El и по значению, т. е. также выражающим вообще понятие силы, могущества. Другие производят это слово от глагола alach – изумляться пред чем, приходить в трепет, страшиться чего, и затем, почитать, покланяться, что соответствует и арабскому корню, имеющему значение stupuit, pavore perculsus fuit (Oehler, Gesenius). Соответственно этому происхождению, наименование Eloach имеет значение первоначально страха, а затем существа, возбуждающего к себе страх и вместе почтение, поклонение (то же, что греч. σβας). Некоторое подтверждение последнего мнения можно находить в сопоставлении имени Elohim с pahad – страх ( Быт. 31, 42. 53 ). Ввиду такого значения Eloach – Elohim, слово Elohim прилагается в Библии не только к истинному Богу, но и к ангелам, к людям, к богам языческим и вообще к тому, что возбуждает страх и чрез это делается предметом удивления, почитания. Сн. Лебедева. Ветхоз. вероучение. 49–50 стр. Хрисанфа еп. Религ. др. мира. III т. 9 стр. Феофана еп. Тетраграмма. Прил. III, 237–242 стр. 269 Употребление множественного числа в еврейском языке гораздо многоразличнее и обширнее, нежели в новейших языках. Кроме выражения идеи множественности, оно служит часто к образованию понятий высших, отвлеченных из понятий низших, конкретных, или к усилению мысли и значения слова и содержащегося в нем понятия, для обозначения высшей степени силы, величия, господства, совершенства. |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| 47 Халдеи – семитские племена, расселявшиеся в 1-й половине I тысячелетия до Р.Х. на окраинах Вавилонии (на северо-западном берегу Персидского залива), предположительно арамейского происхождения. Неоднократно захватывали вавилонский престол, но изгонялись затем ассирийцами. С 626 по 538 г. до Р.Х. в Вавилоне правила халдейская династия (Набопаласар, Навуходоносор II и др.), создавшая могущественное Нововавилонское царство. 48 Народы майя – создатели одной из древнейших цивилизаций Америки, существовавшей на территории юго-восточной Мексики, Гондураса и Гватемалы. В X в. на Юкатане возникло новое майя-тольтекское государство, в дальнейшем распавшееся на независимые города-государства. Майя создали свою иероглифическую письменность, обладали знаниями в области математики, медицины, астрономии (в частности, существовал детально разработанный календарь). В 1527 г. началось Завоевание Юкатана испанцами, которое продолжалось многие десятилетия из-за упорного сопротивления майя. 49 Зороастр (греч.), Заратуштра (Заратустра) – реформатор религии древних персов, почитаемый ими как пророк. Сведения о его личности противоречивы. Жил примерно в VIII в. до Р.Х. Религия Зороастра господствовала в Персии до ее покорения Александром Македонским, возобновилась в III-VII вв., вытеснена исламом. 50 Зерван (Зарван, Зурван, Зрван) – в древнеперсидской мифологии бог времени и судьбы, верховный бог зерванизма. Мыслился как бесконечное время (Зерван Акарана), существующее изначально, когда мир пребывал в эмбриональном состоянии. Культ Зервана как прародителя всех зороастрийских богов (или единственного бога, проявлениями которого являются все остальные) лежит в основе вероучения зерванизма. В зерванизме бытовал миф о том, что Зерван, двуполое божество, одновременно зачал Ормузда (Ахура-Мазда, призванного творить мир) и Ахримана (Ангро-Манью, олицетворение зла) и поклялся дать власть над миром тому, кто родится на свет первым. Ормузд угадал мысли Зервана и поделился ими с Ахриманом; тот тут же разорвал чрево своего отца и вышел на свет, назвав себя Ормуздом. В результате Зерван был вынужден сделать его царем мира на 9 тысяч лет. Так в мире воцарилось зло; но по прошествии указанного срока миром будет править Ормузд, который исправит содеянное Ахрима ном. Зерван как верховное божество, «Отец Величия», был воспринят манихейством, а также митраизмом. |
| От того течение речи или быстро и стремительно, как поток ярости гнева Божия ( Наум. 1 , ср. 3цар. 19:11), или кротко и спокойно, как Божественное утешение (ср. 2Кор. 1:4 ). И как утешение Иудеев было посредственной целью книги, а главной – предсказание неизбежной погибели Ниневии, то и голос утешителя – веяние легкого и приятного ветра – слышится реже (1: 9,15), чем гром божественного бремени, или великий и крепкий вихрь, разрушающий горы и срывающий скалы ( Наум. 1:6 и др. 3 цар, 19:11,12). IV. Подробное обозрение книги Троекратное повторение имени мстительного Иеговы, Бога отмщения ( Пс. 94:1 ), по духу еврейской речи, заставляет читателя сосредоточить все свои мысли и чувствования на непостижимом величии Божием и как бы напоминает о троекратной, требующей полного отмщения, укоризне, нанесенной народу Божьему Ассириянами (Парал. 5:26,4цар. 15:29,17, 6, или 18, 9)... Пророк с силой, свойственной впрочем и другим св. писателям ( Иоил. 2:1 . Пс. 18:10 ), изображает суд Божий на них. Определив отмстить врагам, Иегова идет на них, как некий воинственный вождь 35 . Не видно у него ни стрел, ни копий. Вместо их он ведет за собой всесокрушающую бурю 36 и вихрь, страшно потрясающий землю; от устремления этих страшных воинственных полчищ сгущаются облака и собирается грозовая туча, – то пыль под ногами Его: силе и быстроте победоносного шествия Его ничто не может противиться. Как всемирный и всемощный Владыка (ср. Авв. 3:8 ), Он своим запрещением иссушает море (ср. Лук. 8:24 ), и все реки делает безводными, как пустыня ( Ис. 50:2 . ср. Ис. 24:31 . Исх. 14:21 . Пс. 105; 9 . Иис. 3:13); всякую славу и богатство страны, все, что есть лучшего и крепкого, красивого и плодоноснейшего 37 , Он силен уничтожить ( Ам. 4:1 . Мих. 7:14 ), – все увядает от бурного дыхания. А в вихрь, с каким он несется, и происходящем от того трусе (ср. 1, 3. Пс. 17:8 ), от страха пред божественным могуществом (яко прогневался на мя Господь), горы дрожат и холмы тают, как снег или воск от огня ( Пс. 96:5 , Иоил. 2:10 ), – в ужасе содрогается и воздымается 38 к небу земля со всеми живущими на ней. Самы скалы распадаются от него (ср. 3Цар. 19:11 ). Впрочем, сколь велик гнев Бога к злым врагам Его, столь же Он благ к благочестивым рабам своим. Прекрасен и величествен этот переход от изображения гнева и величия Иеговы к указанию Его благости; но в сущности это только другая сторона той же мысли, выдерживаемая и дальше (1:13,14, 2:1,2): пророчество потому бремя, что пророк – утешитель. Страшный врагам, Бог благ для Израиля ( Пс. 72:1 . Chald.), для терпящих Его – твердыня в день бедствия 39 , и не даст погибнуть прибегающим к Нему в уповании. Стремительным наводнением, подобно потоку, вырвавшемуся из берегов и не находящему препон в своем стремлении ( Ис. 8:8 ), всеразрушающему и опустошаемому, совершенно уничтожит 40 место ее 41 : тьма решительной и вечной погибели постигнет врагов Его 42 (ср. Иоил. 2:2 . Пс. 18:1, 32, 6 . Ис. 28:11 Иов. 23:17 . Пс. 3:2 . Соф. 1:18 ). |
| 5. Ныне время антихриста Что же это такое, о чём больше нельзя оставаться в неведении, я изложу кратко. Времена сократились в меру полноты, угодной Богу. Определённый для них порядок извещается небесными книгами (ср. Мф.24:22 ), и было написано, что нам выпало жить во времена антихриста, служителями которого, преображающимися, согласно апостолу, в ангела света ( 2Кор.11:14 ), устраняется почти из всякого ума и совести Тот, Который есть Христос. Таким образом, чтобы утверждение заблуждения было убедительным, истина бывает представлена как неточное мнение 29 , и таким образом, чтобы открыть дорогу антихристу, они отрицают, что это Христос является Тем, о Ком до сих пор имеется разногласие. Отсюда эти различные мнения, отсюда проповедь многих вещей под видом веры в одного Христа, отсюда, наконец, дух Ария, из ангела сатаны преобразившийся в ангела света, – Ария, всё наследие которого было передано и перешло на Валента, Урсакия, Авксентия, Германия, Гаия 30 . Ибо они теперь ввели нового Христа, чтобы с его помощью мог прокрасться антихрист. 6. Мнения Авксентия, Валента и др. о Христе. Скрытая ересь пока что не наносит вреда народу Они желают, чтобы этот их Христос не был того же божества, что и Отец, но чтобы Он был творением могущественным и самым совершенным из всех других творений, чтобы Он был составлен из ничего волей Божией и рожден как Бог от Бога прежде всех век и совершенно прежде всякого времени, но чтобы Он был не из божественной субстанции; так что не следует видеть в Нем истину божественного рождения и того величия, которое принадлежит Богу. [Они хотят, чтобы] не был истинным Богом Тот, Кто есть Сын, как является истинным Богом Тот, Кто есть Отец; чтобы проповедуемое в Евангелиях – что Отец и Сын суть одно ( Ин.10:30 ) – относилось бы только к единству воли и любви, а не к истинной божественной природе 31 . Если в Сыне она не есть та же самая божественность, которая присуща Богу, так что в исповедании веры Бог является единым, то почему же они исповедуют Сына Богом, почему утверждают, что Он прежде времён и веков, если не по той причине, что наименование «Бог» предназначено каждому святому дарованием вечности? Или, может, все возрожденные не суть воистину сыны Божии (см. |
|
|
