| 1 мая 1115 г., в год столетия гибели святых Бориса и Глеба , в Вышгороде собором духовенства во главе с Н. была освящена в их честь новая каменная церковь, выстроенная кн. Олегом Святославичем вместо обветшавшей деревянной. 2 мая состоялось перенесение в нее мощей св. братьев. Согласно памятнику того времени «Съказание и страсть и похвала святою мученику Бориса и Глеба», событие имело общерусское значение («и бысть сбор велик, сшедшюся народу с всих стран», «ту бе съшлося от вьсее Русьскы земле и от инех стран»). В переносе мощей участвовали вел. кн. Киевский Владимир Всеволодович Мономах, черниговский кн. Давид Святославович и его брат Олег Святославович (все с сыновьями). По «Сказанию...», «митрополит Никифор събьра вся епископы»; в действительности в торжествах участвовали помимо митрополита лишь нек-рые из них - Феоктист Черниговский, Лазарь Переяславский, Мина Полоцкий, Никита Белгородский, Даниил Юрьевский, а также ряд игуменов, в т. ч. Прохор Киево-Печерский (ПВЛ. С. 127-128; Абрамович. 1916. С. 64-66). Когда в храме среди князей возникли разногласия (Владимир Мономах хотел поставить раки с мощами посреди церкви и устроить над ними сень, а князья Давид и Олег - в специальном аркосолии («комаре») с правой стороны), Н. с епископами предложил решить вопрос жребием, после чего раки были установлены в аркосолии «на деснеи стране» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 281). Краткое описание вышгородского празднества входило в состав древних Прологов под 2 мая ( Лосева О. В. Жития рус. святых в составе древнерус. Прологов XII - 1-й трети XV в. М., 2009. С. 358-360). Важным событием церковной жизни при Н. было также строительство кн. Владимиром Мономахом на р. Альте ц. во имя святых Бориса и Глеба (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 285; Т. 1. Стб. 294-295). Время первосвятительства Н. ознаменовано культурным подъемом на Руси. Наиболее вероятно, что именно в 1100-1110-х гг. создаются литературные произведения общерусского значения: несколько редакций «Повести временных лет» (см. Летописание ), Житие прп. Феодосия Печерского и «Сказание о чудесах святых Бориса и Глеба», Поучение Владимира Мономаха, «Хожение» игум. Даниила (вероятная датировка - 1106-1108). Ок. 1115 г. в Новгороде с использованием киево-печерского Начального свода был создан местный летописный свод, легший в основу последующего систематического новгородского владычного летописания. Вероятно, вместе с Н. на Русь прибыл старец Феодосий Грек, занимавшийся переводами с греч. языка ( Буланина Т. В. Феодосий Грек (XII в.)//СККДР. Вып. 1. С. 459-460). В этот период подвизались Киево-Печерские преподобные летописец Нестор и иконописец Алипий . |
| Теория третья: «обезглавливание» церкви «Порази пастыря, и рассеются овцы» (Зах. 13:7). Многие считают, что это высказывание описывает закон, обязательный для любого социума. Практически при любом гонении христиан в Африке (будь то при языческом Риме, при православных императорах или при вандалах) целью преследователей становились епископы и прочее духовенство. Разумно предположить, что нечто подобное случилось и при мусульманских завоевателях. Тем не менее нет достаточных свидетельств того, что арабы как-то по-особому преследовали христианское духовенство – конечно, в контексте того факта, что источники почти ничего не говорят о любых гонениях со стороны арабов. Христианские летописи в основном рассказывают о военной стороне дела, а в более поздних арабских документах все завоевание предстает единой военно-религиозной победой, дарованной свыше. Сторонники теории «обезглавливания» указывают на ряд событий, предшествовавших завоеванию Северо-Западной Африки арабами. Так, Эйверил Камерон отмечает частичный переход североафриканской Церкви от латинской традиции к греческой в годы византийского правления. Латиноязычная церковь Северо-Западной Африки оказалась «задвинутой» на второй план, о чем свидетельствует малочисленность письменных памятников, созданных в этот период африканским духовенством. Византийская Северо-Западная Африка не произвела ни одного церковного автора масштабов Тертуллиана, Киприана Карфагенского или Аврелия Августина. Таким образом, церковь оказалась недостаточно подготовлена к новым богословским вызовами, подобным приходу ислама. Другой вариант теории «обезглавливания» встречается в работах Морин Тилли. Она отмечает особую роль, которую в африканском христианстве играли епископы, при том что их положение ослаблялось на протяжении двух веков перед арабским нашествием. Известно, что в Северо-Западной Африке каждый епископ пользовался значительной автономией от своих собратьев, хотя местный епископат пытался действовать сообща, часто проводя церковные соборы. В отличие от многих других областей, в Африке епископские кафедры были даже в небольших городках и деревнях. Тилли предполагает, что власть этого многочисленного епископата была подорвана гонениями при вандалах, введением чуждой для этих мест практики при византийцах, и вмешательством Римских епископов, например, Григория Великого. Результатом стала децентрализация и деморализация африканской Церкви накануне арабского завоевания. |
| В годы Великой Отечественной войны в храме находился цех для изготовления болванок для снарядов. В 1965 году в церкви помещался один из НИИ, в 1980-1990 годах ЦПКТБ «Системпроект» и Главный вычислительный узел Министерства машиностроения. Передача храма общине верующих состоялась после письма Патриарха Алексия II от тридцать первого августа 1990 года в Моссовет, и с 1992 года здесь проводятся богослужения. Пятнадцатого сентября 1995 года был освящён правый придел храма во имя первоверховных апостолов Петра и Павла, освящение совершил епископ Орехово-Зуевский Алексий, настоятель Новоспасского монастыря. http://40much.ru/istoriya-xrama/ Сорока мучеников Севастийских в Спасской слободе церковь (Динамовская улица, дом 28). Впервые деревянный храм на этом месте упомянут в 1625 г., каменное здание выстроили в 1644–1645 гг. В 1699 г. к нему присоединен придел во имя святителя Николая Чудотворца. В 1812 г. наполеоновские солдаты замучили священника храма Петра Святославского (Вельяминова), который пытался защитить храм, и ограбили церковь. В 1831–1838 гг. к церкви пристроили обширную трапезную с приделами апостолов Петра и Павла и святителя Николая. Тогда же была возведена и колокольня. В 1878 г. здание капитально отремонтировали, ряд икон в иконостасе украсили серебряными вызолоченными ризами. Храм славился иконами XVII века Господа Вседержителя и Божией Матери «Знамение». В 1896 г. при Сорокосвятском приходе, в большом двухэтажном каменном здании открыли церковно-приходскую школу и богадельню. Храм закрыли в начале 1932 г., сломали верх колокольни и купол. В 1990 г. перестроенное церковное здание вернули общине верующих. Богослужения были возобновлены в 1992 г. 15 сентября 1995 гг. был освящен правый придел апостолов Петра и Павла. Михаил Вострышев " Москва православная. Все храмы и часовни " . http://rutlib.com/book/21735/p/17 Церковь Сорока Мучеников на Новоспасской площади известна с 1625 г. Нынешняя главная выстроена в 1645 г. Освящена 28 августа, в том же году 9 мая был освящен придел Николая Чудотворца. В 1698 г. построена новая каменная трапезная с Никольским престолом. В 1801 г. сооружена нынешняя колокольня. В 1839 г. выстроен придел Петра и Павла. В 1878 г. трапезная переделана. В 1812 г. мученически погиб от французов местный священник Петр Гаврилович Вельяминов. |
| В послереволюционный период ольшанские иконы специально не исследовались. В 1928 г. состоялась первая известная попытка их реставрации. Работа производилась неквалифицированно. В советское время была утрачена одна из икон: икона св. великомуч. Варвары. В 2009 г. иконы прошли реставрацию на каф. Реставрации станковой и монументальной живописи Харьковской государственной академии дизайна и искусств (реставратор ст. преп. Н. В. Берестюк). На данный момент из четырех местных икон храма св. Николая в Ольшанах сохранилось три: икона Христа, Богородицы и св. Николая (утрачена икона св. Варвары). Иконы выполнены в стиле барокко, представляют собой поколенные изображения, написанные на рельефном позолоченном фоне, который покрыт лепным растительным орнаментом. Сверху и по бокам икон находится кайма. В нижней части кайма отсутствует, что заставляет предположить позднее изменение первоначального формата иконы. Нет сомнений в том, что четыре ольшанских иконы составляли местный ряд иконостаса. В 1911(?) г. после капитального ремонта храма был поставлен новый иконостас, который сохранился и по сей день. Местные иконы старого иконостаса заняли место в настенных киотах. Внешний вид этой церкви небольшой (длина строения 16 м, внутренняя высота центрального участка 13 м). Объём церкви тоже выдержан в спокойных пропорциях. Компактную массу, состоящую из трех умеренной стройности срубов, завершает три близко друг к другу посаженных верха. Внешние углы корпуса срубов стен, если рассматривать памятник с юга или севера, или с востока, или запада, имеют на середине высоты четко обозначены уступы. Над короткими, но стремительными заломами с плоскими гранями возвышаются тяжеловатые по форме восьмерики. Их массы очень умеренно уменьшают объемы срубов стен. Боковые восьмерики в плане ненамного уступают перед центральным, а высота всех трех одинакова. Снаружи восьмерики кажутся значительно выше, чем внутри. Карниз центрального восьмерика совсем незначительно возвышается над карнизами боковых восьмериков. Завершают каждый участок строения, очень близкие друг к другу по профилю, слегка выпуклые крыши. Итак, внешне как масса, так и высота центрального участка минимально преобладают крыла строения. Это - ещё одна характерная черта достопримечательности. |
| Гроб с телом его утопал в венках из живых и искусственных цветов, с трогательными надписями на лентах венков. Заупокойную литургию совершал Преосвященный Борис, епископ Берлинский и Германский, которому сослужили протопресвитер Н. Ф. Колчицкий и ряд др. священнослужителей. Верующих в храме было множество. В полном составе были студенты Академии и воспитанники Семинарии, а также преподавательская корпорация Московских духовных школ и работники Редакции “Журнала Московской Патриархии”. Масса людская толпилась и возле храма; люди стеной стояли на улице близ церкви. В храме стояла духота. Но благоговение и молитвенное настроение людей были поразительны. Пел местный и академический хор, скорбно, но слаженно и проникновенно. В запричастный стих прот. Т.Д. Попов, профессор Московской Духовной Академии, произнес пространное слово. В основу его положен был текст из Откровения св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова: “Услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними” (Огкр. 14,13). Охарактеризовав кратко “мертвого” как “умершего в Господе”, проповедник остановил внимание молящихся на последнем периоде жизни о. Александра, которую Промыслом Божиим суждено было ему провести у “Троицы в Академии”. В Академию о. Александр пришел, как он сам заявил при своем вступлении в должность ректора, по воле Святейшего Патриарха, как его “послушник”, – пришел не для господства над “наследием Божиим”, а с твердым намерением: “быть”, по завету Пастыреначальника, “всем слугою”. Верный своему слову, о. Александр, при выполнении своего “служебного долга, “трости сокрушенной не надламывал”, “льна курящегося не угашал”, а “немощи немощных на себе носил”, – и так выполнял Закон Христов... Он дорожил традициями Московской Духовной Академии. В течение единственного года своей многосложной и трудной службы, о. Александр сумел написать магистерскую диссертацию и за четыре дня до смерти представил ее в Совет Академии. Темой его ученой работы были не протестантские и католические авторитеты Запада, а Крестный путь нашего Господа и Учителя от Вифлеема до Голгофы... |
| Епископу Эдесскому Иосифу во сне было открыто, что Индийская Церковь не имеет пастыря. Иерусалимский епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан. Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379) 13 . Колонисты были благосклонно приняты местными жителями, а от царя Сарума они получили землю и привилегии, начертанные на двух медных досках, которые хотя и погибли после 1544 г., однако их содержание дошло до наших дней в португальском переводе, хранящемся в Британском музее. Около середины IV в., согласно армянскому писателю Филосторгию, император Константин направил Феофила Индийского к омиритам и савеям. Посетив ряд индийских островов, тот исправил многое из того, что местные христиане искажали. Приблизительно в 470 г. Мана, епископ Ривардаширский, преподаватель Эдесской школы, написал на персидском наречии пехлеви церковные поучения, статьи, песнопения, и перевел с греческого на сирийский сочинения Феодора Мопсуетского, направив затем все это в Индию. Первые вполне достоверные сведения о христианах Южной Индии дает Косма Индикоплевст (Индикоплов) в своей книге “Христианская топография” (VI в.) 14 , в которой описывает положение христиан этой страны. Он нашел духовенство и верующих на острове Тапробан (Цейлон), в Малабаре, на острове Диоскорос. Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало. Эта связь с Персией поддерживалась и в VII в. Известно письмо несторианского патриарха Исояпа III (650–660) Мар Симеону, митрополиту Ривардаширскому (Персия), где автор говорит об Индии, входившей в то время в юрисдикцию этого митрополита. |
| Жители села любили священника и сообща приобрели ему корову, что в то не сытное время было большим подспорьем. Детей у них с матушкой не было, жили они весьма скромно, не владея практически никаким имуществом. Поводом к аресту послужила статья в местной газете «Колотушка» под заголовком «Поп агитирует против колхоза», опубликованная 24 октября 1929 г. Приехавший в колхоз лектор-антирелигиозник недоумевал, почему в с. Сеньго-Озеро, где числится 150 дворов, в колхозе состоит меньше 10 процентов. «Установлено, что немаловажную роль в борьбе с колхозами играет местный поп... в противовес культурной работе избы-читальни организовал церковный хор, молодежь, под звуки поповской скрипки, изучала духовные песнопения», - писала газета. Вырезка из газеты подшита к делу с резолюцией, датированной 26 октября: «Завести дело и взять под стражу». Уже на следующий день началось дознание и были допрошены свидетели: председатель Сеньго-Озеровского колхоза и ряд колхозников, которые выступили против священника, утверждая, что он мешает развитию колхозной деятельности, ведет религиозную пропаганду среди молодежи. 3 ноября 1929 г. о. Николая арестовали и заключили под стражу в арестный дом г. Орехово-Зуева. На следующий день состоялся допрос. Священник сказал, что в колхозе «Заря будущего» все жители села видели пример полной бесхозяйственности: собранный урожай вовремя не убирался в хранилище, члены колхоза работают с неохотой и вяло, не так, как в своем хозяйстве. Об этих недостатках знали все. Что же касается молодежного хора, то он организован был не им, а еще раньше женой бывшего до него священника. - Виновным себя в провокации против колхозного строительства не признаю, - закончил свой ответ на допросе о. Николай. Другим обвинением против о. Николая был отказ с его стороны свершить крещение младенца, крестной матерью которого была колхозница. Якобы после этого случая отношение к колхозу, особенно среди тех, кто в него еще не вступил, стало настороженным: будешь членом колхоза - священник детей крестить не будет. Сама крестная мать в своих показаниях опровергла этот факт. Отец ребенка сказал о том, что священник сначала отказался крестить ребенка, потому что крестная мать, тоже недавно родившая, еще не брала молитву сорокового дня. Но узнав, что молитва ей была дана в другой церкви, ребенка окрестил. Многие допрошенные по делу указывали, что дом священника часто посещается молодежью, особенно в дни, когда в колхозе проводится собрание или какое-нибудь общественное мероприятие, направленное на привлечение в колхоз новых членов. |
| Ираклий, провозя Честной Крест через Армению, дал многие его частички армянским властителям, стараясь заручиться их лояльностью и склонить их к церковному единству. Мы говорили, что с 591 г. и до персидских войн Армянская Церковь была разделена на 2 неравные части: большую - халкидонскую и меньшую - монофизитскую. После персидского наступления (607-608 гг.) халкидонский армянский католикос Иоанн был арестован и увезен в плен, где и скончался, а Армянская церковь была воссоединена под монофизитскими католикосами. Победив и заняв всю Армению, Ираклий обратился к католикосу Эзру и предложил ему объединение. Встреча произошла в Эдессе (около 630 г.), Эзр был удовлетворен «моноэнергитским» исповеданием императора и отслужил литургию совместно с православными епископами. Император причастился за этой литургией, а Эзр со множеством подарков вернулся в Двин - готовить армян к объединению с имперской Церковью. Позже (по всей видимости, около 632-633 гг.) в Феодосиополисе он созвал собор из 193 греческих и армянских епископов, где объединение было подписано, и Армянская Церковь приняла Халкидон. Лишь несколько армянских богословов ушло в оппозицию, за что они были отлучены от своей Церкви. В последующие годы это объединение то принималось, то отвергалось армянами, в зависимости от того, чью сторону они принимали в византийско-арабской борьбе. Лишь после арабского завоевания Армении в 660 г. объединение было окончательно отвергнуто. Более сложными были контакты Ираклия с яковитами Сирии и Междуречья. Когда он приехал в отвоеванную Эдессу, ему казалось, что единство уже достигнуто. Он подошел к чаше на литургии в монофизитской яковитской церкви, но местный епископ Исайя не допустил его, потребовав, чтобы он прежде анафематствовал Халкидон и томос папы Льва. Несмотря на это, контакты продолжились и во многом принесли успех. Старый яковитский патриарх Антиохийский Афанасий (Погонщик верблюдов), по всей видимости, принял моноэнергизм и выступил за объединение. Однако его кончина в 631 г. предотвратила подписание совместных документов. Тем не менее ряд монофизитских монастырей и общин в непосредственной близости от Антиохии принял Халкидон с «моноэнергитским» пониманием. Одним из таких монастырей был монастырь св. Иоанна Марона близ Эмессы. Его братия стала ядром существующей с тех времен общины маронитов, сохранивших верность моноэнергизму и патриарху Сергию. Спасаясь от преследований, они бежали в ливанские горы, где основали собственный патриархат. В конце концов, не без «помощи» латинских крестоносцев, марониты приняли унию с Римо-католической Церковью (1182 г.). |
| К счастью, в Гдове этого не случилось. Один только местный ряд здесь был выделен витыми колоннами и широким карнизом. Иконы трех верхних ярусов сохранили характер сплошной стены – их разделили всего лишь подчеркнуто легкими горизонтальными и вертикальными тягами. Древние иконописцы предусмотрели эффект обратной перспективы: в пророческом чине иконы были крупнее, чем в деисусном, и поясное изображение Богоматери Знамение с обращенными к Ней пророками, написанными в рост, представляло собой как бы гдовскую Оранту. Иконостас венчало громадное резное Распятие с предстоящими; меньшие по размерам фигуры ангелов “охраняли” царские врата на уровне праздничного чина. Средства на устройство новой рамы гдовского соборного иконостаса пожертвовала чета местных помещиков Коновницыных, Григорий и Евфимия. Это было в 1737 году. Среди соборных святынь выделялись икона великомученика Димитрия в местном ряду иконостаса, икона св. Иоанна Предтечи с деяниями, а также икона Святой Троицы с припадающими св. Димитрием Солунским и св. Всеволодом-Гавриилом Псковским. Последняя была снята с главных городских ворот, когда их пришлось разобрать по ветхости. Три колокола собора (всего их было 10) относились к царствованию Ивана Грозного, а большой колокол весом в 104 пуда отлили в 1839 году. К началу XIX века причт гдовского собора состоял из протоиерея, священника, диакона, 2 дьячков и 2 пономарей. Среди соборного духовенства можно было видеть выпускников не только С.-Петербургской, но и Псковской и даже Новгородской семинарий (географически Гдов равноудален от С.- Петербурга и Новгорода), а один из настоятелей собора первой четверти XIX века, протоиерей Петр Николаевич Стейшин, имел высшее духовное образование – он окончил Александро-Невскую академию. В 1826-1831 годах соборный клир возглавлял протоиерей Иоанн Петрович Кедров (+ 31 августа 1860), выпускник С.-Петербургской духовной семинарии первого выпуска (1811 год). Он был сыном священника с. Керстово Ямбургского уезда. (Деревянная Скорбященская церковь этого села, построенная духовником императрицы Елизаветы Петровны протоиереем Феодором Дубянским, послужила образцом для первой Троицкой церкви лейб-гвардии Измайловского полка. |
| О последних двух народностях мы знаем, что в самом Киеве они жили целыми колониями в особых кварталах. Общегосударственный закон не теснил их религиозной свободы, но отдельные ревнители веры относились к ним нетерпимо. Когда к больному преп. Агапиту печерскому пришел врач армянин и пощупал его пульс, тот закричал на него: «как смел ты войти и осквернить мою келью и держать мою грешную руку, иди вон от меня, иноверный и нечестивый!» Преп. Феодосий ополчался на киевских иудеев. Они были народом сравнительно литературным и не стеснявшимся вести полемику и пропаганду, как свидетельствует их миссионерский успех среди хазар. Очевидно и среди русских (даже и среди монахов Киево-Печерского монастыря) находились соблазненные иудейской диалектикой, ибо, по свидетельству Патерика, «преп. Феодосий ходил ночью в жидовские кварталы, укорял иудеев за их веру, называл отметниками и беззаконниками». Можно указать ряд памятников, свидетельствующих о близких и дружелюбных отношениях русских до-монгольского периода к европейцам даже в религиозной области. Вот пример. Под влиянием связей с Италией у нас установлен был праздник 9 мая в память перенесения мощей св. Николая из Мир Ликийских в Бари. Перенесение это было просто похищением мощей у греков апулийскими купцами. Для греков это не могло быть предметом радости. Праздник был на стороне латинян и установлен папой Урбаном II. В Апулии и Калабрии в XI в. сохранялись еще остатки греческого христианства. С VII и по конец XI в. тут господствовали греки, и церкви подчинялись КП патриарху. За остатки греческой власти гражданской и церковной в XI в. здесь совместно с греками против норманнов сражались и русские наемные войска. Очень может быть, что некоторые из этих русских воинов даже осели тут и проживали в конце XI в. в нескольких православно-греческих монастырях. Монастыри эти приняли местный латинский праздник в честь св. Николая и послужили посредниками в передаче его на Русь, которая, очевидно, вела с Апулией довольно оживленные сношения. |
|
|
