| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| В Гефсиманском саду Христос назвал его другом. На иконах Страшного суда его часто изображают в виде ребенка на коленях у диавола в нижнем правом углу. Любимое дитя Сатаны, за предательский поцелуй принимающее огненные лобзания. Он носил ящик для денежных пожертвований и, значит, был кем-то вроде бухгалтера в маленькой апостольской общине. Мы ни разу не можем причаститься, чтобы не вспомнить о нем. «Не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» Что мы знаем о нем? Что был он иудей среди остальных учеников-галилеян. А значит, был образованнее и, возможно, заносчивее. Что был близок ко Христу и был любим. Предавать могут только близкие, свои. В сердце бьет тот, кто к сердцу допущен. Чужой может быть врагом, но предателем быть не может. Его нутро – сребролюбие. Его имя – «вор». Так говорит Иоанн Богослов. А его слова не подлежат сомнению. Больше ничего не стоит выдумывать. Разочаровался ли он в Мессии и поэтому предал? Хотел ли, наоборот, ускорить события и приблизить спасительную развязку? Не будем мечтать. Дело в том, что сребролюбием и развратом наполнен мир. Кающиеся мытари и блудницы – первая шеренга уверовавших во Христа. Но сребролюбие, не желающее каяться, изобретает Иуде оправдания, чтобы в нем и самому оправдаться. «Часть Иуды есть в тебе и во мне», – говорит святой Иустин (Попович). Зародыш Иуды может носить в себе всякое человеческое сердце. Вот он говорит: «К чему эта трата мира? Его бы можно было продать и раздать деньги нищим». Но не любовь к нищим движет иудиным языком, а жалость к погибшей благовонной масти. А разве не так же поступаем и мы? К чему золотить купола или украшать дорогими иконами храмы? Лучше бы отдать эти деньги нищим. Почему у него (нее/них) такая дорогая машина? Лучше бы помочь сиротам или старикам. Вам знакомы эти голоса? Ой, не любовь к скромности и не человеколюбие движет нашими языками при этих речах. Это зародыш Иуды из глубины сердца. Еще не родившись, учится разговаривать. Поистине скупость, зависть и мрачная злоба отличают в людях тех, кто не чужд иудиного духа. Поэтому и причаститься мы не можем иначе, как сказав: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра . |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу (Мф 26. 17-56; Мк 14. 12-50; Лк 22.1-53; Ин 13; 18. 1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года - Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением i , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга - в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе - и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого четверга, как правило, стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению - это отражено, в частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих проповедей, помещенных в современном русском издании Большого Требника ii , одно слово - это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху, а другое - слово на Великий четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67= Приложение 1 к настоящей заметке). В византийской практике было принято запасать Святые Дары для приобщения больных в течение всего года именно в Великий четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в Служебнике (см. Учительное известие, разд. «Како хранити Божественные Таины больных ради») iii .Наконец, к литургии Великого четверга могут быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые только в этот день - в первую очередь, чин освящения мира и чин умовения ног, но также и омовение св. престола и общее маслоосвящение. |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Источник Скачать epub pdf Содержание Божественная литургия и вечерняя трапеза Освящение мира Омовение св. престола Общее маслоосвящение Умовение ног Новая статья из цикла продолжающихся публикаций доцента МДА священника Михаила Желтова посвящена богослужебным особенностям Великого Четвертка. К статье прилагаются «Чин омовения Святые Трапезы», «Чин омовения ног», «Слово святителя Иоанна Златоустог о во святый Великий Четверток», а также «Порядок совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля в XVII веке». Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу ( Мф 26. 17–56 ; Мк 14. 12–50 ; Лк 22.1–53 ; Ин 13; 18. 1–11 ). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года – Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением 1 , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга – в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе – и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Глава 1 Еккл.1:1 . Слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме 1 . Писание весьма ясно показывает, что Соломон назывался тремя именами: «Соломон», т. е. «миролюбивый», «Идидия», т. е. «возлюбленный Господа», и, как теперь называется, «Коелет», т. е. «Екклезиаст». Екклезиастом на греческом языке называется созывающий собрание, т. е. церковь , а мы можем перевести это слово «проповедник», потому что он говорит к народу, и речь его обращается не к одному лицу в частности, а ко всем вообще. Далее, он назван «миролюбивым» и «возлюбленным» Господа потому, что в его царствование был мир, и Господь возлюбил его. И псалмы сорок четвертый и семьдесят первый обозначаются надписанием: «возлюбленного и миролюбивого». Хотя они, относясь к пророчествам о Христе и Церкви, в изображении превышают благоденствие и силу Соломона, тем не менее в историческом смысле написаны о Соломоне. Соответственно числу наименований, Соломон написал и три книги: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. В Притчах он учит юного возрастом и изречениями наставляет его в обязанностях жизни, почему речь его часто и обращается «к сыну». В Екклезиасте он наставляет мужа зрелого возраста, чтобы в предметах мира он ничего не признавал вечным, но все, что видим, считал тленным и скоропреходящим. Наконец, в Песни Песней он приводит в объятия Жениха мужа уже приготовленного, совершенного и преклонного возрастом. Ибо, если мы сначала не оставим пороков и, презрев славу мира, не соделаем себя готовыми к пришествию Христову, то не можем сказать: «да лобжет мя от лобзаний уст, своих» ( Песн.1:1 ). И философы дают образование своим ученикам не далеко отступая от этого порядка учения: учат их сначала ифике, потом объясняют физику и, кого увидят успевшим в этих науках, переводят уже к логике. Притом, – и это особенно тщательно следует заметить, – и надписание каждой из трех книг писателя различно. В Притчах поставлено: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израилева»; в Екклезиасте: «слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (слово «Израилева», неправильно стоящее в греческих и латинских кодексах, здесь излишне); а в надписании Песни Песней Соломон не обозначается ни сыном Давидовым, ни царем Израилевым, или в Иерусалиме, а стоит только: «Песнь Песней Соломона». Ибо, тогда как Притчи и первоначальное наставление относятся к двенадцати коленам и ко всему Израилю, и тогда как презрение мира особенно уместно для жителей столицы, то есть Иерусалима: Песнь Песней собственно обращается к тем, которые стремятся только к горнему. Для начинающих и усовершающихся справедливо выставляются Соломоном и достоинство отца, и собственный царственный авторитет, а для совершенных, там, где ученик вразумляется не страхом, а любовью, там достаточно собственного имени, учитель равен и не выставляет себя царем. Это, впрочем, по толкованию буквальному. |
| 387. Беседа в Великий пяток (Говорена в Александроневской лавре; напечатана отдельно.) 1815 Видите, како праведный погибе, и никтоже не приемлет сердцем. ( Uc. LVII. 1 ). Есть предметы, для которых самое обильное человеческое слово так скудно, как немотствование младенческое, и которые сами о себе говорят более, нежели всякое человеческое слово. Таков, христиане, великий предмет, которым теперь должны быть исполнены наши мысли, сердца и самыя чувства. Чего, впрочем, не сделала с своей стороны Церковь , дабы «глас крове» ( Быт.4:10 ) Христовы, ныне пролиянныя, «лучше глаголющия, нежели Авелева» ( Быт.4:10 ) 928 , слышан был в сердцах ваших! Сколько раз открывались ныне пред вами писания пророческие и апостольские, и единое «слово... крестное» ( 1Кор.1:18 ), посредством разных звуков, искало согласить с собою ваши чувствования! Сколько возглашено пред вами песней, могущих питать сладкую и спасительную печаль, яже по Бозе! От заветной вечери, на которой хлеб и вино преложены в тело и кровь Господню, до вечери крестной, на которой тело и кровь Господня уготованы в брашно и питие духовное; от вертограда Гефсиманскаго, где дух Великаго Страдальца сражался со смертными ужасами, до вертограда Голгофского, где плоть Его успокоилась в объятиях гроба; от первого уязвления уст Его лобзанием Иудиным – до последнего уязвления сердца Его сквозь ребро прободенное; от молитвы, которою Он вручал оставляемых и сиротствующих учеников Своих Богу Отцу, до молитвы, которою предал Ему собственный дух, также оставленный и сиротствующий; от крепкого гласа, низложившего иудейское полчище, до крепчайшего вопля, потрясшего землю, – сколько тайн страдания, сколько чудес долготерпения показано вам ныне в чистом зерцале слова Божия! Наконец, дабы внушить вам, что совершаемое здесь не есть одно воспоминание прошедшего, но паче созерцание настоящего, ибо «Агнец, заколенный от сложения мира» ( Anok. XIII. 8 ), еще закалается и будет закалаться до скончания мира, – Церковь даже чувственно показует вам плащаницу погребения Иисусова, с видимым изображением невидимого ныне тела Его, и таким образом всех здесь предстоящих поставляет вместе с Иосифом Аримафейским и Никодимом. |
| митр. Владимир (Сабодан) Пасхальное послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви Христос воскрес, и уже не умирает, смерть Им более не обладает. ( Рим. 6:9 ) Возлюбленные о Господе архипастыри, досточтимые пастыри, честное во Христе монашество, боголюбивые миряне – братья и сестры! Христос Воскресе! В день Светлого Воскресения Господа нашего Иисуса Христа мы сердечно приветствуем каждую боголюбивую христианскую душу радостным лобзанием мира! Христос воскрес из мертвых, и Его Гроб с этого момента стал источником жизни. Тот, в Чьих руках власть над жизнью и смертью , не имеющий порока и греха, принял от людей поношения и проклятия и умер на Кресте, чтобы искупить род человеческий от греха, проклятия и смерти. «Во Христе, – говорит святой Амвросий Медиоланский , – воскрес мир -человечество, в Нем воскресли небеса, в Нем воскресла земля». Жертвой Христовой истреблена сама причина наших несчастий – грех , и воссоздан в человеке образ Божий. И более того, Спаситель мира соделал нас участниками Славы Божией, усыновив Ему человека, некогда отвергшегося любви Отчей. Поэтому Христос для всех верующих в Него становится Начальником жизни ( Деян. 3:15 ), Начальником умерших ( 1Кор. 15:20 ), Новым Адамом , приводящим в жизнь вечную ( 1Кор. 15:22 ). С Воскресением Христовым воскресла на земле святая истина и посрамилась всякая ложь. Долгим и томительным было время ветхозаветного ожидания пришествия Спасителя. Но когда, наконец, пришел в этот мир Господь – Сама Истина, мир Его не познал. Пришел к своим, и свои не приняли Его ( Ин. 1:10–11 ). Над Истиной надругались, предали мукам и пригвоздили ко Кресту. Но воскрес Христос, а с Ним – вся правда и добродетель. Воскрес Христос – и положил начало новой жизни, начало новому человеку. Воскресение Христово является настолько важным событием, что святой апостол Павел указывает на него как на критерий истинности всего христианского учения: Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша ( 1Кор. 15:14 ). |
| Песн.1:1. Да лобжет мя от лобзаний уст Своих: яко блага сосца Твоя паче вина, Песн.1:2. и воня мира паче всех аромат. Миро излияное имя Твое. Сего ради отроковицы возлюбиша Тя. Песн.1:3. Привлекоша тя: в след Тебе в воню мира Твоего течем. Введе мя Царь в ложницу Свою: возрадуемся и возвеселимся о тебе, возлюбим сосца твоя паче вина: правость возлюби тя. Вы, которые, по совету Павла, как нечистого какого одеяния, совлеклись «ветхого человека с деянми» и похотями «его» (Кол. 3:9) и чистотою жизни возложили на себя светлые одежды Господа, какие показал Он на горе преображения, лучше же сказать, облечены в Самого Господа нашего Иисуса Христа, в Его ризу — любовь, и сообразуетесь Ему в бесстрастии и во всем Божественном, выслушайте тайну Песни песней, войдите во внутренность чистого брачного чертога, убеленные чистыми и нескверными мыслями, чтобы кому-либо, привлекши за собою страстный и плотский помысл, и не имея на себе одеяния совести, приличного Божественному браку, не быть связанным собственными своими помыслами, и чистые гласы Жениха и невесты низведя до скотских и неразумных страстей, а чрез них, покрыв себя срамными представлениями, не быть изверженным из сонма веселящихся на браке, радость брачного чертога обменяв на скрежет зубов и на плач. О сем свидетельствую, намереваясь коснуться таинственного торжества, изображенного в Песни песней. Ибо описанными здесь действиями душа некоторым образом уготовляется в невесты для бесплотного, духовного и невещественного сочетания с Богом. «Иже всем хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2:4), указует здесь самый совершенный и блаженный способ спасения, именно посредством любви. Ибо иным бывает спасение и посредством страха, когда удаляемся от зла, взирая на угрозы наказанием в геенне, а иные преспевают в добродетели по упованию награды, предоставленному жившим благочестиво, приобретая доброе, не по любви, но по ожиданию воздаяния. Но кто стремится душею к совершенству, тот гонит от себя страх, потому что такое расположение — не по любви оставаться при господине, но не бежать от него по страху бичей — свойственно рабу; сей же презирает и самые награды, чтобы не показалось, будто бы награде отдает предпочтение пред Самим Дарующим пользу, напротив того, от всего сердца, от всей души и силы любит не другое что из подаваемого Им, а Его Самого, то есть, самый источник благ. |
| Р.Ф. Тафт Заключение Мы рассмотрели постепенное развитие византийских преданафоральных чинов от удивительной простоты до чрезвычайной сложности позднейших рукописей, что привело позже к благоразумным сокращениям Филофеем Коккином и редакторами первых печатных изданий. Согласно нашей реконструкции, изначальный обряд Великой Церкви ранее VI в. состоял в приготовлении святой трапезы и перенесении даров диаконами из скевофилакии, в то время как пресвитеры готовились к анафоре, творя молитву приближения к престолу. Приготовление святой трапезы возможно включало каждение престола и умовение рук пресвитерами. Поставление даров и их покрытие, вероятно, сопровождалось каждением. Заключительное предупреждение охранять двери и лобзание мира заканчивало приготовление к анафоре. Во время монофизитских споров в литургию был вставлен Символ веры : тогда он находился там же, где и сегодня. К тому же самому времени, возможно, относится интерполяция антифонного Пс.24 с аллилуйей. Во второй половине VI в. к антифону была добавлена Херувимская песнь, а это в свою очередь, приблизительно в VIII в., привело к вытеснению псалмопения с этой позиции. В дальнейшем, в ходе изменений VIIX вв., чин приобретает признаки перегруженности ненужными элементами. Молитва «Никтоже достоин», сначала появившаяся в ВАС, дублирует уже существующую молитву приближения к престолу. Совершенно неуместна литания после Великого входа, которая по сути является молением перед отпустом. Она не только не соотносится с традицией, но и избыточна, следуя почти сразу за литаниями, завершающими литургию Слова. Кроме того, она прерывает и задерживает подготовку к анафоре, которая является ядром священнодействий и молитвословий в этой части литургии. С другой стороны диалог между сослужащими «Помяни мя, брате» в его неповрежденной форме обеспечивает удачное начало чинов приближения к престолу. Изменения в планировке храма, произошедшие после победы над иконоборчеством, привели к исчезновению внешней скевофилакии и последовательному ослаблению функции Великого входа, который изначально был настоящим внесением даров в церковь . Некоторые видоизменения были неизбежны из-за неудобного нахождения скевофилакии вне храма. Весьма неудачным было исчезновение лобзания мира среди низшего клира и мирян, что привело к позднейшим вставкам обрядов и молитвенных формул, призванных заполнить образовавшийся вакуум. |
|
|
