| Закрыть itemscope itemtype="" > Успение Богородицы, прощание в Иерусалиме 27.08.2023 1138 Время на чтение 27 минут Более двадцати лет назад автор этих строк сподобился побывать на Святой Земле, и эта паломническая поездка, от Московской Патриархии, была приурочена именно к великому празднику Успения Богородицы. Утро 22 августа 1996 года начиналось в Свято-Даниловом монастыре, откуда мы выезжали, а ночь встречали уже под звездным небом Вифлеема, в восьми километрах южнее Иерусалима, где нас разместили в новой арабской гостинице, стилизованной под вертеп. Через несколько лет в Бет-Лехеме, так по-арабски звучит имя города, появилась и улица Путина… В переводе Вифлеем – «город хлеба», древнее его название Ефрафа - «плодородие». Сам Господь говорит о Себе: «Хлеб, сшедший с Небес»… ИЗ «ГОРОДА ХЛЕБА» - В СТОЛИЦУ МИРА Уже в 3.45 утра в номере раздался звонок: подъем. (Программа поломничества была очень насыщенной, во все последующие дни поднимались в 5, самое позднее 6 часов). Вскоре уже были в автобусе, первый выезд - в Иерусалим, на литургию, в Гефсиманию. Гефсимания — это евангельское село близ крепостных стен древнего Иерусалима, где располагается храм Успения Богородицы - место, где Она была погребена. Светает здесь рано, тихий город уже озарен весь легким утренним солнцем. Вифлеем сейчас - территория палестинской автономии, в городе живут в основном мусульмане, хотя когда-то большинство составляли православные арабы. Вырулив из теснины вифлеемских улиц, автобус быстро набирает скорость на автостраде, ведущей в Иерусалим. Наш гид, матушка Елена из Горненского монастыря показывает на синагогу рядом с дорогой: здесь похоронена библейская Рахиль, супруга патриарха Иакова, мать праведного Иосифа. . «...И погребена на дороге в Ефрафу, то-есть Вифлеем. Иаков поставил над гробом ее памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня» (Быт. 35, 19—21). Место ее погребения издревле почиталось не только евреями, но и мусульманами. У гробницы молились о даровании дождя в засуху, беременные женщины, также как и бесплодные, брали камешки отсюда, носили при себе (Рахиль долго была бесплодна). У входа в синагогу, которая располагается здесь — два солдата с автоматами. |
| Запись монастырская о событиях и посещениях обители разными лицами 1812 года 2 октября принесена была в Варницкий монастырь Колотская явленная икона Божией матери и при ней приехал игумен Иларий с братией того монастыря, которые и имели здесь пребывание до 20 ноября, когда обратно отправились в свою обитель. 1813 года 36 мая принесена в Ростов из Мологи возвращавшаяся в Могилев явленная икона Божией Матери Умиления, которая и в здешний монастырь приносима была по случаю праздника в крестном из города хождении. 1817 г. в феврале месяце был в Ростове и 14 числа в здешнем монастыре Иерусалимский архимандрит Арсений с Иеромонахом и монахом, проживающие в России по Высочайшему дозволению для испрошения подаяния на возобновление храма Гроба Господня, сгоревшего от поджога еретиками в 1808 г. 30 сентября в 9 час. ночи. 1819 г. 18 марта прибыл в сей монастырь для проживания, уволенный от управления епархией, Преосвященный Августин, Епископ Уфимский и Оренбургский и построил на собственный свой кошт деревянные близь святых ворот покои. 1829 года в половине августа монастырь посетил Архиепископ Ярославский и Ростовский Авраам, осмотревший новосозданный храм Введенский. 1832 г. 21 июля был в обители Преосвященный Иона, Митрополит и Экзарх Грузии, уволенный на покой для проживания в С-Петербург Членом в Св. Синоде. 1836 г. посетил Варницкий монастырь Митрополит Московский Филарет в сопровождении наместника Троицкой Лавры; осмотрев соборную церковь и теплую и оставшись доволен осмотром, возвратился в Яковлевский монастырь, куда прибыл для освящения теплого храма во имя св. Иакова. 1837 г. 8 сентября в 3 ч. дня посетил монастырь в первый раз по вступлении на епархию Евгений, Архиепископ Ярославский и Ростовский. 1839 г. в декабре посетил обитель Костромской Преосвященный Епископ Владимир в сопровождении наместника Яковлевского монастыря отца Флавиана. 1840 г. 22 мая посетил Варницкую обитель Высокопреосвященный Евгений, Архиепископ Ярославский и Ростовский в сопровождении эконома архим. Никодима со свитою и совершил Божественную литургию соборно с 4-мя священнослужителями; после литургии посетил настоятеля в его келлии и благоволил обедать. |
| Иаков Стамулис От редакции «Миссия» по-гречески звучит как священно-апостольство, и апостольская Церковь с первых дней своего существования одной из основных форм своего служения имела миссию. Миссия – это та часть церковной жизни, где живой благодатный организм Церкви соприкасается с непросвещенным миром. Божественная Литургия начинается возглашением: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа...» Мы живем (может быть, живем плохо и недостойно) в предначинании Царства Божьего, – в Церкви. Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам...» Этот благодатный Божий Мир, которым и в котором живет Церковь , соприкасается с миром непросвещенным, не воспринявшим спасающую благодать Божию. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его...» – свет Святой Христовой Соборной Церкви светит во тьме мира сего. И эта грань, эта периферия жизни Церкви (хотя благодатная церковная жизнь имеет ли периферию?), где соприкасаются её свет и тьма непросвещенного мира, – и есть поле деятельности миссии, миссионерское поле. Миссиология призвана приоткрыть тайну священно-апостольства, тайну распространения благодатного света в непросвещенном мире. Для этого нужно дать представление о мире, спасаемом и просвещаемом благодатью Божией. Нужно описать человека и то, как благодатью Божией он становится членом Церкви, живет, строит свою жизнь в отношении и к Богу, и к другим людям, и к миру. Необходимо понять, как человек может в свою меру – меру образа и подобия Божия – быть сотрудником Богу в Его благодатном просвещении другого человека. Требуется приоткрыть тайны границ Церкви, соотношения Церкви и мира. И тогда на основании православных антропологии, экклесиологии и сотериологии приоткрывается тайна священно-апостольства, возникает богословие миссии – миссиология. В настоящий сборник включены четыре глубокие работы современных богословов. Созданное на базе большого богословского материала «Восточно-православное богословие миссии сегодня» Иакова Стамулиса может стать основой для создания систематического курса миссиологии. Опубликованное в Америке в 1986 году, это исследование до сих пор остается фактически единственным обобщающим обзором истории и богословия православной миссии, нисколько не утратив своей актуальности. Как и полагали многие рецензенты при ее первой публикации, она надолго осталась основополагающей в своей области. В настоящем издании воспроизведен опубликованный в сборнике «Православная миссия сегодня» (Санкт-Петербург, 1999 г.) перевод, сделанный под редакцией протоиерея Владимира Федорова группой переводчиков во главе с М.И. Шишовой. |
| Историческою основою таинства елеосвящения послужил известная заповедь ап. Иакова: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» ( Иак. 5:14–5 ). Оправдывая церковный взгляд на сакраментальный характер елеосвящения, приведенное место дает в то же время основание и для его обрядовой стороны: молитвы и помазания больного елеем несколькими священниками. Апостольское установление и происхождение данных элементов не подлежит никакому сомнению. Но этим и ограничиваются все сведения о первоначальном составе елеосвящения. По смыслу апостольской заповеди, таинство должно состоять из молитвы и помазания больного елеем. Но было ли так на самом деле, за отсутствием данных сказать невозможно. Еще скуднее сведения о составе елеосвящения в восточной церкви позднейшего времени. За целые семь столетий её памятники не содержат даже и тех сравнительно недостаточных указаний, какие имеются в сочинениях некоторых западных писателей. В таком положении находится дело до VIII–IX в. И только с этого времени начинают появляться памятники, излагающие состав последования и освещающие историю развития его обрядовой стороны. Более или менее обстоятельный обзор некоторых из них дают проф. Катанский 1 в статье: «Очерк истории обрядовой стороны таинства елеосвящения» 2 ; проф. Дмитриевского в сочинении: «Богослужение в русской церкви в XVI в.», и г. Одинцов в исследовании: «Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в.». Но первый не имел под руками всех списков таинства елеосвящения, не имел потому, что тогда они еще не были изданы; два же вторых останавливаются на составе последования за XIV–XVI вв. В силу этого не одни из ученых не исчерпал вопроса во всей его полноте: не дал полного очерка истории обрядовой стороны чина елеосвящения с её заключительным моментом, – образованием современного состава. Но что было невозможно в прежнее время, то становится выполнимым теперь. Недавно изданный проф. Дмитриевским второй том «Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока», содержит целый ряд списков последования елеосвящения за время от XII до XVII ст. Представляя богатый матерная для исследования, они дают возможность проследить историю образования обрядовой стороны данного таинства если не во всех деталях, подробностях, то по крайней мере в существенных и главных моментах. Выполнению этой задачи и посвящается предлагаемый очерк. |
| Каноны святых Апостолов Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 16, 1998 2 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 16, 1998 1 От переводчика “Каноны святых Апостолов” 2 — это древнецерковный литургико-канонический памятник, относящийся к 135–180 гг. и восходящий в своих отдельных частях к апостольским временам и к “Учению святых Апостолов” (“Didac»” ‘Дидахэ’). Его окончательная редакция приходится примерно на время около 300 г. По своей форме “Каноны святых Апостолов” представляют собой беседу Апостолов, собравшихся по повелению Господа, чтобы совместно установить единые нормы церковного устройства. В уста Апостолов здесь вложены поучения, касающиеся христианской нравственности и церковной дисциплины. Произведение состоит из 30 глав и композиционно распадается на четыре части: 1. Вступление (глл. 1–3). 2. Основы христианской этики (глл. 4–14). 3. Нормы церковной организации и дисциплины, определяющие служения епископов, пресвитеров, чтецов, диаконов, вдов и лаиков (мирян) (глл. 15–28). 4. Заключение (глл. 29–30). Вторая, этическая часть “Канонов святых Апостолов” либо непосредственно связана с “Дидахэ”, либо оба этих памятника восходят к единому прототипу. А третья, каноническая часть представляет собой оригинальное произведение, наводящее на некоторые размышления по поводу раннехристианского церковного устройства. Как в “Дидахэ”, так и в “Канонах святых Апостолов” запечатлена сущность церковного права и юридических норм, определяющих социальное бытие христианина I–II вв. по Р. Х. Радуйтесь, о сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа. Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей и Иуда, [брат] Иакова. I. По повелению Господа нашего Иисуса Христа Спасителя собрались мы, как Он прежде этого приказал нам: “Вы должны распределить епархии по жребию, подсчитать количество мест, [определить] достоинства епископов, места пресвитеров, прислуживание диаконов, рассудительность чтецов, беспорочность вдовиц и все, что было бы необходимо для основания Церкви, чтобы эти лица, зная небесный прообраз, убереглись от всякого уклонения, и зная, что им предстоит дать отчет в Великий День Суда о том, что они, услышав, не соблюли”. И Он приказал, чтобы мы распространили эти слова по всей вселенной. |
| Ключ от царства небесного. Поучение о молитве Господней Поучение 1-е. О происхождении и употреблении молитвы Господней, во все времена христианской церкви Господи, научи ны молитися. Так просили Господа ученики Его, чтобы Он научил их молиться! И Господь дал им молитву, когда сказал: егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех и проч. ( Лк.11:1 ). В другой раз, Господь, вопреки ошибочному мнению некоторых, яко во многоглаголании своем услышани будут, дал наставление, как должно молиться Богу благоугодно, кратко и успешно. В известной нагорной беседе Он, к бесчисленному собранию окружавшего Его народа, воззвал снова: Сице убо молитеся вы: Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь. ( Мф.6:9–13 ). Итак, мы знаем из Евангелия, что святая молитва Господня: Отче наш дважды произнесена была устами Самого Господа нашего Иисуса Христа. После сего было бы излишне говорить о том, в каком употреблении молитва сия была и долженствовала быть у апостолов, когда они, по собственному их прошению, приняли оную от Самого Господа. Не обинуяся можно сказать, что св. апостолы непрестанно молились сею молитвою, и других научали молиться именно сею молитвою. Потому, без всякого сомнения, она была главнейшею и всегдашнею молитвою и во всей первенствующей церкви Христовой. Это особенно ясно видно из того, что все первенствующие христиане, кроме примера и наставления апостолов, сами слышали на горе блаженства как молитву, так и наставление о сей молитве из уст Самого Господа, и потому несомненно возглашали ее не только дома, но даже на общественном торжественном Богослужении, как об этом свидетельствует Божественная литургия св. ап. Иакова, брата Господня и первого епископа Иерусалимского. Во 2 веке, молитву Господню называли «молитвою, которой научены мы от Самого Господа; на которой должны основываться, и которою должны запечатлеваться все другие наши молитвы», – называли «сущностию всего Евангелия, и – сокращением всего учения Христова». ( Тертуллиан ). |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 10, 2007 год Верой или делами? Апостол на Литургии в неделю 21-ю по Пятидесятнице К Галатам, глава 2, стихи 16-20 16 Братия, узнав, что никакой человек не получает оправдание делами закона, но только через веру в Иисуса Христа, и мы поверили во Христа Иисуса, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами закона, потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть. 17 - Но если мы, ищущие оправдания во Христе, оказались и сами грешниками, то неужели Христос - служитель греха? - Немыслимо! 18 - Ведь если я вновь отстраиваю то, что разрушил, то сам себя и выставляю преступником. 19 Ибо Закон привел меня к смерти для Закона, чтобы я жил для Бога. Я распят со Христом, 20 и живу уже не я, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Перевод архимандрита Ианнуария (Ивлиева) Предложенное место из Послания к Галатам Апостола Павла содержит в себе ядро учения Апостола об оправдании верой. Если сжать до предела основную мысль этого отрывка, то она будет следующей: человека оправдывают (а следовательно, вводят в блаженство вечной жизни) не его дела, но только вера. Эта мысль уже в древности вызвала известное возражение, высказанное в Послании Апостола Иакова: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?… Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 2, 20). Спор о «вере и делах» имел продолжение в новейшей истории христианского мира. Вырванные из контекста Священного Писания цитаты становились грозным оружием противостоящих в споре сторон. Что же это за «вера без дел»? И бывают ли «дела без веры»? «Спасается человек исключительно благодаря благодати Божией, никакими делами он сам себя спасти не может», - так утверждали одни. И были правы. |
| Кузнецово. Церковь Владимирской иконы Божией Матери. Церковь. Не действует. Престолы: Владимирской иконы Божией Матери Архитектурный стиль: Эклектика Год постройки:Между 1891 и 1900. Архитектор: И.А. Чарушин (?) , В.М. Дружинин (?) Адрес: Россия, Кировская область, Лебяжский район, село Кузнецово Координаты: 57.047795, 49.258817 Проезд:Из Лебяжья на юг, через Окунево, Лаж. Село на берегу реки Лаж, на границе Кировской обл. и Республики Марий Эл. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Поселение возникло в 1670 г., входило в приход с. Лаж, и первоначально было окружено таким дремучим лесом (деревья росли выше церкви и в три обхвата), что только по пению петухов люди узнали, что рядом есть село. По легенде, ещё до его основания, здесь слышали колокольный звон и старики говорили, что будет здесь село. Приход основан по указу Св. Синода 9 октября 1860 г., образованный из деревень приходов сел Лажа и Сернура, с устройством временного молитвенного дома. Село основано по указу Св. Синода от 16 марта 1861 г. за 728. В 1861 г. построена деревянная церковь с престолом в честь Владимирской иконы Божией Матери на средства отставного фельдфебеля Матвея Санникова. В 1869 г. в селе была поставлена деревянная часовня. В 1873 г. в 3 дворах в селе жило 35 жителей. В 1891 – 1900 г.г. построена каменная церковь с престолом в честь иконы Владимирской Божией Матери. 23 сентября 1899 г. на новоустроенный храм были подняты кресты, в честь чего в храме была отслужена праздничная литургия, а на площади села – молебен. На празднество съехалось духовенство округа, но оно омрачилось кончиной благочинного о. Иакова Редникова, много времени посвятившего строительству этого храма. 23 сентября 1902 г. храм был освящен. Деревянная церковь была продана в с. Б. Шокшем. На постройку церкви собиралась подать с крестьян, деньги на колокол пожертвовал богатый человек из д. Шои; большие пожертвования сделали богатые кузнецовские торговцы церковь была расписана местным иконописцем из д. Лупанерь Москвиным М.И. 16 февраля 1916 г. в Кузнецовской волости был освящен еще один храм – в д. Малый Сернур; на освящении присутствовали сестры Куженерского женского монастыря Уржумского уезда. |
| Лаврентий, митрополит Казанский и Свияжский (в схиме Левкий) Инок Новгородского Вяжищского монастыря. В 1654 году был иеродиаконом и патриаршим ризничим в Москве. В 1654 году участвовал в перенесении мощей святого Иакова Боровичского († ок. 1540; память 23 октября/5 ноября) в Иверский монастырь, в переносе мощей тверского князя Михаила Ярославича с установлением крестного хода, который с той поры стал обязательным в Тверской епархии (30 сентября). 16 апреля 1654 года патриархом Никоном рукоположен в архиепископа Тверского и Кашинского. 24 сентября 1654 года был освобожден Смоленск, который в течение сорока лет был занят поляками, и патриарх Никон назначил временно управлять Смоленской епархией архиепископа Лаврентия, который оставался на ней с марта по декабрь 1655 года. А в 1656 году, по определению Московского Собора, был назначен в Смоленск и постоянный епископ, бывший Суздальский Филарет. 26 июля 1657 года переведен в Казань с возведением в сан митрополита и оставался на этой кафедре до своей кончины. Был участником многочисленных церковных Соборов 50–60-х годов XVII века. Перед смертью принял схиму с именем Левкия. Скончался 11 ноября 1672 года. Погребен в Казанском кафедральном соборе, в склепе под главным алтарем. Преосвященный Лаврентий с благословения патриарха первый носил белый клобук и саккос с колокольцами и осенял дикирием и трикирием. Митрополит Лаврентий увеличил число братии в Раифской Богородицкой пустыни и на собственные средства соорудил там три церкви. Святитель Лаврентий показал великую любовь к Смоленскому чудотворному образу Пресвятой Богородицы, находящемуся в Седмиезерной Богородицкой Вознесенской пустыни. Он сам «красными ногами» (см. Ис. 52:7 ) ходил в эту обитель воздать благоговейное поклонение святыне. Совершил там всенощное бдение и литургию и властью, данной ему от Святого Духа, узаконил принесение святой иконы в Казань ежегодно 25 июня навеки неизменно, в благодарную память избавления от моровой язвы. Он же приказал составить для душевной пользы всех описание начала Седмиезерной пустыни и чудес от образа Пресвятой Владычицы Богородицы Смоленской. |
| Литургия В службе литургии совершается таинство причащения, в ней не только возносятся молитвы и песнопения Богу, но приносится бескровная жертва за спасение людей. Господь Иисус Христос, «давый Себе избавление за всех» ( 1Тим. 2:5 ), «едину о гресех принес жертву» ( Евр. 10:12 ). А чтобы люди были причастниками этой жертвы, Господь установил таинство причащения, в котором входит в ближайшее соединение с ними. Господь сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем» ( Ин. 6:56 ). в таинстве причащения совершается жертва. Жертва же состоит в преложении хлеба и вина в истинное Тело и в истинную Кровь Христа Спасителя. Господь на Тайной Вечери взял хлеб, возблагодарил Бога, благословил, преломил и, подавая апостолам, сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов». Потом взял чашу, возблагодарил Бога и сказал: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» ( Мф. 26:26–28 ; Мк. 14:22–23 ; Лк. 22:19–20 ; 1Кор. 11:23:25 ). Апостолы твердо исполняли эту заповедь Иисуса Христа. Они, единодушно пребывая в церкви (т.е. посещая для молитвы Иерусалимский храм), преломляли хлеб по домам ( Деян. 2:46 ), т.е. совершали таинство причащения сперва в горнице, потом в других домах. Службу, при которой происходило таинство причащения, то есть литургию, апостолы и преемники их во время гонений на христиан совершали устно. Литургия состояла из благодарений Господу, из воспоминаний как всей Его жизни, так и установления таинства причащения. Хотя литургия совершалась устно, но все было благообразно и по чину ( 1Кор. 14:40 ), так как христианами распоряжалась и одушевляла любовь. Когда прекратились гонения на христиан, тогда апостольские и отеческие постановления о совершении литургии переданы были письменно. На Востоке литургия св. апостола Иакова послужила к письменному изложению литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста . Литургия, по своему преимуществу перед другими службами, называется «общественною службою», «литургиею». А так как литургия установлена Господом в благодарственное воспоминание Его любви и неисчислимых заслуг роду человеческому, то она называется еще «евхаристией» («благодарением»). |
|
|
